Trabajo Practico Filosofia x1b4r

Instituto Quilmes Materia: Filosofia Profesor: Martín Paciulli Trabajos Compensatorios (1 cuatrimestre)

Rasgos introductorios al pensamiento filosófico Comienzo de la filosofía 1. Establezca las características fundamentales del término filosofía. Desarrolle las dos vertientes a partir de las cuales puede comprenderse la historia de la filosofía. 2. Describa las tres causas del filosofar. Cite ejemplos. 3. Explique el contexto histórico en donde surge la filosofía. Contemple para la respuesta del inciso los siguientes conceptos claves: mito-logos, polis, palabra, publicidad de leyes, democratización de la política y el saber, filosofía pública y secreta, isonomía y educación militarizada. Sócrates 1. Caracterice históricamente el periodo en que Sócrates desarrollo su pensamiento 2. ¿Por qué se habla del periodo antropológico de la filosofía? 3. Caracterice y explique la función de los sofistas. 4. Piense y explicite qué consecuencias traería aparejado la premisas del pensamiento sofista (el hombre es la medida de las cosas). 5. Explique por qué la figura de Sócrates se contrapone tanto al pensamiento de los sofistas. 6. ¿De dónde proviene su sentencia más conocida “solo se que no se nada” 7. Desarrolle la misión de Sócrates. 8. Explique los pasos del denominado “método socrático”. Desarrolle. 9. Estipule los términos: definición – concepto – refutación – catarsis – formar e informar. 10. ¿Qué seria entonces enseñar para la concepción socrática? Platón 1. Contextualización histórica. 2. ¿Cómo concibe el conocimiento? 3. Desarrolle su concepción acerca de los dos mundos. Caracterice cada uno de ellos y establezca de qué manera se relacionan. 4. Establezca y desarrolle los diferentes grados del ser y conocer. 5. Diferencias el mundo de los filósofos del de los filodoxos. 6. Estipule la apreciación platónica respecto del arte. 7. ¿Qué es la idea del bien y como llega a ella? 8. Desarrolle la alegoría de la caverna y relaciónela con el ámbito educativo Aristóteles 1. Contextualización Histórica. 2. Desarrolle las criticas aristotélicas a la Teoría de las ideas platónica 3. Establezca la diferencia entre “ser en si” y “ser en otro”. (Substancia y Accidente), y explicite que entiende Aristóteles por categoría. 4. Explique de que manera se conforma la substancia y la relación existente entre los diferentes conceptos principales: materia, forma, potencia y acto. 5. Cómo concibe el cambio Aristóteles? 6. Explicite la teoría de las cuatro causas. Cite un ejemplo. 7. Cite y ejemplifique la escala natural.

8. Concepción respecto de la existencia de un ser superior. 9. Desarrolle sus tesis más relevantes respeto de la ética. Distinga las virtudes éticas de las dianoéticas. 10. Establezca el ideal de felicidad aristotélico.

1-La palabra filosofía, etimológicamente hablando, significa amor a la sabiduría. La búsqueda de la verdad, no la posesión de ella, es su esencia. Filosofía quiere decir: ir de camino. Sus preguntas son más esenciales que sus respuestas, y toda respuesta se convierte en una nueva pregunta. En la antigüedad era definida como el conocimiento de las cosas divinas y humanas, el conocimiento de lo ente en cuanto a ente, es el esfuerzo reflexivo por alcanzar la felicidad. Es finalmente el saber de todo saber, el arte de todas las artes, la ciencia en general que no se limita a ningún dominio determinado. Hoy en día, la filosofía es aquella concentración mediante la cual el hombre llega a ser el mismo, al hacerse participe de la realidad. Su elaboración de ideas consientes es una faena jamás acabada, que se repite todo el tiempo y que se rehace constantemente como un todo presente. La filosofía es injustificable, solo puede “defenderse” con las fuerzas que impulsan realmente al filosofar en cada hombre. Tampoco puede probarse, pero si comunicarse. Vive en la atmosfera de la unanimidad que en el fondo de la humanidad puede unir a todos con todos. La historia de la filosofía como pensar metódico tiene sus comienzos hace dos mil quinientos años, pero como pensar mítico mucho antes. Existen dos vertientes. Una es el comienzo, que es histórico, y otra el origen, que es, en cambio, la fuente de la que mana en todo tiempo el impulso que mueve a filosofar. El origen es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de lo conocido el examen crítico y la clara certeza, de la conmoción del hombre y de la conciencia de estar perdido la cuestión de si propio. El comienzo: Zeus impidió que se supiera lo que da vida al hombre, ya que fue engañado por Prometeo. Por ello oculto el fuego pero el hijo de Japeto lo robo para los hombres. Zeus enojado prometió que grandes dolores iban a ir sobre él y a los hombres venideros. Llamó a Hefestos para que, mezclando tierra con agua modelara un cuerpo semejante en su aspecto a las diosas inmortales. Luego ordeno a Afrodita, que derramara la gracia sobre su cabeza y un deseo penoso junto a preocupaciones de devoran los , y a Hermes que le diera un espíritu cinico y un corazón inclinado al robo. Luego otro Dios le otorgo la voz y llamo a esa mujer “Pandora”. Una vez terminada, envio el presente a Epimeteo. Al principio el genero humano vivía sobre la tierra, lejos de los dolores. Pero la mujer, quitando con sus manos la gran tapa del cantaro, disperso las miseras y comenzaron para los hombres los grandes sufrimientos. Solo la esperanza quedo en los bordes del cantaro y no volo afuera. Despues volvió a colocar Pandora la tapa del cantaro, como asi lo ordeno el padre. Asi, no es posible escapar de los designos de Zeus.

1) Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía y Aristóteles decía que era la iración lo que impulsaba a los hombres a filosofar. El irarse impele a conocer, es ahí cuando se cobra conciencia de no saber. Una vez que he satisfecho mi asombro y iración con el conocimiento de lo que existe, pronto aparece la duda. Ésta se vuelve como duda metódica la fuente del examen crítico de todo conocimiento. Entregado al

conocimiento, practicando la duda como la vida de la certeza, vivo entre y para las cosas, sin pensar en mí. Más bien estoy olvidado de mí y satisfecho de alcanzar semejantes conocimientos. La cosa se vuelve otra cuando me doy cuenta de mi mismo en mi situación. Estamos siempre en situación, éstas pueden cambiar, las ocasiones se suceden y si no se aprovechan no vuelven más. Puedo cambiar algunas situaciones pero hay algunas que por su esencia son permanentes. Estas situaciones fundamentales de nuestra existencia son llamadas situaciones límites. Son de las que no se puede salir y que no se pueden alterar. La conciencia de estas situaciones límites es el origen más profundo de la filosofía. 2)

El advenimiento de las Polis puede situarse entre los siglos VIII y VII. Su sistema implica una extraordinaria preeminencia de la palabra sobre todos los otros instrumentos del poder. Llega a ser la herramienta política por excelencia. Entre la política y el logos hay una relación estrecha. El arte político es, en lo esencial, un ejercicio del lenguaje, y el logos, en su origen; Históricamente son la retorica y la sofistica las que abren el camino de las investigaciones de Aristóteles y definen las reglas de la demostración. Un segundo rasgo de las polis es el carácter de plena publicidad que se da en las manifestaciones más importantes de la vida social. La polis existe únicamente en la medida que se ha separado un dominio público: un sector de interés común en contraposición a los asuntos privados y un sector de interés común en contraposición a los procedimientos secretos. Este doble movimiento de democratización y de divulgación tendrá decisivas consecuencias en el plano intelectual. Al convertirse en elementos de una cultura común, los conocimientos, los valores, las técnicas mentales, son llevados a la plaza pública y sometidos a críticas y controversia. No se los conserva ya en el secreto de las tradiciones familiares; su publicación dará lugar a la exegesis, a interpretaciones diversas. En adelante, la discusión, la argumentación, la polémica, pasan a ser las reglas del juego intelectual, así como del juego político. La ley de la polis exige que las unas y las otras sean igualmente sometidas a rendiciones de cuentas, por lo que tienen que demostrar su rectitud mediante procedimientos de orden dialectico. La palabra constituía, el instrumento de la vida politca; la escritura suministrara, en el plano intelectual, el medio de una cultura común y permitirá una divulgación completa de los conocimientos anteriormente reservados y/o prohibido. Se comprende asi el alcance de una reivindicación que surgió desde el nacimiento de la ciudad: la redacción de las leyes. Al escribirlas no se hace mas que asegurarles permanencia y firmeza. La filosofía se encuentra, al nacer, en una posición ambigua: esta emparentada a la vez con las iniciaciones de los misterios y las controversias del agora; flota entre el espíritu del secreto y la publicidad del debate contradictorio que caracteriza a la actividad política. El filósofo oscilara siempre entre dos actitudes. A esto se le suma otro rasgo característico: los que componen la ciudad aparecen similares los unos a los otros. Esta similitud funda la unidad de las polis, ya que para los griegos solo los semejantes pueden encontrarse mutuamente unidos por la philia. El vinculo del hombre con el hombre adoptara asi la forma reciproca que remplaza a las relaciones jerarquicas. Todo cuantos participen en el

Estado serán definidos como semejantes y mas adelante iguales. Esta imagen del mundo humano encontrara en el siglo VI su expresión: el de isonomia, que significa igual participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del poder. En la polis el estado de soldado coincide con el de ciudadano: quien tiene su puesto en la formación militar de la ciudad, lo tiene asi mismo en la organización política. La aparición del Hoplita asesta un glope desicivo a las prerrogativas militares de los hippeus. Sin embargo, la democratización de la fundación militar implica una renovación completa de la ética del guerrero.

Sócrates

1)

Sócrates nació en Atenas en 470/69 y allí murió en 399. Vivió entonces en la época más esplendida en la historia de su ciudad natal, el llamado siglo Pericles. Ese ciclo había presenciado la derrota del inmenso poderío Persa; el triunfo helenico se sella en 449/8. Sócrates tenía poco mas de veinte años, y pudo entonces ser testigo presencial del proceso de expansión política y cultural de Atenas al término de las guerras medicas. Intervino en el sitio de Potidea, sublevada contra Atenas, y en la batalla de Delio y Anfipolis, ocasiones en las que se dio muestra de gran valentía y fortaleza. Pero Sócrates no solo fue testigo del esplendor de Atenas, sino también de su decadencia y del paso de la supremacía griega a manos de los espartanos. En 431 se había iniciado la guerra del Peloponeso, que habría de acabar con la derrota de Atenas en 404 y el establecimiento en ella de un gobierno oligárquico filoespartano, el régimen de los 30 tiranos. Su pronto derrocamiento, en 403, permitió la restauración de la democracia, que sin embargo asumiría frecuentemente las formas de la demagogia. Las diversas contingencias sociales pueden sintetizarse diciendo que, en primer lugar, y gracias a Pericles, se produce el ascenso de todos los ciudadanos al poder, se trataba de una democracia directa, donde eran los propios ciudadanos quienes intervenían en el manejo de la cosa pública. En segundo lugar, esa democracia deriva hacia la demagogia en algunos casos, o hacia la tiranía, en otros.

2) Se habla del periodo antropológico ya que marca un cambio en las formas de concebir la filosofía. En el periodo anterior, el cosmológico, La filosofía griega se centraba en la naturaleza, teniendo como base el pensamiento racional o logos. El objetivo de los filósofos presocráticos era encontrar el arché, o elemento primero de todas las cosas, origen, sustrato y causa de la realidad o cosmos. En el siglo V a. C, la vida intelectual de Grecia se trasladó de sus colonias a la tierra natal. Atenas llega a ser el centro de la vida intelectual griega. Es el siglo de Pericles, tiempo de paz, de grandes riquezas, de la ciencia y del arte. La escuela sofística primero, y Sócrates después, centrarán sus reflexiones en la ética y la política, así como en la naturaleza del lenguaje, las normas, las leyes y la sociedad. Su interés se separa de la cosmología para centrarse en los asuntos humanos.

3) los sofistas eran maestros ambulantes que iban de cuidad en cuidad enseñando y a que a muchaos parecio escandaloso ,cobraban por sus lecciones y en algunos casos sumas elevadas ,no fureron mas que meros profesionales de la educacion .Su finalidad eran bien limitada :responder a las necesidades educativas de la época. Los sofistas se consideraban a si mismos maestros de “virtud”,lo que hoy llamaríamos el desarrollo de las capacidades de cada cual de su cultura ; y se proponían a en señar”como manejar los asuntos privados lo mismo que lo de la cuidad . La mayor parte de estos no fueron mas que simples preceptores o profesores ,pero algunos alcanzaron verdadera jerarquía de filósofos 4)” el hombre como medida “quedaba eliminada todo validez objetiva ,sea en la esfera del conociemiento ,sea en la de la conducta ;todo es relativo al sujeto : una cosa será verdadera ,justa ,buena o bella para quien le parezca serlo,y será falsa,injusta ,mala para quien no le parezca (subjetivismo,o relativismosubjetivista) Por este principio se revelan crisis en la segunda mitad del siglo v ,no tan solo crisis carácter político ,social y económico,sino tambn se trata de todo su sistema creencias , también llamadas las costumbres tradicionales griegas ,la religión moral,los tipos de vida vigentes hasta ese momento y los ideales de educación ,que esta época dejan de valer .

de de ,la en

Hasta entonces ,nadie en gresia había pensado que en materia moral o jurídica pudiese haber ningún tipo de relativismo s; había dominado una moral y un derecho considerados enteramento objetivos y que nadie discutia .Pero si se discutían tales temas ,es índice de que esta época esta en profunda crisis .En este siglo todo cambia,y hacia fines del mismo ya nadie sabia orientarse mentalmente . Si alguien hablaba de virtud la respuesta era : todo era lo que entiendas por virtud . 5)socrates representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofisticos .Singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta ,entre pensamiento y acción ,fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia .Y principalmente en una época en que todos creen saberlo todo ,o por enseñado todo y discutirlo todo, en pro o en contra indistintamente ,sin importárseles la verdad o justicia de lo que dicen, sugestiva coincidencia con nuestro propio tiempo.Socrates proclama su propia ignorancia. 6)”Solo se que no se nada “ es un conocido dicho que esta relacionado con una resùesta oracular de la pitonisa de Delfos ,que a la pregunta¿Quién es el hombre mas sabio de grecia?respondio “Socrates “ En la apología de socrates de platon hace decir que :estye hombre ,por una parte ,cree que sabe algo ,mientras que no sabe nada .Por otra parte , yo igualmente no se nada ,tampoco creo saber algo.

La impresión de parafrasear este fragmento como “solo se que no se nada “ que hace ver que no se puede saber nada con absoluta certeza, incluso en las cosas en los que uno cree estar seguro. De esta forma socrates descubre los limites de todo conocimiento humano, piensa a fondo esta situación que caracteriza la hombre en este sentido socrates es sabio :por que no pretende ingenuamente ,con los demás saber lo que no sabe . 7) socrates llega a la conclusión de que el dios le ha encomendado precisamente esta tarea,la de axaminara los hombres lo frágil de su supuesto saber ,para hacerle ver que en realidad no saben nada . Convencido de su misión ,socartes persigue sin cesar a sus conciudadanos ,por las plzas,gimnasios,para saber si llevan una vida noble y justa . Tal actitud y la critica constante a que sometia las ideas y las personas de su tiempo puede explicar el odio que sobre si se trajo y la acusación de corromper a la juventud e introducir nuevos dioses , acusación que lo llevo a la muerte . La permanente incitación y requerimiento a problematizarlo todo ,considerando que lo mas valioso del hombre los define : su enseñanza . 8- A diferencia de los demás filósofos, Sócrates, filosofa conversando con los demás. Lo que caracteriza a este método es propio de la personalidad de Sócrates: “LA IRONIA”. En el sentido corriente, esta se refiere a la actitud de quien dice lo contrario de lo que en efecto piensa, pero de manera que en realidad piensa lo que justamente dice. Del griego ironía significa “disimulo” o la acción de interrogar fingiendo ignorancia. Disimulando la superioridad, manifiesta Sócrates la falta de conocimiento sobre un tema, finge estar convencido de saber del otro con el objetivo de que el interrogado le comunique el supuesto saber para obligarlo intelectualmente a que reconozca su ignorancia. La ironía califica la actitud del filósofo frente al supuesto del falso saber y como resultado del contraste entre el alto ideal que Sócrates tiene del conocimiento, y la orgullosa ignorancia del interrogado. Este método tiene dos etapas. La primera es un momento negativo llamado REFUTACION y el segundo es positivo llamado MAYEUTICA. El primero cosiste en mostrar al interrogado mediante una serie de preguntas que las opiniones que cree verdaderas son, en realidad, falsas, contradictorias, incapaces de resistir a un examen de la razón, Sócrates observa que las respuestas a estos interrogantes no son más que ejemplos. El, mediante la refutación busca que los interrogados analicen las respuestas contradictorias. Un claro ejemplo es cuando en el “Libro I de la Republica”, Sócrates le pregunta a Laques ¿Qué es la valentía? A lo que este responde: “No es difícil decirlo: si alguien queda en su puesto, y enfrenta al enemigo, y no huye, sabe que este es valiente”. El filósofo observa que esta respuesta es solo un ejemplo y que como este, hay muchos casos de valentía, tales como los guerreros escitas, que luchaban retrocediendo: avanzaban a caballo, lanzaban flechas, y luego, rápidamente volví grupas, y desaparecían. El debate continua cuando Sócrates le pide a Laques que busque que es lo que es lo mismo en todos los casos, es decir, encontrar la esencia de la respuesta, (valentía) en el dialogo que se examina. Ya que la esencia es lo que hace que una cosa sea lo que y no otra. (La esencia de la valentía es lo que hace que un acto sea valiente y no cobarde).

Segundo momento, el positivo, lo llama mayéutica que significa arte de patear, de ayudar a dar a luz. El arte de Sócrates consiste, no en dar conocimientos, sino en ayudar o guiar a los interrogados a dar a luz sus propios conocimientos. Su labor consiste en guiar al discípulo por medio del dialogo. Para que el aprendizaje sea genuino lo que se busca no es informar sino formar. El saber no se aprende de los libros ni se impone desde afuera, sino que representa un hallazgo personal. En el ejemplo anterior de refutación, lo que Sócrates busca mediante el dialogo son distintas soluciones posibles por esto el dialogo concluye, parece que no se ha llegado a nada, porque la definición buscada no se ha hallado. Pero esta no interesaba tanto, más bien lograr que el lector pensase por su cuenta. La mayéutica trata de que el propio interrogado, guiado por él, encuentre la respuesta. 9- En el método de refutación lo que Sócrates busca es que mediante un interrogatorio, el interrogado le comunique el supuesto saber. El filósofo interrogo al militar Laques, preguntándole que es la valentía? En la refutación como catarsis el interrogatorio de Sócrates llega al punto en que el interrogado no puede sostener la, “definición”, esto provoca en él, perplejidad y desazón, al no estar acostumbrado a los discursos filosóficos pero de todos modos siente una especial incomodidad de espíritu que se ve solamente como incapacidad para expresarse. Cree “saber” aquello que se le pregunta pero no encuentra el modo de ponerlo en palabras. Laques, el interrogado, podría preguntarse si tiene derecho a decir que no tiene una idea exacta de la cuestión porque no se encuentra en condiciones expresarla, porque no se tiene idea de ella o no se piensa con precisión, porque si se tiene la verdadera idea se tendrá al mismo tiempo, la expresión, ya que pensamiento y lenguaje, concepto y palabra, marchan siempre, estrechamente unidos. En los diálogos, lo que supone que o hay verdades ya hechas o listas, sino que el espíritu del que aprende, para que su aprendizaje sea genuino, tiene que comportarse activamente, pues tan solo con su propia actividad llega al saber. Lo que se busca no informar sino, formar, para emplear expresiones más actuales. 10- Para la concepción socrática enseñar en el sentido superior y último de la palabra, no puede consistir en inculcar conocimientos ya listos en el espíritu de quien simplemente los recibiría, no puede ser una enseñanza puramente exterior, sino preparar e incitar el espíritu para e trabajo intelectual, y para que se esfuerce por su solución.

Platón 1- Platón nació Atenas alrededor de 427 y 429, después de dedicarse a la poesía de consagro a los estudios filosóficos. A los veinte años entro en o con Sócrates que determina su pensamiento y en cuya boca puso la mayor parte de sus propias doctrinas. En el año 385 estableció su escuela “La Academia”. Esta escuela y centro de investigación donde su cultivaban además de la filosofía otras ciencias, fue cerrada y sus bienes confiscados en el año 529 d.C. De manera que duro más de 900 años. 2-El conocimiento se concibe a través de lo riguroso y permanente. La ciencia, pues, el verdadero conocimiento, habrá de referirse a lo que realmente es. El objeto de la ciencia, entonces no puede ser lo sensible, siempre vacilante y cambiante, sino lo uniforme y permanente que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia.

Platón busca lo inmutable y absoluto, lo verdaderamente real, única manera, a su juicio, de hacer posible la ciencia y lo moral. 3- Platón distingue dos mundos: el de las ideas, que es el verdaderamente real, y el sensible, que está compuesto por las cosas que nos muestran los sentidos, que son copias de las ideas. Las ideas son por tanto la auténtica realidad y sus características son como las del ser de Parménides, son eternas (han existido siempre), inmutables (no cambian) e inmateriales(carece de componente material). Se podría decir que son los modelos a partir de los cuales el demiurgo (ser divino que produce el Universo) construye el mundo sensible, es decir imitan a las ideas. Estos dos mundos están compuestos por entidades con características distintas: mientras que las ideas son únicas, eternas, inmutables e inmateriales, las cosas sensibles son, múltiples, perecederas, cambiante y materiales. Teniendo en cuenta estas características se puede explicar: la infinita variedad de personas que existen en la realidad sensible son personas y las conocemos como tales porque son copias, imitaciones, de la idea de persona, de ser humano, que es única y no cambia. La idea otorga a las cosas su ser, su esencia y la posibilidad d que las conozcamos. Por otra parte, en el mundo de las ideas existe una jerarquía: en su nivel más bajo, constituido por las ideas matemáticas, pasando por ideas como la belleza y la justicia, este orden culmina en la idea del bien. Las cosas sensibles e ideas representan dos ordenes diferentes del ser, con todo hay entre ambos una relación, una relación de semejanza o copia o imitación; relación que al ver las cosas iguales, nos permite pensar en igualdad, por ejemplo al ver el retrato de un amigo nos acordamos del amigo, justamente porque hay similitud entre el retrato y él. Del mismo modo, las cosas bellas se asemejan a la belleza, las cosas buenas al bien, las cosas justas a la justicia, etc. En este mundo sensible no se percibe la igualdad, ni la belleza, sino solo se ven cosas singulares iguales, bellas. Es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido “antes” de venir a este mundo. 4- Existen distintas formas del ser que se conocen mediante diferentes métodos, en relación a su pertenencia al mundo de las ideas o al mundo sensible. Platón habla de un trayecto de conocimientos que se debe llevar a cabo para poder llegar finalmente a la Idea del Bien, aquella que permite conocer tanto el mundo de las ideas como el sensible y ver todas las relaciones esbozadas por cada ente. Este esquema básico divide al ser en dos grandes mundos: el sensible, que se conoce a través de los discursos opinables y cuyo conocimiento no trae certeza sino creencia u opinión; y el ideal, que se conoce a través de la dialéctica y permite la intelección del ser de manera cierta y verdadera, más allá de las apariencias del mundo sensible. Las imágenes (entes del mundo sensible, copias de las apariencias sensibles, retratos y pinturas, etc) se conoce a través de la imaginación; las cosas sensibles, a través de la creencia, y ambos dominios generan el discurso de la doxa, creencia u opinión, que conoce el mundo sensible; luego se encuentran los entes matemáticos y de las ciencias que se conocen a través del entendimiento discursivo; finalmente encontramos las ideas morales y metafísicas que se conocen de modo dialéctico mediante la intelección, y formando estos dos tipos de entes el mundo ideal conforman entre ambas el dominio de la episteme, conocimiento cierto o verdadero que se integra entre el pensamiento discursivo y el conocimiento dialéctico que es finalmente aquel que permite ascender hasta el conocimiento de la Idea del Bien que permite llegar a inteligir las relaciones entre todas las ideas. 5-Platón decía que los filósofos desean y buscan el saber, como captación de la verdad. En cambio, los filodoxos sólo buscaban opiniones, apariencias. Kant se lamenta de que muchos transforman la filosofía en filodoxia, como si no pudiéramos alcanzar más que

meras opiniones sobre la realidad, y no verdaderas certezas. A los que tienen afición por cualquier tipo de saberes, que se muestran dispuestos a aprender muchos temas, los llama filodoxos. El verdadero filósofo desea la sabiduría en su totalidad, gusta de contemplar el Bien y la verdad, busca conocer lo que realmente es, lo permanente. Aquellos hombres que buscan la multiplicidad de las cosas bellas (filodoxos), son incapaces de percibir, aprender y amar lo bello en sí. Se pierden en las muchas cosas sin lograr captar lo que tienen en común: lo que las hace bellas, la belleza. En cambio, el hombre que sabe que existe lo bello en sí y es capaz de aprenderlo aun a través de las cosas bellas, sabiendo que esas cosas son bellas sólo en cuanto participan de la esencia de lo bello, ese hombre ama verdaderamente la belleza. De él puede decirse que tiene el verdadero conocimiento de lo que es la belleza; de los otros, que se pierden en la multiplicidad de las cosas bellas, puede decirse que no tienen un verdadero conocimiento, sino que tienen una opinión (doxa), es decir, un punto de vista, una apreciación personal. 6- Platón a través de sus diálogos logra expresar su concepción sobre lo bello y el arte; en este sentido la belleza adquiere para el filósofo una importancia fundamental al trascenderla al nivel metafísico planteado en su teoría sobre el mundo de las ideas. En este orden, la belleza está asociada en la jerarquía de las ideas como la manifestación resplandeciente de la causa absoluta que es el Bien Supremo del cual dimanan la inteligencia y la realidad. El arte por el contrario es considerado según su naturaleza, como una representación aparencial -imitación o mímesis- en segundo grado del mundo fenoménico -sensible- el cual a su vez, es imitación del mundo ideal o formas trascendentes. Se establecen de esta manera, tres realidades de diferente orden como son la realidad ideal, la sensible y la artística. 7- Platón nos presenta la idea de bien como el objeto más adecuado para el alma y causa de la realidad, perfección y verdad de las cosas. En el famoso pasaje sobre el Sol y la Idea del Bien queda esto bien reflejado. Nos dice que al igual que el ojo ve con más claridad cuando su objeto está bañado por la luz solar, también el entendimiento capta más nítidamente su objeto (ideas) a la luz de la Idea del Bien, esta proporciona la verdad a los objetos de conocimiento y la facultad de conocer al que conoce. Ni la luz ni la visión son el sol, como tampoco la verdad o el entendimiento son el bien, este merece más dignidad. La verdad para los griegos es aletheia (desvelamiento), es decir, quitar el velo a las apariencias para descubrir la realidad auténtica de las cosas. Por ello se concibe como una propiedad de las Ideas, refiriéndose a ellas como “objetos sobre las cuales brilla la verdad”. Platón asigna a la Idea del Bien, a la bondad o excelencia, una importancia que excede la meramente ética, es “lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que conoce”. 8) platon se vale de una alegoria para dar forma plastica, a las teorias que se acaban de embozar, y al mismo tiempo para expresar " dramaticamente" la condicion y el destino del hombre ya que a fin de cuentas, no es la filosofia otra cosa sino la plena asuncion de este destino y condicion. se trata de la alegoria de la caverna. La alegoria pretende ante todo representar simbolicamente nuestra naturaleza, nuestro ser hombres, segun que esta naturaleza se encuentra en estado de plenitud o no. La palabra paideia se puede traducir por " educacion", es decir, en el sentido del proceso mediante el cual se "forma" el hombre a partir de su animidad, el proceso consiste en el despliegue de las posibilidades del hombre. Los pricioneros de las cavernas, no tenemos ni livertad ni verdadero conocimiento. El hombre en primera instancia, esta confinado al conocimiento sensible y carece de la posibilidad de conocer las ideas, puesto que no posee el hombre. Aristoteles

1) Aristoteles, nacio en el año 384 a.C . Es autor de una obra muy vasta, que abacar no solamente todas las ramas de la filosofia, sino que tambien practicamente todos los sectores de la ciencia y, en general, del saber humano; sus escritos cubren el territoria de la fisica, la biologia, la psicologia, la sociologia, la politica, la poetica, etc. Su obra considerada durante siglos fundamentalmente en la edad media como la obra cientifica como excelencia, ocupado en el terreno filosofico y cientifico un lugar semejante al que le correspondioca la Biblia en el campo religioso. El pensamiento aristotetico esta asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y, en especial, al contemporaneo, dada la gran extension de la escuela tomista en nuestro mundo. La importancia de Aristoteles consiste en terminos mas generales, constituyen dos tipos clasicos de todo posible filosofa; dos tipos opuesto de la existencia humana. Aristoteles representa al " realismo", porque para èl el verdadero ser no se halla en aquel transmundo de las ideas platonicas, sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los dias.

5)Por lo que respecta al mundo sublunar, Aristóteles lo concibe como la totalidad de las sustancias, sometidas al cambio, a la generación y a la corrupción. Distingue dos tipos de sustancias, a este respecto, las artificiales y las naturales; y son sustancias naturales aquellas que tienen en sí el principio y la causa del movimiento. La Naturaleza, pues, estaría formada por el conjunto de las sustancias naturales. La primera explicación del cambio que ofrece Aristóteles está basada en su concepción de la sustancia, en el hilemorfismo. según esta teoría, la sustancia está compuesta de materia y forma, y que la forma representa la esencia, aquello que la cosa es, lo que la define. Para que tenga lugar el cambio ha de haber algo que permanezca y algo que se produzca. Ha de haber, un sustrato del cambio, lo que permanece, lo que sufre el cambio. Y ha de haber algo que cambie, algo que se pierda y algo que se adquiera. El sustrato es el sujeto del cambio, y el cambio consiste en la adquisición por el sustrato de una forma de la que inicialmente estaba privado. Por lo tanto, los principios del cambio son tres: el sustrato, la forma y la privación de la forma que se adquiere. La segunda forma de explicación del cambio se basa en la distinción entre ser en potencia y ser en acto. El ser en acto remite a lo que una sustancia es ahora, y el ser en potencia a una cierta capacidad de ser, relativa a la naturaleza de la sustancia, es decir, a la posibilidad de ser algo que por naturaleza es propio de esa sustancia y no de otra. Un niño puede llegar a ser un hombre, un bloque de mármol puede llegar a ser una estatua, pero ninguno de los dos puede llegar a ser un león. No encontramos ninguna contradicción, sino simplemente dos formas de ser: el ser en acto y ser en potencia. Según la primera explicación del cambio, la basada en la noción de sustancia, todo cambio supone la pérdida de una forma y la adquisición de otra, pérdida y adquisición que se da siempre en un sustrato. Y según la segunda explicación, esa forma nueva que se adquiere representa la actualización de una potencia o capacidad de ser. 6) Aristoteles distingue 4 causas del ser: Material: Es aquello de lo cual algo nace, surge o llega a ser,es algo totalmente indeterminado. (ej: el bronce de la estatua)

Formal: Es la idea o paradigma de la que depende lo especifico de cada ser , es decir, la esencia del objeto, o la esencia de ser. Esta causa determina la materia. (ej:la forma de la estatua) Eficiente: Es el principio del cambio o del movimiento. Es aquel agente que produce un movimiento o cambio. (ej: el escultor) Final: Es la realidad o fin hacia el cual un ser se dirige. Es el acto perfecto, la meta de un ser. (ej:adornar el templo) 7) La escala de la naturaleza: Aristoteles señala que las cosas de la naturaleza pueden dividirse en dos grupos principales. Por un lado las cosas inanimadas , (piedras gotas de agua y granos de tierra ) ,ya qe estas no tienen ninguna posibilidad inminente de cambiar,esas cosas “no vivas” ,solo pueden cambiar bajo la influencia externa. Por otro lado tenemos las cosas vivas, que tienen posibilidad de cambiar (plantas seres humanos y animales) , cuando se refiere a cosas vivas aristoteles señala que hay que dividirlas en dos grupos principales. Por un lado tenemos las plantas ,por otro lado los seres vivos. También los seres vivos pueden dividirse en dos subgrupos , es decir, animales y seres humanos. 8) Hay una región del ser en al que el ser se dice de un modo unívoco: es lo divino. Dios, en efecto, no es más que la Esencia, que no tiene ni cantidad ni cualidad, que no está ni en un lugar ni en el tiempo, que no mantiene ninguna relación, ni está en ninguna situación, ni tiene necesidad de actuar y no sufre ninguna pasión. 9) La ética de Aristóteles establece el fin último de todo ser humano es la felicidad. Según Aristóteles, para llegar a la felicidad, se debe analizar la naturaleza humana. De esta manera se llega a la conclusión de que cada ser es feliz realizando la actividad que le es propia y natural. Es decir, el hombre es feliz siendo hombre y llevando a cabo actividades propias de los hombres. La forma más perfecta, irrealizable, de alcanzar la felicidad es la actividad contemplativa. Sin embargo, este tipo de felicidad es propia de los dioses. El ser humano, debido a sus necesidades, ha de conformarse con una felicidad limitada, consistente en la posesión de bienes corporales y exteriores y que sin las virtudes morales no se podría conseguir. Dentro del ser humano, existen dos tipos de virtudes fundamentales. Las virtudes intelectuales, dedicadas a perfeccionar el conocimiento, y las virtudes morales que perfeccionan la forma de ser de cada persona. Entre las virtudes intelectuales se encuentra la prudencia, virtud de gran importancia para Aristóteles en la vida práctica. Por otra parte, las virtudes morales son definidas por Aristóteles como hábitos que nos permiten elegir entre lo más correcto y conveniente dentro de un término medio racionalmente establecido. Por eso es importante la prudencia, ya que nos ayuda a estipular un término medio. Además de la prudencia, Aristóteles otorga un lugar relevante a otras virtudes como son la justicia y la amistad La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal de que no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de virtud. La virtud consiste en el justo medio. Pero no se refiere a un medio matemático. Lo que quiere dar a entender es que el actuar del hombre debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay dos modalidades de virtud:

Las dianoéticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes, y en el respeto a los demás ciudadanos.