Il Bene E Il Bello 2g3o2r

Via Lattea

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Maurizio Barracano

Il Bene e il Bello

L’uomo e la Bellezza

In copertina: San Basilio il Grande, metà XVI sec.

ISBN: 978-88-96720-26-4

© Copyright 2008 Edizioni Il leone verde Via della Consolata 7, Torino Tel/fax 011 52.11.790 [email protected] www.leoneverde.it

“Il regno di Dio è dentro di noi”

(Vangelo di Luca, 17, 21).

“L’uomo ha ricevuto l’ordine di divenire Dio secondo la grazia”

(San Gregorio di Nazianzo, In laudem Basilii Magni, PG36, 560A)

“Il mezzo per la conoscenza di Dio è il bene”

(Antonio il Grande, Avvisi sull’indole umana e la vita buona, 29, Filocalia, I)

“…la Bellezza lassù è la natura del Bene intelligibile … la natura prima del Bello è senza forma”

(Plotino, Enneade VI, 7, 33)

“Bisogna dunque seguire ciò che è comune. Ma, pur essendo questo logos comune, la maggior parte degli uomini vive come se avesse una sua propria e particolare saggezza”

(Eraclito, Fragm.92)

“Tutto ciò che è bello e santo è posteriore a Lui, poiché di tutto questo Egli è il Principio”

(Plotino, Enneade VI, 8,8)

“L’uomo contiene in sé ogni creatura, quella sensibile in quanto è corpo, quella intelligibile in quanto anima. Perciò la natura umana è il termine medio che congiunge i due estremi, reciprocamente opposti, delle cose, ovvero quella (natura) superiore dell’essenza intelligibile e quella inferiore della sostanza corporea.”

(Onorio di Ratisbona, Cos’è l’uomo, dalla Clavis physicae, 69)

Premessa

Invece di giudicare ci dobbiamo riproporre di capire.

L’uomo è uomo da sempre ed è uomo dovunque; le sue necessità oggi sono aumentate perché questo mondo è un mondo rarefatto, prossimo forse a un’implosione, certamente obbligato alla revisione totale.

Epocale, il nostro giorno ci vede disorientati, paradossalmente remotissimi e vicinissimi ai grandi tempi e alle questioni fondamentali.

Bombardati di catene, perché abbiamo la possibilità di essere liberi, cerchiamo un mondo “a modo nostro”, assai spesso inconsapevoli della generale urgenza che ci vorrebbe realmente uniti. Uniti in quanto uomini che abbiano riscoperto la capacità di amarsi come Dio li ama.

La forza ostile all’amore intelligente è sempre la stessa, ben nota alle genti di ogni dove. Odio e accidia ne sono gli arti, oblio il genio.

La paura appartiene a tutto il mondo, equamente distribuita.

La speranza pure.

Questo libro è nato sperando, aggrappato al filo sottile di un domani che non sapremo mai se verrà.

Questo libro è dedicato a tutti coloro che sono consapevoli che Bello e Bene sono il motivo della vita.

Introduzione

Guardare a realtà che necessariamente coinvolgono tutte le fibre umane può dare un certo senso di sgomento. Come se ci si ritrovasse d’improvviso su di una corda, improbabili funamboli.

Le grandi questioni su vita e morte, al di là di ogni poveretta e modaiola angoscia, sono profondamente inchiodate nel cuore di uomini dei più diversi ceti. Molti di coloro che si sono misurati in queste considerazioni, sin dalla più remota antichità, hanno saputo evitare pressoché tutti i personalismi, in armonia con l’insegnamento che vuole che l’importante non sia da chi venga detta una verità ma che questa verità venga espressa, e nel modo più “neutro” possibile.

Quasi come le cose avessero la loro necessità di farsi visibili.

Un po’ come capita nell’arte “arcaica”¹: colto l’archetipo, rinnovata la memoria, rievocata la verità principiale che giace nel cuore di ognuno, tutto il compito dell’artista s’è esaurito. Rimane l’oggetto fatto ad arte, et pulcher et aptus.

Quale che sia l’artista, che nel compimento dell’arte smette d’essere se stesso e si dimentica di ogni cosa che non sia attinente al suo specifico compito, l’arte pura² ha una sua anima indipendente. E il Bene, il Bello e il Vero tornano a riflettersi in virtute e conoscenza.

Non separate, quella virtù che, prima di essere intesa in senso morale, è (vis) potenza, e quella conoscenza che è il cum-noscere, atto con cui conoscente e conosciuto diverranno tutt’uno, costituiscono l’unica vera ricchezza dell’uomo

ben nato: energia e capacità di portar a termine correttamente ciò ch’è giusto.

Come il tempo non È separabile dallo spazio, essendo in correlazione essenziale l’uno con l’altro, così, e qui il senso di questo libro, la Parola non è disgiunta essenzialmente dalla Luce. La Bellezza è la stessa Natura della Luce e della Parola.

Il vecchio convincimento secondo cui agli Ebrei sta la parola come ai Greci la luce, vale fintantoché le culture siano viste separatamente. L’antropologo, lo storico delle religioni, lo storico della filosofia come il fisico, di necessità si affacciano alle loro scienze prendendo le mosse da una visione relativa.

La ricerca del Bello, come ebbe a dire Evdokìmov,³ nasce da una necessità: “Se l’uomo aspira alla Bellezza, è che è già bagnato dalla sua luce, è che egli, nella sua stessa essenza, è sete della Bellezza e sua immagine” e prosegue: “È alla soglia della sua esistenza che l’uomo è segnato dall’effigie divina. L’immagine cerca il suo Originale divino, aspira al suo Archetipo, orienta l’uomo, spezza la sua solitudine: ‘Là dove l’uomo è solo, io sono con lui’ (Agraphon tradizionale)”.

La cerca della Bellezza esiste da sempre, e da sempre ci anima.

In ogni modo, usando di quei mezzi di cui siamo capaci, tutti tendiamo verso una “nostra” Bellezza (che, in ottica relativa, potrebbe fors’anche diventare una bruttezza) e proviamo a raggiungere una certa soddisfazione, un climax, un punto-senza-ritorno che dovrebbe essere “il massimo” della soddisfazione.

Alla fin fine, con tutte le diversità che esistono, e che sono innumerevoli, tutti

cerchiamo di completarci perché ci sentiamo incompleti, di dissetarci perché ci sentiamo assetati. Di illuminarci e di conoscere perché ci sentiamo intrisi di tenebra. Talvolta anche di sparire, perché sentiamo il senso della nostra impotenza esistenziale e dei nostri limiti senza capirne il più vero perché.

L’essenziale domanda, antica e medioevale, rimane intatta in tutta la sua imbarazzante dirompenza: cur Deus homo? E la risposta torna a echeggiare, sempre eguale almeno⁴ da duemila anni: quia homo Deus⁵.

I LA RICERCA

Nel Principio Adamo, riunendosi ad Eva e superando il peccato dell’origine, ritroverà la sua costola e si ricostituirà uguale al Qòn , all’archetipo di se stesso. Adamo diventa uomo-intero, libero, quando supera ogni diarchia, ed è per questo che la ricerca dell’Unità è patrimonio obbligato delle più vere fibre di ognuno. Paradossalmente, anche chi cercasse “realizzazione” nella vita, chi brami figli o denaro o potere o quant’altro, non diversamente si comporta da chi cerchi di superare il tempo e il pesante fardello del vivere.

È, fondamentalmente, solo una questione di ottave⁷: ma, in ogni caso, l’uomo è obbligato a vivere nel tempo con la sensazione del non-tempo, dell’eternità, solo che gli avvenimenti nel tempo, per loro stessa natura, non sono eterni. Questo, però, è quello che il Male vuol farci credere per tenerci nel divenire e nell’oblio, permeati d’accidia.

Si potrebbe dire, facendo una battuta di tipo genetistico, che la fame di eternità è nello stesso Dna dell’uomo.

Evitando ogni “integralismo” è l’integrità che va salvata. Vituperata, artatamente confusa con un certo esasperato purismo, l’integrità è ciò che non è toccato, quanto è intero, puro, letteralmente ciò cui nulla è tolto. Ora, per sua natura, quanto è Uno-non-manchevole è “uni-verso”, dato tutto insieme, Uno; e non bisogna essere teologi per avvertire il senso più puro ed essenziale di questo.

Salvare l’integrità è salvare la stessa Vita: riconosciuta la fonte non inquinata, necessariamente si torna alla Mater. Nessuno, che non sia interiormente deviato,

può rinunciare in cuor suo allo slancio più vero, quello verso la Vita. Eva (hajjah, la vivente) è madre-una. Parimenti, competerà ad Adamo, il padrearchetipo ‘adamah (il fatto di terra) dare i “nomi”⁸ alle cose create, qualificando il creato . Dio, Unico e Sintesi suprema è, difatti, Uno-Molti platonico, l’Uno-il Tutto: in Lui la Madre (Tutto) e il Padre (Uno)¹ sono mirabilmente riassunti. Ognuno dei due contiene il seme dell’altro, come ben lascia intendere il simbolismo della coincidenza degli opposti. Lo Yin-yang cinese come la doppia svastica, la doppia spirale, specifiche figure positivo-negative nel tappeto tradizionale¹¹, ecc. portano gli arcaici semi della femmina e del maschio mai effettivamente disgiunti.

Il grande Mistero: l’Integrità è pienezza, la stessa ben nota “pienezza del Verbo”, “ottima parte” spettante a Maria¹²…

Alla stessa stregua in cui il fanatismo integralistico è indurimento e difesa delle forme, così la salvaguardia dell’integrità è vita pacificata, serenità, futuro nell’adesso. In un certo senso un assaggio dell’Eternità. Per dirla con l’imperatore Marco Aurelio, è riaffermazione dell’ Hegemonikon, della Facoltà sovrana, Noûs, immagine e somiglianza di Dio, Fiore dell’intelletto nel neo e medio-platonismo.

Un insegnamento fondamentale per secoli non ha smesso di alimentare orgoglio o senso di fallimento, dignità o vergogna: l’uomo onorato aveva ben preciso il senso della verità, della sua peculiare collocazione nell’economia generale del mondo. Vestita, poi, questa percezione, dei fatali paludamenti storici, l’uomo specifico a ogni momento e a ogni singola civiltà si ritrovava al “suo” posto¹³.

Interprete di una persona, adeso obbligatoriamente a una maschera, quell’uomo sarebbe vissuto quindi necessariamente come il momento storico avrebbe voluto. Avrebbe ricoperto il suo specifico ruolo nell’economia universale. Ma qualcosa in lui non lo avrebbe lasciato adagiare nella sua storia umana, il letto di chiodi interiore sarebbe stato sempre lì, sotto ogni suo giaciglio, sotto ogni suo sonno,

sotto ogni suo sogno. In ogni sua goccia di sudore.

Il senso dell’onore riproposto da Yukio Mishima¹⁴ è assolutamente imparentabile alla dignitas dei crociati e si nutre del medesimo humus dei mille libertarismi odierni. Nemico: il “cuore” borghese, quel ne quid nimis, (“nulla troppo”)¹⁵ che venne radicalmente malinteso e peggio ancora applicato.

Che “i conti tornino” è il nocciolo di una “morale” che accavalla spirito, giustizia a tornaconto fino a far dire che ha ragione, che è nel vero, colui che guadagna. Quasi fosse il segno, questo, del benvolere divino¹ .

Ritorna Calvino, fritto e rifritto, nei cosiddetti atti “economici” ma l’economia è poi davvero così tanto profondamente motivata dal profitto? Questa scienza delle norme che regolano il sistema può forse avere un diverso compito, larvatamente? Occupandosi della produzione, distribuzione e consumo dei beni, l’economia riguarda finalisticamente la soddisfazione dei bisogni e non deve considerare quali siano i motivi dei bisogni o se questi bisogni siano o meno morali o giusti. Noi abbiamo dato a questa disciplina un valore molto più grande di quello che effettivamente possiede. Siamo stati proprio noi a partorire quel timore reverenziale per le cose economiche fino a fare, del conto in banca, una realtà più segreta e rispettata di quello che vien detto nel confessionale.

“Pensate al solido”, ripeteva in un pamphlet Adelbert von Chamisso¹⁷, ma attenzione a non vender l’anima.

Quale rapporto rimane con se stesso, per l’uomo dilacerato tra un senso del dovere molto meno oggettivo e immutabile di quanto non si pensi e il sospetto di avere un’anima ancora vivente sotto la camicia?

La vita bella non pare sia la stessa cosa della bella vita; l’aratro lascia un solco profondo tra due terre, tra i due Adami del Genesi¹⁸. Tra l’uomo nel cuore e l’uomo che si crede animalescamente psicofisico a un universo intero, sedimentato dall’illusione e dalla parodia.

L’ansia verso la Bellezza emerge poche volte, e per qualcuno pochissime. Quasi Bello e Bene fossero argomenti futili, non seri, e Dio dovesse abitare solo le camere festive, venerdì, sabati o domeniche che siano, ma è vero il contrario.

Al di là delle cosiddette ideologie, l’urgenza generale non smetterà di alimentare un’unica angoscia (si ripensi alla forza sconvolgente dell’ Urlo di Munch): di fronte alla morte non valgono i convincimenti, anche i più “veri” e radicati; si è nudi, con ossa e pensieri a sbiancare al sole. Qualcun’altro deciderà del futuro dei mortali resti e le idee si seppelliranno da sé. Per non dire della “nostra” personalità, spesso un pullulare canceroso di brame inesauste.

Di fronte al silenzio, per colui che sappia reggere al néant che si profila, una tela bianca e il riassunto dell’accaduto: “questo sono stato, in questa vita avevo questa o quest’altra dignità, ho operato tali e tal’altre scelte, conseguito questo o quest’altro traguardo”. E c’è un testo buddhista theravada¹ che lo esprime al meglio.

Quando si tratta del Bardo, dello stato intermedio tra Vita e morte, uno dei momenti della grande crisi conseguente all’approssimarsi della fine vede l’uomo di fronte al suo personale vissuto. Vis-à-vis con la sua storia, l’ente personale è fulminato da un’impietosa prima consapevolezza: tutta la personale storia s’è svolta nello spazio di un pensiero. “Ohimè, in questo momento, quando mi appare lo stato dell’esistenza intermedia in cui si entra dal piano esistenziale, facendo dileguare le imagini terribili, paurose e spaventose (che mi comparissero innanzi) io debbo riconoscere che quelle imagini sono imaginazioni del mio pensiero; le debbo riconoscere come imagini proprie dello stato dell’esistenza intermedia.”²

Le propensioni del pensiero, in realtà, sostanziano l’uomo. Nella vita lo sostanziano prima, durante e dopo ogni singolo atto. Di qui e di là. Lo permeano, motivano, indirizzano, nutrono, giustificano. Spesso lo sconvolgono, fino a potergli deviare la sua forza più vera e fondamentale: la capacità di amare.

La vita, lunga e complessa quando sei “dentro”, quando le appartieni e la guardi dal medesimo orizzonte, diventa un punto, un attimo, quando ti alzi in piedi e la guardi da un altro tipo di tempo.

Le stelle bucano la notte.

Cambia la prospettiva.

Quella sensazione di un già vissuto²¹, quel senso di nulla, di angoscia, di pochezza che si prova tutte le volte che la vita subisce uno scossone significativo, è nuovamente di fronte a noi. Adesso, però, non ci saranno più gli oscuri rimbalzi che “normalmente” ci riportavano al vivere di tutti i giorni.

Quando inizia un lungo viaggio è bene prepararsi, non solo in funzione del durante, ma anche del dopo. Il traguardo dà il senso più profondo a tutto il cammino: il traguardo della vita, che tutti intuiscono ma pochi riescono a reggere come presenza costante, reillumina tutto il nostro mondo. Ci dà modo di rivisitarlo e, se si è capaci del kiplinghiano “colpo di testa o croce”, di lavorare a una vera conversione del vivere; cambieranno i bagagli, certamente i veicoli, i convincimenti e i modelli, spesso la falcata e le soste. E la percezione della fatica e della sofferenza, muterà anche questa. Ne cambierà profondamente il significato.

Soprattutto: cambierà il senso del tempo. Il aggio tra le Simplegadi²², tra lo ieri e l’oggi, tra l’adesso, il qui e ora, e il dopo (fosse anche tra un secondo) deve essere fuor dal tempo, fulmineo, prima che il tempo si richiuda e si torni a sognare. Forse tra due respiri, forse tra sistole e diastole, forse in ogni evento ambiguo che tocchi radicalmente la vita…

L’evangelica “Entrate per la Porta stretta²³ … quanto stretta … è la porta e angusta la via che conduce alla vita, e quanto pochi sono quelli che la trovano!”²⁴ non è una frase senza chiarezza. Il Risveglio a per il fulminante attimo, per un luogo-non-luogo dove il tempo eo ipso si azzera. Qui, il Bello-Bene fulminante, il luogo da cui non si torna perché non si è più quelli di prima, non di certo perché “si muore” o si viene imprigionati. Perché si smette di essere l’uomo sostanziato di ignoranza qual si era fino a un attimo prima.

Insieme, verrà stravolta anche la percezione che ogni uomo ha di se stesso nel tempo, percezione che subirà un forte raddrizzamento.

C’è una bellissima riflessione di Giuseppe Tucci che è illuminante al riguardo.

Introducendo l’antico testo tibetano²⁵ appena visto sopra, questo grande studioso ebbe a sostenere che il dissolvimento dell’animo del morto nella lucecoscienza è un avvenimento fuor del tempo mentre al tempo appartengono parzialmente la rinascita nel Paradiso ed appieno la cattività del giro di nascitae-morte² . Il Tempo, insomma, non esiste per l’Intelletto ché “…l’Intelletto è sempre al di fuori del tempo”²⁷.

Come ogni vera conquista dello spirito, la rivisitazione del nostro modo di vederci non sarà subitanea ma graduale e, anche in conseguenza di questo, avrà

il carattere di uno stato definitivo: non si tornerà indietro semplicemente perché quell’uomo che ci eravamo costruiti come il “me stesso” non ci apparterrà più.

Come un bambino che cresce, nessuna remora accompagnerà i nuovi centimetri dello spirito; fuor dalle patologie, se ne prenderà atto senza rimpiangere d’esser stati più piccoli. Veramente avanti, poi, sarà chi non si curerà di crescere ancora o meno²⁸, riconoscendosi definitivamente nell’Amor di Dio, nella Caritas, nella Bellezza atemporale.

II IL PRIMO VELO: TRA BENE E VIRTÙ

a, sottopelle a quasi tutti, almeno un accenno al grande dramma del vivere, l’essere o non essere che travaglia spesso la mente umana; provvederà uno strano strabismo dell’animo a ricondurre tutto entro i binari “normali”.

È, la nostra, una cultura che si dibatte tra dubbi e questioni, che discute, partecipa, cavilla, si schiera… e felicemente va fuori strada, come quel monaco buddhista che torna al cenobio felice di aver ricevuto abbondanti elemosina, cibi e vestiti, e, sentendo “riconosciuto” il suo progresso spirituale, se ne compiace di fronte agli altri Bhikkhu. Pare quasi impossibile che questi abbia dimenticato il nòcciolo dell’insegnamento ricevuto a suo tempo: “O bhikkhu, vuota questa barca! Una volta svuotata correrà veloce; sradica ione e avversione: andrai, quindi, al Nibbâna”² .

La civiltà della “barca piena” è venata dalla paura; il suo fasciame è il terrore. L’abiura, la rinuncia alle altezze dà la disperazione³ ; produce sonnolenza, partorisce il peggior male di tutti: l’accidia³¹, e costruisce convincimenti di comodo e beni da consumare. Il rischio, latente, è uno solo, fortuna e disastro assieme: che un qualche avvenimento fondamentalmente estraneo spezzi il filtro vitreo del non voler veramente vivere. La vita, certo, non sarà più “quieta”.

Le provviste del nostro calduccio universo ogni tanto marciscono o ci vanno di traverso. È lo stesso, ai fini della crisi e, forse, del crescere interiore. Ciò che produce le avarie è talvolta anche solo il semplice contatto con altri mondi, con la povertà o con la ben più terribile miseria, con malattie del corpo o della societas. Sempre l’accidia, che si ripropone in svariate forme, toppe d’Alechino³².

Guerre “incomprensibili”, carestie “evitabili”, endemie “curabili”, disastri naturali “imprevedibili” se… Proprio in questo se si annida il cancro più profondo, la più dilaniante sensazione d’impotenza che uomo possa provare, come singolo e come appartenente al cosiddetto mondo progredito.

Si rimescolano tutte le più assodate convinzioni che l’uomo “centro” dell’universo si era costruite. La Calce è ancora fresca ma il senso di fallimento è già lì a sgretolare le nuove mura. No, la “nostra” civiltà non è al sicuro come si credeva, come più di duecento anni di progresso e potenza ci avevano indotto a credere. I baluardi di verità che avrebbero illuministicamente dovuto accomunare ogni uomo, a ogni cultura, razza o religione fosse appartenuto, possono non reggere³³. Non esiste, nel relativismo, un’unica misura, un’unica “verità”, può solo esser imposta³⁴, con un tragico effetto domino, un’unica way of life, un’unica morale di vago sapore calvinista…

Una civiltà di sapore antico piegata allo squilibrio, all’evanescenza più esasperata, trasuda aspramente il lezzo d’un profondo malessere: si tende a dubitare di tutto, una volta che il Tutto-Uno è stato licenziato dalla scena, almeno nella mente della maggioranza degli uomini. Il potere aggregante del “senso” di Dio, l’umiltà che può suscitare, e la sensazione, diffusa endemicamente, di essere “nel giusto” si sono diluite nell’opinabile. Si potrebbe anche dire che si è sempre più individualizzati e sempre meno adeguati all’uomo comune che giace nell’animo umano. Nasce la tolleranza (il “portare su di sé” senza comprendere) mentre muore la com-ione ed il vero amore del prossimo. Con la tolleranza si pongono le fondamenta al relativismo assoluto.

La dissoluzione dei modelli s’arena sulle grida di chi ben s’accorge del grosso rischio antropologico ed ecologico che stiamo correndo.

I protocolli internazionali per la salvaguardia del pianeta, disattesi, sono

emblematici di una diffusa sfiducia generale e del diffondersi di un egoismo nazionalistico e individualistico assolutamente cieco. Il pensare solo a se stessi è già un forte segno della sfiducia nel sistema di relazioni, e dei valori generali che questo sistema informano. Dopo il dilavamento dei concetti fondamentali alla civiltà occidentale e cristiana operato dalla Rivoluzione se³⁵, ben pochi argini hanno retto. Falsamente liberi, falsamente fratelli e falsamente uguali ci siamo trovati ad interpretare una parodia d’uomo e di civiltà. Il “Tutto” (la vita e quanto le appartiene) non è più visto come un qualcosa che è in tutti, per tutti e di tutti.

Il dubbio si instaura in ogni dove, polvere sottile che inquina il vivere pacificato e naturalmente sano.

Il dubbio si fa regola.

E già il dubbio è una crepa.

Nella momentanea soluzione si può facilmente leggere molto: basta nonpensarci, non “porsi” il problema; rifugiarsi in quel servo arbitrio³ che spesso fa comodo, come certa fede distorta ad usum delphini. Si sostituisce l’Assoluto, che avrebbe potuto diventare fonte di ispirazione per autentiche fondamenta macro e microcosmiche (lontane mille miglia da ogni integralismo), con un Relativo imposto, che diventerà un falso assoluto e occuperà quegli spazi interiori già resi vacanti. Tutto per esorcizzare la possibilità del Dubbio principe, tutto per velare frettolosamente l’irruzione continua del Bello, tutto per uccidere i bambini, che sanno ancora giocare³⁷.

Fragilissimi, i modelli nati dalla diluizione dell’aristotelismo o dal platonismo buonistico, tessuti col filo della Toràh letteralizzata (non certo della vera Tradizione ebraica) o illuminati da una malintesa visione della Luce coranica

(an-nûr della Ventiquattresima sûra) sono già flosci sotto la polvere delle Twin Towers. E gli occhi di chi ha creduto nel “benessere” dove si volgono, adesso?

È inutile rovistare nel consunto armamentario ideologico facendo avanguardismi cadaverici o aggrappandosi a tradizionalismi improbabili. La soluzione certamente non si trova nelle pieghe di Hegel o nella stiratura di San sco, e il Buddha newagistico³⁸ è solo un giocattolo per bambini che devono ancora crescere. Il repêchage di Locke e delle sue sagge Lettere sulla tollerenza, serve a poco di fronte al rabbioso e truffaldino malinteso sul Jihad³

Con umano dolore è altrettanto evidente che le nostalgie da superuomo sono una trappola per topi: forti, belli, aristocratici topi. La medicina c’è, e non può non esserci. Il mondo esiste perché c’è Dio (e Dio esiste perché c’è il mondo⁴ ). Le cose, nel loro fatale e necessario incedere, non cambieranno di uno iota; il mondo proseguirà necessariamente verso la qualità di tempo e di spazio dell’Epoca della Dissoluzione, ma da nessuna parte è scritto che l’uomo sia nato per un meccanico e disperante vivere-emorire.

Non si può dire con assoluta certezza se siano esistiti “tempi migliori”, anche perché dipende da dove ci si situasse durante quel periodo, ma una migliore qualità di tempo è sempre presente, potenziale, sotto traccia. Ogni uomo, per rifarci al Buddhismo, “possiede la natura di Buddha”. Questa intima natura va riscoperta, portandosi nel modo più adatto verso il superamento del peccato dell’origine, isterica affermazione di una forma bislacca di libero arbitrio.

E portarsi al Bene è il compito squisitamente umano.

Con le parole di Angelo Silesio e di al-Hallâj, ritorna un’unica consapevolezza che emerge eguale dalle espressioni di ognuno dei due.

Martire e mistico dell’Islam, persiano, al-Hallâj⁴¹ visse a cavallo tra il nono e il decimo secolo a.D.; scriveva, in una sua poesia, come:

“Più non c’è ormai, fra me e il Vero, spiegazione, e neppur dimostrazione o argomento probante. È il Vero stesso a rivelarsi, scintillante, come una perla che potente riluce. La prova è Sua, da Lui, in Lui e per Lui… Non può certo il creato dimostrare il Creatore: come può mai l’evento il tempo dimostrare? Questa è la mia esistenza, mia confessione e credo, il mio professar la Sua unità, la fede mia…”;⁴².

Angelo Silesio (Johannes Scheffler), nobile e mistico polacco del seicento, ebbe parole profondamente vicine a quelle del maestro sûfi visto sopra:

“Quanto più esci da te e ti vuoti di te Tanto più Dio fluisce in te con la sua Divinità”; “Il Verbo, che porta a te e a me ogni cosa, È portato e nutrito a sua volta da me.”; “Se nel guardare il sole tu perdi la vista

La colpa è dei tuoi occhi e non della gran luce”.⁴³

Seguendo la tradizione buddhista potremmo terminare osservando che: “No certo, o Beato, il santo non pensa così: ‘io ho raggiunto la santità’ …perché non vi è alcun dharma chiamato santo; e perciò appunto si dice che gli è un santo…”⁴⁴.

Il concetto di Dharma, ci arriva realmente ad hoc (la Norma dei latini procede da una medesima radice lessicale) e qui ci aiuterà non poco. Il radicale -dhr indicava quanto sostiene, per traslato, la Dottrina trascendente, capace di animare quanto esiste in quanto è forma, Principio qualificante che promana dal mondo delle idee: in ultima analisi, in ottica religiosa, da Dio stesso. Non ci troviamo, quindi, di fronte a un ché di culturale ma a “qualcosa” di principiale, di assolutamente fermo che precede ogni reificazione, ogni oggetto percepibile e transeunte. Da qui procede l’equilibrio, sia fisico che spirituale, di tutto ciò che esiste. Animato di Norma⁴⁵ tutto vive di Norma, si sostanzia di Norma in un perenne tornare alla Norma.

Il vivere è banalità, affermazione di alterità che fa cadere, che precipita gli adami, gli angeli, i sogni, la volontà, la perseveranza. “Il Tao che si può nominare non è il Tao eterno, il Nome che si può pronunciare non è il Nome eterno. Senza-Nome esso è il principio di Cielo-e-Terra, col Nome è l’origine dell’infinità degli esseri particolari”⁴ .

Di fronte al Tutt’altro⁴⁷, (l’arreton, l’ineffabile) si possono adottare due atteggiamenti, in apparenza antitetici ma, in realtà, espressione di un’unica mente, giungendo talvolta ad accavallarsi.

La nostra civiltà moderna si radica su di un’antropologia in cui l’uomo è centro dell’universo⁴⁸ e già salvo in quanto credente; Dio molto spesso è relegato

nell’Al di là, nel dopo morte. Di qui la profonda disperazione che ha condotto a due esiti: alla iperattività ebbra o all’abbandono. Sconfinata nei fanatismi del liberismo o collettivistici, la prima, o nel nichilismo di varie tinte, la seconda.

In realtà l’uomo non deve sentirsi piccolo di fronte a Dio ma non sentirsi affatto, ché, se affermato, anche un piccolo individualismo rimane un nefasto atto di presunzione⁴ al pari di una megalomania.

Dio è malinteso dovunque, secondo logiche che sembrano diverse pur essendo d’unica matrice. Il mondo estremo orientale, quello medio orientale e quello occidentale (il sud del mondo sta vivendo una decadenza tutta sua) hanno “culture” con ogni evidenza profondamente diverse ma il Genio dissolutivo, si sa, ama la maschera. E recita l’obbligatoria piéce della parodia. Si pensi alla rincorsa alla “produzione” ed al “benessere” che ha coinvolto da non molto anche la Cina.

Il polimorfismo nasce dalla Dissoluzione, parimenti: certa vita, sempre più degradata, nasce dalla morte di organismi aggregati che già erano a lei anteriori e superiori. Quando la forza riunente, lo spirito communis, viene a mancare, tutto si disgrega, le differenze paiono aumentare ma, in realtà, si afferma un’unica triste verità: la disaggregazione delle forme e delle idee che, letteralmente, evaporano.

È l’apparente democrazia della Morte; le più vere differenze si vedranno dopo, nel mondo delle qualità e, appunto, dove esiste il “giudizio”.

L’uomo rinascimentale e, ancor prima, dell’Umanesimo, si affaccia all’estroversione con una sorta di gioia per essersi scoperto responsabile, affrancato, così ha presunto, dal legame con Dio.

È vero: le mura medioevali non hanno retto, e il genio del nostro periodo, kali yuga, periodo di distruzione⁵ , ha lavorato di necessità. L’uomo si è ritrovato ricco di energie, forse anche perché prima erano compresse, motivato dalla convinzione, figlia della fatiscenza degli ideali antichi⁵¹, di poter fare.

Artefice del suo destino, centro dell’universo e del creato, quest’uomo ha subito il degrado del necessario e armonico senso del dovere in umiltà, che si è lentamente trasmutato in giustificazione per fede. La misura del benvolere di Dio si sarebbe quindi potuta leggere nelle fortune dell’uomo attivo (il o di considerare un parassita della società chi fosse stato contemplativo fu davvero breve). Antitetica a ogni asserzione antica e tradizionale, questa convinzione era già considerata fonte di devianza spirituale in tutte le Forme tradizionali⁵², dall’Islam al Buddhismo fino al Cristianesimo.

Ma tant’è: ogni epoca vuole i suoi carnefici e le sue vittime, gli uni alle altre connessi da credenze giustificatrici, vere maschere sotto cui si cela il genio che ottempera alla sua natura di distruttore.

A mo’ d’esempio, si ripensi alle affermazioni di al-Hallâj che si ricordavano sopra⁵³; queste hanno prodotto un martire nel mondo del letteralismo religioso, e quasi uguale asserzione ha motivato forme tiranniche fino alla più cieca oclocrazia⁵⁴ nel mondo della falsa democrazia. Il convincimento (peraltro fondato per altre epoche dello Spirito) che qualcuno potesse avere un diritto per nascita o in quanto appartenente a una forma tradizionale⁵⁵, fu assai pernicioso perché tese a generalizzare quanto era, per sua stessa natura, frutto di simbolica “discendenza” aristocratica o di un’ascesi individuale.

Al contrario di un diritto, però, questo avrebbe necessariamente originato un arduo dovere cui ottemperare con lacrime e sangue. E non di certo quella scusa alla prevaricazione che alcuni si arrogarono.

L’esatto opposto di quanto capitò nel mondo cristiano si poté osservare nelle culture di matrice islamica, tendendo comunque a produrre effetti inaspettatamente consimili.

Da una parte l’uomo era troppo al centro, dall’altra troppo poco.

Muslim significa devoto, colui che si è arreso, che è interamente sottomesso. Invece di sfociare nella presunzione endemica nel mondo cosiddetto occidentale⁵ , lo spirito del malinteso Islam, spesso arenato nel pieno letteralismo, ha costruito anche masse tanto più acefale quanto più strumento di pochi. Anche in questo mondo il malanno del consumismo ha mietuto le sue vittime, molto più numerose di quanto non si possa credere.

Tutti, di qui e di là, apparentemente diversi o in contrapposizione, con ideologie e convincimenti che parrebbero inconciliabili⁵⁷, si guarda con adorazione ad un medesimo Mammona.

È fondamentalmente una questione di strumenti: certa religione può valere, teleologicamente, come certo spudorato liberismo che si balocca col welfare. Sono paragonabili a cavalcature; spesso si tende a scegliere la più adatta per arrivare al proprio soddisfacimento edonistico, e di certo non la più giusta in assoluto (comporterebbe di necessità, in quanto assoluta, altri fini).

III LA FELICITÀ E LA BELLEZZA

Il benessere, che è un ben-avere camuffato, ha convinto tutti di un unico assioma: nella vita bisogna cercare la “felicità”. E il welfare (ben-essere, ben portarsi) della Carta costituzionale americana contiene autenticamente in nuce l’etica protestante. Seguendo le tracce del mutamento, nella tradizione cristiana, che ha condotto al movimento protestantico⁵⁸, si può osservare quanto sia proporzionale lo spostamento dall’eudemonismo aristotelico al welfare del geist capitalistico⁵ .

Per un osservatore poco attento il rimando all’eudemonismo antico potrebbe essere semplice e quasi immediato.

L’uomo artefice del suo destino, l’uomo che “si fa da sé”, però, subito traligna: dalla pratica di farsi buon démone (protendere all’Essere e totalmente all’Intelligenza sacra), giunge a presumersi slacciato da Dio, padrone di un dominio franco e soltanto suo. In realtà il Grande Architetto si è, com’era inevitabile, riverberato nelle culture “occidentali”: un Dio facitore e un uomo lavoratore, come già volevano Benjamin Franklin o Newton, si trovano in perfetta assonanza.

Calvino raggiunge appieno il suo scopo, e con lui Isacco Newton; il loro cemento armato è il migliore, il ferro dei tondini che animano il loro prometeismo sta in pochi e fondamentali convincimenti: “La mente umana, a causa della sua ignoranza, non può seguire una via sicura nella ricerca della verità ma devia in diversi errori e, come un cieco che brancola nelle tenebre, urta qua e là fino a smarrirsi completamente. Proprio da questa ricerca della verità risulta quanto sia inadatta ed incapace a indagarla e a trovarla” ¹. “Nessuno è

privo della luce di ragione per quanto concerne il governo della vita presente” ².

Quale sia la felicità che si cerca davvero, oggi è ben lungi dall’esser chiaro. Fuor dal falso problema, se si tratti di una felicità individuale o sociale, la questione nodale parrebbe questa: premesso che è felice chi non ha bisogni, costui, per giungere a tanto, ha soddisfatto un bisogno o lo ha eliminato?

C’è da compiangere Sant’Agostino e il suo fac sapias et liber eris ³, seppellito senza troppi rimpianti sotto una grande catasta di libri.

Le radici aristoteliche tornano comunque a dar polloni: farsi buon démone è dare animo alla facoltà sovrana, che non è solo la ragione ma, come dicevano gli antichi, la virtù. Così è proprio una certa quale virtù, anche nell’ottica della morale calvinista, a essere requisito essenziale allo “sviluppo” del singolo e della collettività. La morale del tardo Quietismo è un elemento tutt’altro che trascurabile se si vuole capire qualcosa in più dell’etica protestante. I Quaccheri seicenteschi avevano già costruito un primo humus fertile a quella che verrà poi definita “ascesi laica”: un fondamentale atteggiamento di abbandono a Cristo nella convinzione dell’inutilità di Chiesa, dei sacramenti e di ogni dogma. Essenziale era la condotta morale, ispirata al Sermone della Montagna ⁴. Semplicità, sincerità, purezza (esitò essenzialmente in certa sessuofobia e nel rifiuto dell’alcool e del fumo), astensione dal servizio militare e da ogni giuramento, furono alcuni degli elementi fondanti.

A completare il quadro, una pretesa “ispirazione” diretta dello Spirito Santo fu l’elemento che colorì di mistico questo movimento. Era impossibile non cogliervi una temperie di stampo quietista, mentre l’elemento che si stava facendo largo era proprio il germe chiave alla cultura moderna e individualista. Non essendoci bisogno di mediazione tra umano e divino, l’uomo era direttamente giustificato da Dio, e aveva la possibilità, perciò, di un rapporto con la Divinità ⁵, anche se nel solo senso divino-umano. Al singolo sarebbe spettato un retto agire, morale o “virtuoso” che dir si volle. A un Dio facitore sarebbe

andato a corrispondere un uomo lavoratore, e la fatica assurse a valore etico.

Più di uno studioso ha posto l’accento sul peso che ebbe, nella genesi di questi convincimenti, non tanto la majestas tremenda quanto la communio mystica fino a giungere gradualmente agli antipodi di ogni tradizione arcaica: alla più piena indifferenza anche spirituale.

La virtù come rinuncia divenne chiave di volta dell’intero edificio protestante. Per un abbandono incondizionato a Dio era vista necessaria una sorta di nichilismo moraleggiante, una specie di “disperazione del lavoratore”, asservito alle fatiche perché si presupponeva che fosse Dio stesso a volerlo.

Purtroppo, a fianco di quel Quietismo che potremmo definire “puro” e che possiede radici antichissime, ebraiche, cristiane (ma anche in alcune impostazioni filosofico-religiose estremo-orientali è ravvisabile qualcosa di analogo), si radicò un sentimento parente della disperazione.

Questo sentimento, una certa qual melanconia, è abbastanza specifico del mondo anglosassone come, al mondo mediterraneo, era pertinente un sentimento gioviale e positivo.

In fin dei conti, non pare azzardato sostenere che la melanconia e la “virtù” percorsero un lungo tratto di strada assieme. Fino a convincere molti di un paradosso: che il male fosse divertente. E male e allegria si trovarono a braccetto col placet dei maestri di pensiero.

Spensieratezza, divertimento, joie de vivre, sono velocemente diventati sinonimo di giovinezza e di bonheur du corp, di salute. E di Bellezza.

La questione, com’è naturale, era radicalmente diversa se non opposta.

Il de-vertere, il cambiar strada, al pari della spensieratezza, sono stati in un certo senso istituzionalizzati per sopperire alla profonda frustrazione di un lavoro che troppo spesso è lontano dall’umanità di ognuno, che fa vivere un altro tipo di tempo: il tempo del non-io.

Tutti e due, lavoro e antidoto alla tetraggine di un lavoro disumano, si mossero nella direzione di scalzare, “anche senza volerlo”, il più vero Io dell’uomo. Si parla tanto di alienazione, ma la gioia di vivere (che sottende la fisicità più cieca e le attività più letee e banali) non è, eo ipso, proprio la prima fonte di alienazione?

È facile capire che molti se non tutti questi concetti implicano una concezione dell’uomo tutt’altro che ricca come quella tradizionale. In effetti, se Bellezza, giovinezza, salute sono il sommo bene, si sottende che queste sono anche sinonimo di eternità, in un sabba laico che festeggia le sue “libertà”. Pochi argomenti legati al sonno interiore come “riposo”.

La virtù, il bello ed il bene corrono il serio rischio di diventare noiosi, di venir messi in non cale dal vitalismo di una civiltà superficiale, (naturalmente fuori dall’orario di lavoro e nel “tempo libero”). A partire dall’ozio “padre dei vizi” per giungere alla virtù come atto non sociale, vennero costruite due parodie: della Pace interna e dell’azione pienamente umana.

La virtù che non è isolamento o forma di algido moralismo, cos’è realmente?

Il termine fa parte di un gruppo egualmente riferibile a un unico ceppo semantico; il termine latino vir, (sanscrito vîrah, l’avestico vîra, ecc). indica l’“uomo” per antonomasia, contrapposto a femmina . Inteso che i termini antichi sono più ricchi semanticamente di quelli moderni, e che i lessici antichi sono più completi e attenti ai significati “impalpabili” di quelli odierni, il termine vir indicava ad un tempo l’uomo e la forza di reggersi in sé, la dirittura. Dirittura che si riflette nella virtus come nel termine vir-ago (colei che agisce come un uomo) o nel termine virgo (colei che ha intatta la forza di autodeterminazione, che non si è “data”) ⁷.

Non a caso la nascita virginale fu una peculiarità simbolicamente non infrequente nell’antichità, sia orientale quanto occidentale. Buddha come Krsna avranno una nascita virginale; nello Zoroastrismo vergini saranno le madri dei tre Salvatori della fine dei tempi, che libereranno il mondo dal Male; e gli esempi potrebbero moltiplicarsi. Quanto di più conta è comprendere che la Divinità nasce dalla Forza dominata e silente, non palese o estroflessa, e il male origina dal disordine umano, dall’appalesarsi caotico delle forze, dall’ebbrezza sistematica.

La banalità del Male è la più subdola delle vesti che la parodia possa indossare: un gioco quasi infantile sotto le cui ariose vesti ghigna la Negazione.

Questa civiltà, da qualunque parte la si guardi, tende a demonizzare, a cavalcare o a sottovalutare il male, e in tutti e tre i casi sbaglia, di necessità.

Paura e confidenza quasi irridente hanno un tratto comune, che è quello di non mettere a fuoco il problema ma di fermarsi al suo primo velo esteriore. Velo che non ne è l’autentica forma ma il miraggio. Illusione del futuro, della felicità, della Bellezza a portata di mano.

E correre verso l’oasi che non c’è vuol dire perdersi nell’illusione di aver vissuto e di stare vivendo. Nel deserto si avrà come compagno un qualche dio capace di illuminare solo le strade in discesa, fantasmagoricamente e “positivamente” rovinose.

Male e Bene assoluto esistono, ambedue nascosti per loro stessa natura.

Uno ha il compito di occultare l’altro, l’altro non ha altri compiti se non la Sua Natura: restituire silenziosamente l’Uomo all’uomo.

“Atque vide ne, cum omnes rectae animi affectiones virtutes appellantur, non sit hoc proprium nomen omnium, sed ab ea una, quae ceteris excellat, omnes nominatae sint. Appellata est enim a viro virtus : viri autem propria maxime est fortitudo, ciuus munera duo maxima sunt, mortis dolorique contemptio” ⁸. La dirittura d’animo è una virtù che ogni altra supera. Il nome di Virtù, infatti, s’origina dal termine “vir”, uomo assoluto. Il disprezzo della morte come del dolore sono doti proprie alla virilità.

La virtù, insomma, sta nell’autodominio, nei ricostruirsi vergini.

In questo senso ognuno porta la sua croce e imita, riattua l’iter santificante.

Era un motto di Santa Teresa d’Avila quello secondo cui una donna, per giungere a Dio, doveva prima “farsi uomo”. Santa Ildegarda di Bingen o la mistica islamica Râbi’a furono altri due esempi dichiarati di questa attitudine dell’animo, con Santa Giovanna d’Arco o Santa Caterina da Siena. Attitudine dell’animo che, naturalmente, simboleggiava lo star diritti, cioè l’attenzione e la presenza a sé.

Per parafrasare gli insegnamenti della tradizione buddhista tibetana, esser virtuosi significa non seguire la corrente liquida ma fermarsi alle ossa, all’impalcatura spirituale che tutto titanicamente regge.

Anche la Qabbalah ebraica aveva detto le stesse, proprio le stesse cose dello Zoqcen tibetano. E nel Nestorianesimo o nella Gnosi si trovano molto probabilmente ancora oggi enormi ricchezze che nessuno mai metterebbe all’asta. Forse costerebbero troppo, nella loro ardua gratuità.

“Felicità”, parola che sembra ridente ma che è drammaticamente in cima a un monte, vivida luce di una mezzanotte di fatiche, equilibri sottili⁷ , timori panici, abbandono e speranza.

E quale avventura umana vale il cielo?

Quella felicità è radicata nell’eudemonismo o nell’edonismo?

La risposta al vero cuore di ognuno, dove non ci sono nuvole o vortici sinistrogiri⁷¹, gonfi di vita ebbra. Implacabile, il tempo consuma le stoffe delle nostre vesti, corrode i sogni lasciando consunta polvere (non cenere, ché saprebbe di lontani fuochi!). Il nostro occidente è una immensa truffa.

La vita si consuma tra errori, di tutti, tra fatiche, tra illusioni che ti lasciano cinque minuti di una felicità fragile (e, durante, ben ne sei consapevole). E le tue mani che cosa stringono, che tu sia davvero cosciente che non sia la grande eterna illusione, la Mâyâ mortifera?

Mâyâ: Illusione, un sovrannaturale, incommensurabile e sterminato potere⁷² contemplato già nell’antichissimo Rg-Veda⁷³: inganno abile e astuto (i fenomeni⁷⁴ non posseggono una loro reale esistenza), adombra l’inconoscibile Immensità; Illusione che comporta di necessità una Realtà retrostante e a lei fondamentale⁷⁵. Ogni sogno, nel contempo, potrebbe farti sapere che sogni, e che sei sognante, e che sei, semplicemente che sei, vivo.

E magari un vivo può smettere di sognare, svegliarsi, svegliarsi…in quella notte.

Ecco l’illusione più vera e profonda: stiamo, in realtà, sognando di sognare.

Tutto il globo, in egual misura, è irretito da una medesima serie di scaglie impazzite che provengono da una unica matrice. Dalla miseria alla ricchezza a sotto traccia una medesima serie di convincimenti, forse più deboli nelle vere intellighénzie di paesi di antiche tradizioni come la Cina o di enclaves del mondo ebraico come islamico o di paesi con forti retaggi sciamanici (come il Kirghizistan, l’Uzbekistan, ecc.).

Rimane che “occidente” e “oriente” sono concetti molto meno pregnanti e carichi di significato di quanto si possa credere. Forse, trattando di universi marcatamente dissimili, sarebbe più corretto riflettere sul concetto di Nord e Sud del mondo, facendo le debite eccezioni. La necessità fisica ha coinvolto comunque tutti quanti, sopraffacendo le necessità spirituali. Anche in questo caso, la medesima entità che ha parodiato la Bellezza e il bene, ha partorito una necessità capace di “superare” lo spirito. Allontanare alcuni popoli dalle loro antiche tradizioni, anche economiche, ha prodotto una povertà che si è volta in miseria quando sono intervenute le “necessità” consumistiche. Si sono visti popoli endemicamente poveri che sfoggiavano telefonini, antenne satellitari, ecc. Il tutto condito da una diffusa immoralità che sta distruggendo i legami fondanti di quelle società.

IV LA PAROLA E LA LUCE

“Dio è chiamato Luce, non secondo la sua essenza ma secondo la sua energia”⁷

Si è accennato, sopra, alle due dimensioni, spazio e tempo, che costituiscono un unicum. Ciò che si percepisce, la corporeità⁷⁷, si trova in una qualche⁷⁸ tipologia di questa dimensione spazio-temporale. A diversi tipi di spazio e di tempo corrisponderanno diversi tipi di corporeità. Come ogni spazio è scandito dal suo tempo, ed ogni tempo si misura attraverso l’accaduto nel suo spazio coerente, così tutte quelle forme che s’originano e vivono in queste dimensioni sono relative e funzionali a queste stesse dimensioni.

Il “Tutto che muta” (frase forse ascrivibile a Era–clito⁷ ) muta in quanto è “Tutto”.

La caratteristica di mutare nel tempo è la natura di tutto ciò che esiste, ne è la sostanza. Nello stesso concetto di esistenza, d’altronde, non si ritroverà altro: l’ ex-sistere latino indicava l’atto di porsi al di fuori, di essere una cosa in atto.

Tanto quanto è esistere si verifica in quanto muta; l’Essere, al contrario, è in quanto non muta.

“Tutto” è obbligatoriamente relativo, l’Uno è obbligatoriamente assoluto⁸ , e non si possono contrapporre o negare perché sono due realtà totalmente eterogenee⁸¹.

Negare assolutezza all’Uno perché Tutto è relativo è perfettamente illogico.

Del pari, la Bellezza assoluta non può affatto appartenere al relativo, nonostante i conati prodotti da quest’ultimo. Solo nel superamento del relativo in toto, e di ogni espressione (anche della Bellezza relativa), si troverà la Bellezza assoluta e immutabile che informa di sé l’esistente in maggiore o minor misura⁸².

Al fine di percepire il tutto si usufruirà della luce adatta al tutto.

“Il Bello è principio di tutte le cose in quanto causa efficiente, che muove tutte le cose e le tiene insieme con l’amore verso la propria Bellezza” aveva a scrivere Pseudo Dionigi l’Areopagita, che poi soggiungeva “Tutte le cose nascono a causa del Bello”⁸³.

Per conoscere la potenza che anima il tutto si dovrà saper intendere la parola che l’ha costruito e il pensiero che ha preceduto questa parola rendendola attiva in modo proficuo.

Il o tra questo ragionamento ed il principio del Genesi è tanto inevitabile quanto impercettibile: “In principio Dio creò il cielo e la terra. La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque. Dio disse: ‘sia la luce’. E la luce fu”.

Recita il prologo del Vangelo di Giovanni: “In principio era il Verbo e il Verbo era presso Dio e il verbo era Dio: tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste. In lui era la vita e la vita era la luce

degli uomini”.

Dalle pagine bibliche appena ricordate risultano evidenti tre termini intimamente connessi: il Principio, la Luce, il Verbo. Quest’ultimo è il prototipo dei suoni, il primo suono e, simultaneamente, luogo dove è la vita. Origene rifletteva che: “…la vita è stata fatta nel Logos che è, evidentemente, quindi principio di essa vita”⁸⁴. “Il logos, inserendosi nella materia, produsse le cose di questo mondo” – riprendeva il filosofo Plotino e Filone lo definì “luogo delle Potenze divine”⁸⁵.

A questo punto le pagine riferibili al Logos diventano innumerevoli: “fonte di ogni cosa buona, esista al mondo” è Vâc, la Parola-divinità vedica, detta anche Madre dei Veda.

Interviene, nella creazione del mondo, come paredra del Progenitore ed è presente in tutti i riti. Il rito è la riattualizzazione esatta e conforme (lat. rite) di quanto si compie nel tempo eterno, nell’ illo tempore. È il rinnovamento della Creazione e del sacrificio primordiale, la Parola-sapienza è qui, principio di ogni vita e di ogni cosa esista.

Contemporaneo alla creazione, il Principio è simultaneamente “tempo e luogo” in cui questa avviene, ma non solo, è, infatti, anche lo stesso Principio primo⁸ , loro natura, appunto, principiale.

Illuminante al riguardo è la riflessione contenuta in un’opera di Origene⁸⁷ e un’altra di San Basilio di Cesarea⁸⁸, dove le prime righe del Vangelo di Giovanni sono fatte oggetto di uno studio fondamentale perché ogni angolazione sotto cui poteva essere inteso il termine “Principio” vi è stata sviscerata.

Origene arriverà a una conclusione inequivocabile perché il parallelo con il o dell’Evangelista non poteva certo sfuggire alla sua analisi: “Dice la sapienza nei Proverbi di Salomone: ‘Dio mi creò Principio della sue vie, in vista delle sue opere’ e ‘…cosicché «il Logos era nel Principio», (significa) «nella Sa– pienza… Giovanni, parlando del Logos, ha aggiunto: «Ciò che era stato fatto in lui era vita»… come la vita era stata fatta nel Logos, così il Logos era nel principio”. Aggiungerà poco sotto: “tutte le cose sono fatte secondo la Sapienza, cioè secondo i tipi derivanti dal complesso dei concetti che sono in lui (nel Logos)”. “Egli diventa la luce degli uomini, allorché questi, accecati dal male morale, hanno bisogno di quella luce che brilla nelle tenebre e non è afferrata dalle tenebre, mentre non sarebbe forse divenuto luce degli uomini se questi non si fossero venuti a trovare nelle tenebre”. Tra luce e resurrezione, spiegherà appresso⁸ , esiste analogia.

Non diverso fu il tono di Grossatesta, teologo e scienziato inglese a cavallo tra millecento e milleduecento. “La prima forma della materia prima creata” era da questi considerata essere proprio la Luce che “moltiplicandosi da se stessa in ogni dove in un processo senza fine ed estendendosi in egual misura in ogni direzione, al principio del tempo si diffondeva traendo con sé la materia in una quantità grande quanto la struttura dell’universo” ¹. “Il principio determinatore e la perfezione di tutti i corpi è… la luce che, nei corpi superiori, però, è più spirituale e semplice mentre in quelli inferiori è più corporea e maggiormente moltiplicata” ².

Nelle tradizioni qabbalistica come islamica batinita ³, naturalmente questo tema fu tenuto in egual conto.

A riprova della presenza reale della Philosophia perennis, al di là e al di sopra delle varie tipologie religiose e filosofiche, sul tema della luce trascendente la ventiquattresima sûra coranica, detta perciò sûratan-nûr (sûra, aforisma, della Luce), recita: “Dio è la luce dei cieli e della terra: La Sua luce è come quella di una lampada, collocata in una nicchia entro un vaso di cristallo simile a una scintillante stella, e accesa grazie a un albero benedetto, un ulivo, che non sta né

ad oriente né ad occidente, il cui olio quasi illuminerebbe anche se non lo toccasse fuoco. È luce su luce: e alla sua luce Iddio guida chi vuole. Così Iddio, che sa ogni cosa, propone agli uomini delle similitudini.” ⁴ Questo accenno all’insegnamento “per similitudini” (simbolico) è in stretta relazione ontologica con l’Ente, da cui promana l’insegnamento, e con il milieu in cui questo viene ammannito. Infatti la “luce su luce” è qualitativamente ineffabile, e ciò che adombra è conoscibile solo per via di esperienza simbolica, ovvero sub specie interioritatis.

Proprio Al-Ghazâlî, importante ⁵ mistico e teologo islamico, ebbe a scrivere: “… Dio eccelso è la più alta e intima Luce… Lui solo è la Luce vera, reale… sappi che nel cuore dell’uomo v’è un occhio perfetto per codesta qualità. Esso è chiamato talvolta intelletto, talvolta spirito, talvolta animo umano.”

Poco sotto, Al-Ghazâlî riprenderà un concetto chiave a tutte le tradizioni sacre: “Le realtà delle cose tutte quante non restano velate all’intelletto e laddove esso ha un velo è perché se lo è messo di sua iniziativa… non conosce Dio con vera conoscenza se non Dio stesso… il mondo del Reame è un mondo invisibile… il mondo dei sensi… è il luogo donde si ascende al mondo intelligibile… un uomo perfetto è quello che non lascia spegnere la luce della pietà dalla luce della conoscenza.” ⁷

Il rapporto tra Luce e Bellezza è fin troppo evidente; l’antico detto ⁸ “Dio è bello ed ama la Bellezza” non lascia spazio a dubbi su qual sia la potenzialità di veicolo sacro che possiede la Bellezza .

Una grande e profonda tradizione a sé, pur se vivente nell’ambito monoteista, fu proprio la Qabbalah ebraica. Tra i suoi insegnamenti in ordine alla palingenesi, sottolineò il compito di mediazione svolto dalla Bellezza (Tifereth) tra il mondo della Natura e quello dell’Intelletto o del Regno.

Sesta delle potenze sacre, delle sefiroth, Tifereth era posta nella colonna centrale, si potrebbe dire nel tronco dell’albero che univa uomo a Dio e viceversa. Nel Sefer-ha-Zohar¹ la Bellezza è il punto cosmico in cui l’albero delle Potenze trascendenti si “apre” al Cielo e simultaneamente dove, di converso, si “chiude” la radice dell’albero che mena a terra. “L’albero di luce… si estende dall’alto verso il basso, ed è il sole che illumina tutto. Il suo splendore ha inizio in cima e si estende diritto per tutto il tronco”.¹ ¹

Lo Zohar torna spesso, come è inevitabile, sulla luce e sulla sua natura di Bellezza primordiale, anche nel commentare il noto versetto biblico: “E Dio disse: ‘sia la luce’. E la luce fu”¹ ². Questa Luce fu consegnata, da Dio, a Mosè e, sempre seguendo lo Zohar, da quando questi ricevette la Toràh non poté più essere avvicinato dai figli d’Israele “a meno che non si velassero il volto”¹ ³.

Com’è risaputo, esiste anche un altro accadimento sacro con forti analogie che è la trasfigurazione di Gesù Cristo : “E, mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante. Ed ecco due uomini parlavano con lui: erano Mosè ed Elia, apparsi nella loro gloria”¹ ⁴, altrove: “Gesù …fu trasfigurato …il suo volto brillò come il sole e le sue vesti divennero candide come la luce…”¹ ⁵. È fu il grande Origene a fare un parallelo tra la Trasfigurazione e la conversione dell’anima.

Nell’Induismo si racconta di una città simbolica, Kâshî, su cui sarà bene soffermarsi.

“Kâshî è la città di Shiva, ciò da cui tutto è illuminato”¹ ed è la città del sapere oltre che essere la città della luce. Daniélou riporta quindi un antico insegnamento: “nel microcosmo, il nome Kâshî viene dato alla sommità della testa, dove risiede il sapere e dove è situato, non a caso, il loto dai mille petali… questa città interiore si trova nel punto dove i tre canali del corpo sottile si riuniscono”¹ ⁷. La luce, sul golgota interiore, è sintesi delle forze vitali, psichiche e animiche.

Una manifestazione della luce trascendente perfettamente sovrapponibile¹ ⁸ a quelle testé considerate si verificherà per la madre di Zarathustra la quale, tre notti prima che nascesse suo figlio-divino, “divenne così sfolgorante che tutto il villaggio ne era illuminato e molti abitanti, pensando che fosse scoppiato un grande incendio, lo abbandonarono in fretta. Quando vi fecero ritorno, trovarono che era stato partorito un bambino raggiante splendore”.

Verità e Bellezza sono inesprimibili, sostanziano il primo splendore della Luce, nell’En-Soph della tradizione qabbalistica, nel Deus absconditus, nell’Infinito. Proprio in questo “luogo” sorge l’Adam Qon, l’archetipo adamico.

La Bellezza coincide, non è improprio dire, col primo Adamo, “primo” non solo in senso temporale¹ bensì in senso qualitativo e ontologico.

Il concetto che venne anche ripreso dall’Ermetismo fu appunto di una Immagine e Somiglianza divina prima nell’essere, “prima” per sua stessa natura, senza secondo perché il “secondo” non le consegue ma è un’altra qualità ontologica: la Vita, dall’atto della Creazione in avanti¹¹ .

V IL RELATIVISMO: UNA PSEUDO-VERITÀ

Chissà se sono le parole da sole a combinarci degli scherzi crudeli; le si usa prima con una certa leggerezza poi, piano piano, si insediano tra i nostri convincimenti e, da puri flatus vocis, si mettono a produrre sottili effetti.

In tutte le teologie arcaiche il suono, e la Parola, hanno una importanza capitale. È impossibile non riandare all’Induismo come alla Qabbalah, allo Sciamanesimo come al Buddhismo vajrayana, fino allo Zoroastrismo e al Cristianesimo. Mille altre Forme tradizionali ancora s’esprimono coralmente¹¹¹ a quelle: la Parola è la Potenza vitale, il Nome racchiude la principiale “qualità” del nominato¹¹²…

È sotto i nostri occhi lo scempio realizzato da parole il cui significato è stato distorto: estetica, mito, simbolo, spirito, Natura e derivati, libertà, verità, conoscenza, matematica¹¹³ o poesia¹¹⁴, eccetera. Per non dire di quelle parole pompose che nascono unendo voci greche o latine, tre per tutte: gnoseo-logia, ecologia e ideo-logia¹¹⁵. Suonano benino e danno anche un profondo tono scientifico.

Così, un’intera civiltà abbagliata da suoni vuoti, vere croste che veicolano la voce del Nemico, si è abbandonata al convincimento più deviante e canceroso tra tutti: non esiste nulla di assoluto, tutto è relativo. Dalla morsa di questa ganascia non sfugge (non deve sfuggire) nulla. Un classico zeppo di virus tanto impalpabili quanto venefici è nella frase: “sono credente e non praticante”, un bel modo di accontentarsi di credere in un non-Dio.

“Destra” e “sinistra” politico-ideologiche trotterellano in questo circo

contrapponendosi fondamentalmente tra loro non già sul progetto ma sulla realizzazione di un mondo. La lontananza tra loro è molto meno essenziale di quanto non si creda. La cosiddetta Cultura assicura che tutto scorra senza intoppi, fedele cerbero dell’annichilimento spirituale e di pencolanti antropologie.

Il senso di Dio, del Dio unico, che veramente rende fratelli e liberi, viene tenuto sapientemente fuori della mischia. Forse anche dalla Religione. È lasciato, per certi suoi tratti, alle liturgie del dieci/quindici per cento circa della popolazione, “e anche loro, poi, dovranno fare i conti col reale ¹¹ ”.

Ma quanto questo ipotetico “reale” è poi davvero reale?

Se il relativismo avesse così tanta ragione, la sua visione della realtà dovrebbe proporre un modello totalizzante, valido e unico intimamente accettabile da tutti, che sarebbe appunto il relativismo stesso. Ed è sempre¹¹⁷ stato imbarazzante, per i relativisti di ogni tempo, il fatto che molte concezioni e percezioni non immediate o materiali fossero assai più assolute, generalmente e profondamente condivise di quanto non si pretendesse.

Chiaro che i vari relativismi che sono esistiti, dall’antichità fino ai giorni nostri, sono stati costruiti in climi spirituali e culturali più complessi e in funzione di critica e confutazione a dottrine che ammettevano una metafisica e un iter palingenetico¹¹⁸, e che la loro veemenza si è progressivamente stemperata man mano che si sono “ammorbiditi” i sistemi cui si opponevano. Le fondamenta relativistiche, comunque, resistettero al disfacimento delle dottrine cui si contrapponevano, partorendo e svezzando una visione del mondo madre del consumismo, generalmente e supinamente accettata.

Quasi la nostra civiltà, anche spiritualmente, dovesse accettare una verità

ineluttabile, e si può facilmente vedere quanto certo evoluzionismo più grossolano e banale si sia insediato nella scuola come pure tra molti credenti.

Il relativismo vale solo per i princìpi, per quello che abbiamo chiamato il Progetto, mentre per tutto il resto non vale più?

La nostra civiltà ha generalmente accettato che “i fatti” siano inevitabilmente “quelli”?

Il diffuso scollamento tra pratico e teorico¹¹ è fondato o è una sapiente e nefasta illusione?

Già il termine teoria implica, nella sua stessa etimologia greca, la contemplazione dell’essenza; e dunque la teoria, per supposizione in antitesi al “reale” (e perciò indirettamente tacciabile di irrealtà) è, nei fondamenti, ben più reale del reale: la pratica è efficacia, attitudine al fare¹² mentre i princìpi cui questa efficacia si deve necessariamente conformare stanno in un altro mondo che è quello dell’essere, delle idee. La contemplazione di questo mondo seminale è la vera percezione della “realtà”, al punto da far dire in tutte le forme tradizionali che Bene, Bello, Vero e Giusto vi risiedono in un’unica forma.

Proseguendo: per certe logiche sapientemente deviate, sembrerebbe poter essere più “vero” il cemento con cui è realizzata una casa del progetto cui s’informa la costruzione. Paradossalmente oggi pare più rispettata l’oggettività del tangibile mentre l’intangibile (idee e princìpi) viene comunemente tenuto in disparte perché sarebbe necessariamente soggettivo e non conterebbe.

Ma non conta davvero?

Appena si accenna al concetto di Assoluto c’è una diffusa e generale levata di scudi. Tra le righe del più banale ragionamento logico si nasconde il meccanismo che ci interessa: se viene negato il nero, si nega il bianco, se viene negato il principio metastorico del Male, si negherà automaticamente il Bene. E non è forse inutile ricordare quella battuta secondo cui il più riuscito artificio del diavolo sia consistito nel far negare la sua stessa esistenza. Negata realtà e oggettività al Male, eo ipso, si sarebbe dovuto negare esistenza e realtà al Bene.

Ancorché Dio si trovi, logicamente, oltre questa dicotomia.

Un testo assai importante recitava così: “Il male è la corruzione del bene”¹²¹ e, dal Cristianesimo al Neoplatonismo di Plotino, il ritornello non cambiò mai.

Visto come “quella realtà cui aspira ogni cosa”, il Bene, ha creato la Bellezza per essere percepibile, ed è “causa dell’essere delle cose”¹²², “estraneo al caso, alla fortuna ed all’accidente”¹²³. In una manciata di parole, qui poste più chiaramente che non altrove, si trova la soluzione a tutti i problemi esistenziali endemici alla cosiddetta cultura “occidentale”. Ogni termine della questione è posto con chiarezza, e non si tratta affatto di elementi che poggino su di un qualche punto di vista, su di una qualche soggettività.

La medicina esiste: come il relativismo nega oggettività a Bene e Male, basta usare gli stessi termini e i conti tornano, illuminandoci non poco. Se si astrae, come già i relativisti fanno, il concetto di male dal Male assoluto (dicono: “ogni assoluto non esiste”…), corruzione del Bene, lo si vedrà necessariamente male relativo. La stessa affermazione del Relativo produrrà una netta visione del Bene.

Spieghiamoci.

Il relativo per sua stessa definizione è (dal lat. re-làtus, portato indietro) ciò che si referisce a qualcos’altro. Il relativo, infatti, è tale in funzione di qualcosa. Ora, se non esistesse nulla al di là del relativo, questo stesso relativo esisterebbe? Se è relativo in funzione di qualcosa, e questo qualcosa non esiste, il relativo che motivo ha d’essere? E se fosse inconoscibile quanto si pone in contraltare al relativo, questo relativo sarebbe provvisto di una qualche seppur minima logica, o forse altro non sarebbe che l’illogicità pura?

I riesumatori di Kant potrebbero qui opporre la relatività della conoscenza (questa sarebbe limitata ai fenomeni e ai loro rapporti). Da Lévy-Bruhl fino ad Einstein la catena parrebbe esser unica, ma tutto questo si regge in piedi su di una petizione di principio. Al punto che scienziati della onestà intellettuale di Ilya Prigogine lo riconoscono senza difficolt๲⁴.

L’elemento chiave, la “pistola fumante” si direbbe oggi, si è drammatizzato col relativismo eisteiniano, subdolamente assuefacendoci ad una terra che muove in eterno e a un giorno che non vedrà una medesima situazione del dì ato. E fin qui, questo relativismo è parzialmente accostabile a quello antico, che appartiene a tutte o quasi le Forme tradizionali, ma è la pretesa di essere spalmabile su tutto, panacea d’ogni dubbio anche esistenziale, è questa pretesa a farne un convincimento nefasto.

La vita non si esaurisce con il movimento perché non è finalizzata al movimento, anche se questo è nella sua natura. Il relativismo è nella e della vita ma la vita non è solo pura relatività.

Siamo in movimento, sì, ma questo è sostanzialmente la Vita o no? È Tutto o no? ¹²⁵ Quale ne è la prima Causa? E, prima di questa Causa, che cosa c’è?

Ogni cultura, epoca e persona ha concepito il “suo” Bello come il “suo” Bene; tutti d’accordo sulla mutevolezza del mondo sublunare, sul perenne divenire universale, sull’impermanenza generale, ma questo non elimina il problema “Assoluto”, lo sposta solamente.

Tutto mutando, tutto morendo, nulla si conserva?

Si deve affermare che non esiste il Principio della Vita, dell’Essere, perché tutto muta? E, tra l’altro, dietro al “tutto muta” eracliteo non c’è una affermazione perfettamente assoluta?

In soldoni: se l’impermanenza fosse un valore assoluto, esisterebbe il nulla…¹²

VI CONOSCENZA E TEMPO

La Conoscenza assoluta è effettivamente impossibile, umanamente, ma questo implica una possibilità logica che si pone in alternativa: se una cosa è umanamente impossibile può essere possibile nonumanamente. Così, sulla medesima falsariga, al nonumano (spirituale) è possibile “conoscere”, quando superi, per una qualche caratteristica attivabile o acquisibile, il limite bruto ed essenziale della sua umana capacità e condizione.

Qui il “rendersi simili” alla Divinità.

In numerosissimi Testi sacri torna un medesimo refrain: all’uomo non è dato giungere a Dio… ma è vistoso, giusto, vero e oggetto fondamentale della Tradizione perenne, che tra l’uomo e Dio il solco non sia incolmabile. Sembrerebbe una contraddizione: come può, una religione, allo stesso tempo negare che l’uomo possa “vedere” Dio, se non nel post-mortem, e poi insegnare preghiere e meditazioni perché l’uomo possa esperire Dio hic et nunc?

Opere come l’Itinerarium mentis in Deum o il Majjhima Nikajo o il Sirr al-asrâr o il Castello interiore che motivo avrebbero d’essere ? Meister Eckhardt o Plotino o Farid ad-Dîn al Attâr o Abhinavagupta o Santa Teresa d’Avila sarebbero dei visionari o “pensatori” che s’occupano di protopsicologia religiosa?

Ora, a parte il sentimento individuale che tutti porta alla sincera fede in Dio¹²⁷, non è possibile che innumerevoli menti tra le più grandi mai esistite nel tempo e nello spazio abbiano avvertito in modo affatto eguale il “senso” del legame

attivo che ci connette a Dio. L’uomo e Dio sono una medesima pasta, intorbidita, per quanto attiene il lato dell’animo umano, da un senso di individualità, da una brama e da un orgoglio insensato.

Tutte le religioni e filosofie intrise di Philosophia perennis s’esprimono a una voce, da millenni eguale nei princìpi seppur di volta in volta adattata alle genti che illumina.

Sempre, il rapporto tra il genere umano e il divino è stato considerato pervio e praticabile nei due sensi, in quello dell’ascesi e in quello della Grazia divina.

L’uomo ha la possibilità da sempre di riunirsi a Dio, di farsi Dio, profittando di una facoltà che gli appartiene naturalmente, seppur si affanni a negarla. Luce e Bellezza ne sono due veicoli, i due principali, quelli essenziali. L’ascesi è lo strumento chiave di questa possibilità: già l’etimologia greca lascia poco spazio alle ipotesi. Askéo è un verbo che indica il costruire, produrre ad arte. Questa “arte” altro non è che una tecnica sacra, quello stesso insieme di dettami che incontriamo nell’imitazione interiore delle deità vediche come nella interpretazione spirituale e attiva dei simboli biblici, per ricordare solo due tra i tantissimi esempi possibili.

Che si avvicini il Sacro con atteggiamento “umido” o devozionale che dir si voglia, che ci si approssimi con atteggiamenti “secchi”¹²⁸, operazioni alchemiche, o meditazioni yogiche o si segua un altro approccio ermetico o si pratichino le conoscenze neo-platoniche o upanisadiche, il succo non cambia.

Una “tecnica divina” è comunque necessaria; è obbligatorio un iter di palingenesi, di ri-generazione spirituale pratico. Poi, le tendenze di ognuno, individuali o generali, vanno rispettate e seguite ma, quanto è innegabile, tutta l’umanità, larvatamente o meno, muove seguendo la sua natura. E questa natura,

è altrettanto innegabile, procede da Dio, si nutre ed è permeata di Dio, arriva teleologicamente a Dio.

Ascesi è un lavoro, l’ Opus Dei, una vera e propria facitura del rapporto uomoDio fino alla communio piena. La morale non è uno strumento fine a se stesso, la preghiera non è vano susseguirsi di parole. Come diceva San Giovanni Crisostomo, recentemente ripreso da Madre Canopi¹² : “la preghiera è la luce dell’anima, la vera conoscenza di Dio… essa vola al di sopra delle creature, fende l’aria con l’anima e la oltrea spingendosi al di là dei cori danzanti e delle stelle, apre le porte dei cieli, sale al di sopra degli angeli, fino alla stessa inaccessibile trinità. Là adora la divinità, là è ritenuta degna dell’unione con il Re del cielo.”

La possibilità di accedere alla Bellezza e al Bene è connaturata all’essenza umana, è la stessa natura umana, è riattivabile grazie a una intelligente regressio ad uterum.

Una caratteristica acquisibile si fonda sulla possibilità d’esser acquisita, cioè poggia e dipende da specifici strumenti, ed è obbligatoriamente potenziale. La sua latenza dimostra che non proviene dal “nulla” ma fa parte della stessa compagine principiale umana. L’ignoranza ontologica, che in tutte le antropologie religiose¹³ è considerata consustanziale all’umanità, è non-visione, plumbea partecipazione al Divenire.

Consustanziale alla morte e al sonno (veicolate dai piaceri inferiori¹³¹), questa ignoranza è una forza necessitata verso quel compito, lo contiene e ne è profondamente formata e sostanziata.

“L’anima si lega al corpo per conversione alle ioni che da esso si originano”¹³² rifletteva Porfirio. Ma allora, come armonizzare lo slancio interno

verso Dio con la umana forza della brama d’esistenza che serve proprio al contrario, a distrarre da Dio?

La chiave che mette a nudo il problema centrale, gli strumenti e i fini di tutte le antropologie sacre tradizionali è riassunta in questa frase: “bisogna comprendere come convertire quella forza di ignoranza essenziale che si irradia ad ogni fibra umana, e usarla come veicolo sacro per giungere realmente al Bello, al Bene e a Dio”. Le forze dell’Illusione e della Brama (che sono le stesse che causano e sostanziano l’exitus), possono essere considerate il “carburante” dell’ascesi verso la consapevolezza dello Spirito, attraverso la Bellezza.

La riconversione della sete interiore¹³³, fornisce l’elemento più importante, il carburante al “fuoco” e alla gnosi interiore. E non è un caso che molti Padri della Chiesa, ad esempio, parlino della “utilità” delle tentazioni, naturalmente per le forze attive che s’originano nel vincere la Brama d’esistenza, quello che comunemente viene definito il Peccato.

Dal Buddhismo, con il Sîla, retto comportarsi, condizione tra quelle fondamentali al paticca samuppada (genesi condizionata ‘dello spirito’), fino al Cristianesimo, è tutto un rincorrersi di analoghi sproni alla condotta morale.

In Forme tradizionali non devozionali, almeno da un certo punto del loro iter in avanti, l’accento sarà invece posto sul “superamento” della morale, e certe ascesi eroiche ne sono un esempio, come certe pratiche alchimistiche o ermetiche tradizionali.

Esistono, infatti, Forme tradizionali apparentemente senza “morale” ma che comunque la presuppongono tecnicamente: Ermetismo, Qabbalah, Alchimia, e altre forme anche relativamente recenti. Similmente è per lo Sciamanesimo che può anche far leva su quelle forze che, religiosamente e filosoficamente,

potrebbero essere di peso o di danno all’ascesi.

Tutti, religioni e filosofie autentiche, prendono l’abbrivio dal modo di agire personale che, necessariamente, si riverbera su di uno specifico modo dell’essere.

Alain Daniélou ha recentemente avuto modo di evidenziare i due significati simbolici che erano connaturati ad una deità induista¹³⁴: Târâ, deità la cui “esperienza” spirituale¹³⁵ interviene, nell’asceta, dopo quella del Tempo, MahâKâlî.

Quella deità femminile, Târâ, è una potenza che adombra, col suo stesso nome, due entità nominalmente distinte: la Stella, e “colei che porta all’altra riva”. La Stella è luce, tersa visione, retto percepire e percepirsi. Porta, questa stella, all’altra “sponda” del famoso fiume in cui non ci si può immergere per due volte. Traghettato al di là del mondo e dell’attaccamento, l’uomo è libero, requie adeptus est.

Il Tempo-divoratore che torna anche nella teologia buddhista theravada tibetana è anche la Notte assoluta, notte della Distruzione, che sostanzia di sé la natura della potenza del Tempo. Spegne il crepuscolo, smorza la umana e labile coscienza prima del piccolo e del grande sonno. È l’ultimo aspetto della coscienza prima dell’oblio radicale che è la morte nella morte. Superando questo scoglio, ecco che la coscienza si dischiude alla “stella”, perfettamente sovrapponibile sia al simbolismo del Battista che alla Stella maris cristiana.

Anche nel caso del simbolismo cristiano interviene la medesima necessità: esprimere in un linguaggio spirituale un’esperienza interiore precisa e, si sarebbe tentati di dire, tutt’altro che “spirituale”. Questa esperienza è materialmente uguale a quella di ogni asceta o mistico di ogni luogo del globo terracqueo.

Un altro argomento chiave e fondamentale al relativismo endemico al mondo “cristiano”, essenzialmente cattolico e protestante, poggia su di un importante malinteso sulle cosiddette virtù cardinali: fede, speranza e carità. Spesso, per non dire sempre, è stato dal decadere dei significati chiave delle religioni che si sono aperte le brecce nei sistemi filosofici ed economici che reggono le epoche.

Un costume diffuso tende a negare la realtà del Sacro perché tutto il suo vero potenziale si realizzerebbe nel post mortem. Il convincimento, su cui tanto si insiste e che andrebbe onestamente rivisto, è il concetto di speranza. Sperare, infatti, non vuol dire procrastinare l’incoscienza o coltivare un atteggiamento cui par necessario e utile appigliarsi per “continuare a vivere”. Spesso questo convincimento è avallato anche da alcuni cori ecclesiastici e, con l’importante avallo di certo cristianesimo¹³ , si tende a generalizzare.

Nella sofferenza di San Pio V, Papa¹³⁷, quando si trovò eletto al Sacro Soglio, si possono trovare non pochi motivi di riflessione. Il Santo Padre soleva ricordare di aver posseduto una certa qual speranza di salvezza fino a quando aveva potuto restare in monastero ma, in proporzione ai gradi della gerarchia che gli venivano fatti percorrere, questa sua speranza si era progressivamente affievolita fino a svanire.

In alcuni racconti buddhisti che poggiano su testi del Majjhima-nikajo si viene condotti a una conclusione: ogni potere, anche religioso, spesso, porta a coinvolgimenti dannosi alla vera ricerca spirituale.

La morale: necessità che a volte ci superano possono volere una nostra momentanea immanentizzazione. Ogni procrastinare comporta una fiducia nel futuro, futuro sorretto e giustificato dalla speranza in un qualcosa di venturo. Si spera non solo quando si è in clima di spiritualità, ma anche nei momenti del normale vivere, beninteso tenendosi nell’alveo della tensione verso l’alto.

L’unica speranza fasulla è quella che si anima quando, fidando su di una supposta “salvezza” erga omnes, si agisce all’esatto contrario di quanto sia bene e intelligente fare.

Che cosa ha motivo di fondarsi sul concetto di speranza? Cos’è la speranza: un atteggiamento che si fonda sulla Causa per eccellenza, su specifici eventi a venire (o sulla fiducia che si ripone sul probabile verificarsi di eventi futuri), oppure la rinuncia o fuga dal presente ispirata a un ipotetico e labile accadimento venturo?

La ricognizione sull’etimologia del termine rivela che la speranza altro non era, nella pura accezione filologica (lat. spes), che la forma antitetica di res, alla quale andava anticamente accoppiata¹³⁸ in un binomio. Così Cicerone ebbe a dire che, come la speranza è l’attesa di un bene, la paura è l’attesa di un male. Con questo, il bene è connaturato alla speranza come il male alla paura.

Il mondo materiale, bruto e “reificato”, si opponeva al cosmo delle idee (o dello Spirito) la cui prima caratteristica era, appunto, spes, uno stato dell’animo consustanziale alla fides e alla caritas¹³ (in Sant’Agostino la carità era vita cordis). Per questo la speranza era atto positivo e specifico dell’animo, e non vana e pretestuosa attesa. Sperare caldamente era l’atto più affine e naturale allo spirito, come la fredda paura si connetteva logicamente ed era tutt’uno con la brama e il possesso fisico. La “cosa” era tutt’altro universo rispetto alla speranza, eppure ad essa complementare.

Non è difficile, a questo punto, comprendere perché era proprio la dis-perazione a costituire il male per eccellenza, peccato tradizionalmente non rimettibile e contrario, cristianamente, allo Spirito Santo.

Un altro tipo di tempo implicava un’altra dimensione: al tempo dello Spirito era

pertinente la dimensione dello Spirito.

Ma perché parlare al ato quando queste realtà sono l’eterno presente, l’illud tempus in cui tutto è contenuto?

Molti sono stati i pensatori che si sono dedicati da sempre proprio a questa verità, a dimostrazione della sua importanza. Da Ananda Kentish Coomaraswamy fino a Mircea Eliade, in tempi recenti, si può, andando a ritroso nel tempo, trovare con Sant’Agostino come in San Tommaso, in Pseudo-Dionigi l’Areopagita o in Meister Eckhardt o in Ulrico di Strasburgo, una medesima sensazione, che dallo spirito si lega allo psichico e al corporeo.

C’è, in questi Autori, un filo rosso che tutti lega e, con ogni evidenza, non si tratta solamente di “cultura”. “Dio è celebrato come l’Antico dei giorni per il fatto che è l’eternità e il tempo di ogni cosa e precede i giorni, l’eternità e il tempo. è giusto – aggiunge Dionigi¹⁴ – chiamarLo, in maniera conveniente a Dio, Tempo, Giorno, Periodo ed Eternità per il fatto che Egli è immutabile e immobile secondo ogni movimento e nel suo sempiterno moto rimane in se stesso e in quanto è causa dell’eternità del tempo e dei giorni.” “Bisogna… conoscere, a partire dalle Scritture, la natura del tempo e dell’eternità. Infatti ‘Dio’ non chiama eterno soltanto ciò che è del tutto e assolutamente increato e realmente destinato a durare sempre, ma anche ciò che è incorruttibile, immortale, immutabile e sempre uguale…è proprietà dell’eternità l’essere antica e invariabile e di misurare l’essere intero.”¹⁴¹

Anche l’importante mistica islamica non fa eccezione, e se ne ricava una medesima sensazione. No, non è affatto mera erudizione, è qualcosa di decisamente più fisico, più ricco, fondante e stravolgente. Non basta capirlo per riaverne il senso più vero, bisogna viverlo nel sangue e negli occhi.

Le due colonne templari del sapere e dell’essere vi sono pienamente coinvolte: il Dio creatore opera nel Principio; non è stato mai contemplato tradizionalmente un inizio dell’universo nel tempo ma un’origine nel Principio primo, ecco perché Dio crea nunc et semper, ora e sempre. È la Sua stessa Natura, eterna. In certe pagine della mistica inglese medioevale tornerà particolarmente questo concetto, e con forte chiarezza.

L’illud tempus è disomogeneo al tempo fisico e comporta di necessità tutta una serie di strumenti specifici. Il Regno verrà, disse Cristo in un antico detto extracanonico, “quando i due saranno uno, quando l’esteriore sarà come l’interiore, quando il maschio con la femmina ‘non sarà’ né maschio né femmina”¹⁴².

L’“altro uomo” adatto all’“altro mondo” è obbligatoriamente risultato del superamento di “questo uomo”. Qui un primo significato delle discipline ascetiche¹⁴³ rintracciabili costantemente in tutte le religioni e filosofie arcaiche e tradizionali. Arcaiche: relative ai Princìpi, furono le strade indicate dai possessori di conoscenze trascendenti. Questo fu il luogo e il momento, forse già contemporaneo alla “caduta”, in cui si tracciarono le linee guida di tutti i sistemi di reintegrazione dell’uomo, altrimenti “disperso” nei flutti dell’umano sopravvivere.

Paradossalmente lo Stoicismo di Marco Aurelio Antonino Imperatore non fu mai intimamente contrario ai princìpi del Cristianesimo come l’atteggiamento di Celso, quale lo conosciamo attraverso Origene¹⁴⁴, non sarebbe mai stato radicalmente ostile all’eroismo interiore di certi martiri e dei Santi¹⁴⁵. Gli insegnamenti buddhisti, contrari ad alcuni tratti fondamentali della visione upanisadica¹⁴ , non si sarebbero (e, di fatto, non si sono mai) contrapposti ai fatti spirituali dei monaci induisti: questo perché Qualcosa di superiore lega, formalmente e sostanzialmente, le tre realtà di Spirito, Anima e Corpo, comunque e dovunque. Le vere ostilità sono sempre provenute dal farisaismo: i mutakallimum¹⁴⁷, in generale, hanno costantemente contrastato gli spirituali, fino a eliminare, anche fisicamente, coloro che viaggiavano su altre lunghezze

d’onda. Furono epurati sapienti, distrutti o manipolati testi sacri, o messi in “non cale”, rivisitati, semplificati e depotenziati i rituali religiosi, il tutto con l’intenzione di asseverare un unico convincimento necessario al potere: “iniziati” erano diventati coloro che avevano avuto accesso alla gerarchia non già alla Conoscenza.

Capovolgendo una verità ne è venuto fuori un assioma difficile a combattere, proprio per la forza che possiedono i concetti perversi. Non valse più la verità, per cui accedeva alla Gerarchia colui che aveva raggiunto un qualche grado dell’iniziazione, ma fu considerato lo stesso appartenere alla gerarchia come sintomatico dell’esser iniziati, e questo tolse di fatto ogni freno alle ambizioni più proterve. I risultati, ovviamente, si volsero nel senso dell’accentuazione dell’egoità in intere classi borghesi. Tutti i ricchi erano, in un qualche modo, iniziati, questo come se si trattasse di una condizione connaturata a uno status sociale. Una specie di Massoneria di diritto.

Ogni potere tende, ovviamente per sua stessa natura, a giustificare se stesso e coloro che vi accedono: queste persone si sentono “nel giusto” e avvertono perciò un qualche grado di “riuscita”. La giustificazione per sola fede dell’ambito protestantico la dice lunga sulla strada percorsa da questo convincimento e di qual sia la sua effettiva radice. L’uomo non potendo, per questo convincimento, in vita, conoscere Dio, perché le sue opere non hanno il potere di riattivare il seme di Dio in lui, misura il benvolere divino da quanto possiede.

Già Calvino ebbe a sostenere che: “sarà giustificato per fede colui che, privo della giustizia delle opere, afferra per fede la giustizia di Cristo; da questa rinnovato, appare davanti a Dio non come un peccatore ma come un giusto” III, 11, 2. “L’uomo, a causa della sua caduta in istato di peccato, ha completamente perduto ogni capacità di volere qualsiasi cosa che sia spiritualmente buona o apportatrice di salvezza, così che, completamente deviato dal bene e spiritualmente morto nel peccato, non è capace di convertirsi e neppure semplicemente di prepararsi alla conversione.”¹⁴⁸ Il mondo ha il solo scopo di

servire alla maggior gloria di Dio e il Cristiano ha il dovere di adeguarsi ai comandamenti. Operare nella società è, per il calvinista, lavoro ad majorem Dei gloriam. L’amore per il prossimo, allora, viene realizzato con l’osservanza del “compito” cui si è chiamati da quella che venne definita, un po’ pomposamente, lex naturae. Da qui, il o a dire che “il lavoro è voluto da Dio stesso”¹⁴ fu assai breve. E le cosiddette buone opere divennero segno d’elezione.

VII IL DISFACIMENTO DELLA PAROLA: GIUDA

L’immagine è quella di certe tombe altajche o celtiche; disposte tutt’intorno al morto stanno le suppellettili più svariate, talvolta cavalli, veicolo psicopompo per l’al di là, talvolta servitori e soldati e perfino mogli, e camere e camere, e pitture che facilmente potrebbero esser archiviate come drammatici esiti di una eterna superstizione. Vien da ripensare allo schtetl ebraico, patria-e-non-patria. Rimane il gusto della più totale instabilità e disfacimento perenne. Lei, la Morte, ha detto quanto stava nelle sue corde; ogni velleità, e il respiro anche, si sono chinati al suo necessario incedere.

La nostra storia sembra quasi una eco, sospesa tra una antichità e un perpetuum sordo, celato nelle pliche del Dio creatore in eterno. Molte sepolture antiche mostrano un cadavere che sembra lasciare un ultimo grido, non è una parola che implichi verità, è un suono, forse disarticolato.

Le differenze tra il pensiero e la parola tracciano due universi, a specchio. Il limite tra loro è abissale silenzio. Come se accadesse al contrario della pronunzia dei nomi adamici, lente corde si slacciano dalle cose, e la “nostra” civiltà vi realizza pervicacemente i suoi laschi cardini.

Un’agonia, vedere parole slacciate dalla terra, uccelli senza più sostegno, destinati a volare per sempre, sono le “nostre” parole che dimenticano dove andare, e donde vengono. Imbonitori, tutti, al mercato di una civiltà grassa e stracca. Parole e illusioni, impastate di gridato volume e sensuali fantasmi, si ripropongono tra drammi giornalieri, quasi ad abituarci al turpe e al destino

orrendo che potrebbe toccarci. Se ne sono accorti in tanti¹⁵ , da decenni o forse da molto, molto prima, del sinistro pericolo connaturato ad una civiltà sorda e presuntuosa e ignorante e frettolosa e ciarliera. Fondamentalmente brutale.

Gli antichi Egizi solevano dire: “La lingua è un Dio, la lingua è un démone”, e i logòi che ci reggono, come “civiltà occidentale”, lo indicano senza dubbi.

Così si scindono parole e fatti, suono e “contenuto”, mentre l’irrealtà dell’Illusione, Maya¹⁵¹ sempiterna, sapientemente si svende come ovvietà.

Ma dov’è l’ovvio? Se vince chi sa parlare meglio, in quale scenario di verità si svolge la scena?

Meglio: quale verità intride di sé la scena?

Gli angeli caduti possono, in tempi ultimi, indicare involontariamente arcani stralci di universo, proprio con una certa similitudine a quanto era millenni fa per la monumentale tradizione vedica, per correnti gnostiche o per certo ermetismo?

Negare la vita non è solo affermare la morte, è lasciare inerte il sangue e lo spirito, e la morte liquida sopravverrà silente. Gli angeli caduti sono angeli dell’oblio, del desiderio delle “donne”, di un potere autonomo e slacciato dal Cielo, subdolo potere che pretende istericamente di autoriprodursi. Nella sua impotenza partenogenetica si agita il vero Male, padre di Bruttezza.

La Parola è stata, in tutte le Forme tradizionali, lo strumento della Creazione e

anche il momento in cui le cose prendevano a essere secondo una loro qualità. Abbiamo già visto sopra il simbolismo di Adamo che dà il “nome” alle cose create¹⁵². Anche in questo caso la Bellezza assoluta si lega a doppio filo con la Divinità: l’aspetto “Verbo” della Divinità porta luce perché porta verità. Il giusto detto, la parola che è in sé verità si manifesta come luce, rendendo il cosmo abitabile, permeato di princìpi vivi e vitali, sapientemente bello. Cristo, Sol justitiae, è epifania di luce ma anche Logos, Parola viva e Verbo divino. Il “Figlio di Dio” ricostruisce la storia, riporta il mondo all’anno zero, nell’illo tempore in cui tutto è stato creato col Verbo, ma Cristo è il Verbo, potenza vera di Dio, nuova vita.

Rinnova la Storia anche Muhammad, anche Brahma e mille altri ancora, perché “rinnovano” il tempo per disporci, per seminarci nuovi germi di salvezza, ognuno secondo le sue particolarità che lo rendono unico, eternamente unico, e adatto alla gens che dovrà riceverlo come faro.

Ogni capodanno è il momento del nuovo tempo, il momento in cui dal caos viene ricreato il cosmos, l’ordine vivo e vitale, e il ciclo del tempo si rinnova. In tutte le religioni accade una complessa serie di eventi fondamentalmente simili: si ripronunciano i nomi, si ripete il sacrificio fondante, si riaccendono i fuochi, si depongono temporaneamente i monarchi che andranno a servire i loro servitori, si organizzano orge, eccetera. Torna la nuova parola e la Nuova Luce, il cosmo si ridispone a ricevere la Bellezza, ciclica resurrezione.

La Bellezza si rende visibile nelle bellezze oggettive, e torna a fondare e a far vivere l’universo. Perché questo possa accadere esiste una necessità che potrebbe mettere in serio dubbio il nostro desiderio di essere giudici dell’universo. Ci sono avvenimenti e concetti che cozzano non poco con il nostro modo di vedere, eppure animano la Vita, rinnovano l’universo. Malgrado i nostri giudizi, anche onestissimi, malgrado tutte le nostre “conoscenze” e le nostre morali, spiritus ubi vult spirat et solum violenti illud rapiunt: lo spirito soffia dove vuole e solo coloro che sanno volere (violenti) lo assumono rapidamente in sé (rapiunt).

Essere pronti (estote parati) è fondamentale.

Essere disponibili ai paradossi, al capovolgimento di ogni logica, alla visione speculare nello specchio di Alice, alla dirompente azione del koan¹⁵³, è quanto realmente importa.

“Qualcosa” ci supera e ci obbliga all’afasia: il Sacro.

È opportuno andare, perciò, a quel concetto che si può definire il “re” delle ambiguità, il luogo principale dove si infrange ogni nostra verità, ogni nostra “giustizia”: il Sacro, appunto.

Principio e luogo e tempo in cui l’altro è davvero l’Altro pur essendo eternamente se stesso qui e adesso.

In tutte le lingue, dal greco all’ebraico fino al latino, il termine “sacro” indica simultaneamente due significati opposti. Hagios, qadosh, sacer, sono termini bisemici. Questi due significati si risolvono in un’antinomia: quella benedetto/maledetto.

La corrispondenza con l’anatema¹⁵⁴ paolino è evidente: anatema è ciò che nettamente si separa dal mondo fisico e psichico poiché gli è eterogeneo. Ciò che si pone al di sopra e, per estensione, quanto è separato, è quanto viene adombrato anche dal termine “sacro”. “Separando” dal vivere cieco e psicofisico, il sacro è “maledetto” per chi vive nei sensi e dei sensi, mentre è “benedetto” per chi intenda reintegrarsi nella sua più vera umanità, rendendosi

sacrificio.

Insieme a questo concetto se ne trovano alcuni altri che ne rappresentano degli aspetti: mysterium, tremendum, majestas, ecc.

Non a caso i Greci alludevano al timor panico come a uno spavento onnipervadente (letteralmente un farsi oscuri) di fronte alla divinità il palesarsi di questa divinità era visto coinvolgere le più intime fibre umane togliendo il lume dell’intelletto. Oscurando la vista della Bellezza.

Non di diverso significato fu il concetto di mistero, che qualifica il sacro: il nascosto, il non manifesto che è ineffabile, inspiegabile¹⁵⁵ di sua natura. Questa peculiarità motiverà l’aspetto tremendo cioè la capacità della divinità e del sacro di suscitare terrore che può causare una paralisi, un dissolvere-oltre¹⁵ .

Gli Ebrei solevano parlare dell’ hemat Javeh, del “terrore di Dio” in uguale senso.

Ancora in quest’alveo si trova il greco sebastòs, termine riferito esclusivamente alla divinità: venerato, augusto furono attributi specifici che non sarebbero stati ascrivibili dai primi cristiani a nessun altro, nemmeno all’imperatore.

Dio veniva anche detto “geloso” proprio per questo suo fascino e questa sua forza esclusiva e necessariamente introiettiva e accentrante. Il “non avere altro dio fuori di Dio” è il primo assioma religioso, e dimostra non solo il sentimento fondamentale delle principali religioni, ma anche una loro profonda sapienza simbolica.

In forza di questi attributi, il sacro sarà visto inglobare una potenza che ne potrebbe esser considerata l’arto¹⁵⁷, la manifestazione. La crato-fania del simbolismo comparato era proprio questo, l’appalesarsi dell’aspetto “potente” di un sacro che è altresì capace di manifestarsi semplicemente nel suo abito numinoso: come iero-fania.

In ogni caso il sacro è tutt’altro: capovolgimento di ogni modo di sentire e di sentirsi, di ogni convenzione, di ogni attaccamento, di ogni risvolto umano. Di ogni senso dell’“io”.

Qui il folgoramento e il principio della Bellezza, cioè d’ogni equilibrio vivo. Qui la tabula rasa di un nuovo tempo nell’eterno Principio.

È umano chiedersi, a questo punto, quanto sia necessario il disfacimento perché il cosmo sia rifondato: la morte è necessaria alla vita?

La risposta pare ovvia: “se il chicco di grano caduto in terra non muore rimane solo; se invece muore, produce molto frutto”¹⁵⁸.

Sempre, di fronte al sacro, il timore è di prammatica. Ci si trova davanti a qualcosa che sconvolge: gli antichi ermetisti chiamavano colui che fosse stato rapito dal mondo spirituale “morso della serpe”, e non senza ragione.

Anche nella storia religiosa si verifica la medesima cosa.

Dalla religione egizia al Cristianesimo, la divinità ha un nemico che la “tradisce” e che, allo stesso tempo, pone le scaturigini alla nuova storia sacra. Il capovolgimento dell’intero corso della vita è lì, deve obbligatoriamente verificarsi per dare l’abbrivio al Nuovo Mondo. Ne segue una riflessione importante, che ha toccato l’animo di molti tra i più sensibili, e non solo nel Cattolicesimo: Giuda, infatti, era già stato scelto come “traditore”, distruttore della Bellezza visibile e dell’incarnazione del Bene; non ha certamente voluto in maniera personale questa sua azione¹⁵ . Giuda era dunque necessario al buon compiersi dell ’inizio della storia “nuova”?

Paradossalmente Giuda¹ è vittima speculare a Cristo, senza l’uno non sarebbe “esistito” l’altro¹ ¹.

Come San Giovanni fu simbolo, esteriore ed interiore, della stella mattutina e dell’aurora, Giuda potrebbe essere assimilato, sub specie interioritatis, all’animo nella notte dell’inconsapevolezza, anch’esso necessario per il compiersi del sacro dramma nelle due sue dimensioni, storica e spirituale. Proprio su quest’argomento, affatto cruciale, Ugo di San Vittore ebbe a fare alcune considerazioni memorabili: “Ecco dunque i tre giorni (scil. dell’invisibile Luce): il giorno del timore che manifesta il male, il giorno della verità che toglie il male e il giorno della carità che ristabilisce il bene”¹ ².

Sant’Agostino ebbe a definire Giuda “simbolo della Confessione”¹ ³, ed il tradimento è un radicale spostamento dell’asse del vivere, un rimettersi al limite tra vita e morte (e oltre ancora), un capovolgimento di tutte le certezze. Cambia profondamente il rapporto con l’oggetto tradito che viene rimesso in gioco secondo nuove regole, ma cambia anche il rapporto con se stessi, con un nuovo equilibrio.

Il tradimento, etimologicamente, altro non è che il trans-dare, il portare, consegnare, attraverso, e implica due diversi livelli tra cui si opera un atto. Perpetrare un tradimento è un atto di spostamento di una cosa da un posto a un

altro e, in sé, potrebbe essere neutro e non aver nessuna valenza negativa. Quando, poi, questo spostamento avvenga subdolamente e comporti una sofferenza¹ ⁴, ecco che allora la connotazione negativa può sopravvenire. Ma solo in questo caso.

Inoltre, Gesù ben sapeva chi sarebbe stato a tradirlo, quando e come lo avrebbe fatto e quali ne sarebbero stati gli esiti. Egli non poteva opporsi alla volontà del Padre anche perché era consustanziale al Padre anche nella volontà. “Come potè la Natura divina del Verbo subire la morte?… C’è una vita che il Verbo attinge dal Padre secondo la sua Natura divina. Questa è piuttosto un tendere all’alto che un cadere in terra. Abolisce la morte invece di perire in preda alla corruzione. Dà la vita lui, che non ha bisogno di riceverla ma la possiede per se stesso, essendone la fonte… Cristo sperimentò la morte perché si è fatto uomo; invece risorgere gli è connaturale come succede a chi è Dio”¹ ⁵.

Giuda, allora, non potrebbe anche essere considerato come prototipo speculare del sacrificio venturo? Il doppio sacrificio, di Giuda prima e di Gesù poi, completa storicamente la caduta dell’Adamo del secondo racconto del Genesi¹ e riattua simbolicamente la realtà di Cristo-Adamo Qon, archetipo.

Giuda tradisce-e-si-suicida.

“Peccavi, tradens sanguinem iustum”¹ ⁷; anche Giuda era consapevole della nequizia del “suo” atto, ma possiamo considerare un atto così essenziale alla crocifissione, morte e resurrezione di Gesù, il Cristo, e alla Parusia, tanto voluto da Giuda e negativo in assoluto, benché, com’è evidente, sia umanamente riprovevole¹ ⁸?

Due Vangeli¹ dicono senza perifrasi che “… satana entrò in lui”; “E (Gesù), intinto il boccone, lo prese e lo diede a Giuda Iscariota, figlio di Simone. E

allora, dopo quel boccone, satana entrò in lui. Gesù quindi gli disse: ‘quello che devi fare, fallo al più presto’… Ed era notte”¹⁷ .

È evidente che una valenza simbolica esiste, ed è riscontrabile anche secondo il tradizionale metodo dell’etimologia simbolica: il nome Giuda, in Ebraico (yehûdâh), significa colui che è elogiato, a cui si deve aggiungere il termine iscariota, che adombra, secondo una radice aramaica, il tradimento, la menzogna… Giuda era ”elogiato a causa del tradimento”, con ogni evidenza, su di un altro piano della mera religione essoterica.

Non è certamente un caso che Gesù, dopo l’ultima cena, abbia avuto a dire, rivolto a Dio: “ …nessuno di loro (scil. degli apostoli) è andato perduto tranne il figlio della perdizione, perché si adempisse la Scrittura”.

In tutte le antiche Forme tradizionali il male, la perdizione che vuole per sua stessa natura figliare altra perdizione, viene vanificato e riassorbito, alla fine dei tempi, in Dio. Il male, infatti, è “giudicato e condannato” per sua stessa natura e questa condanna sta nella sua principiale inconsistenza, in quanto negazione e materia pura. E non è casuale che il nome di Apollo (dio greco della Luce e del Sole) sia, nelle etimologie antiche, anche visto come composto da a e pòllon, privo di molteplicità: la Bellezza, infatti, è simultaneamente uno e, conseguentemente, affermazione pura del fine ultimo che è il vero Bene. A specchio il male di cui biblicamente si dice “il mio nome è Legione”.

VIII BELLEZZA, AVALOKITESVARA E SPIRITO SANTO

“Il mortale che si sia accostato al fuoco avrà luce”.¹⁷¹

Non è forse più necessario insistere sulla presenza di una mediazione tra umano genere e Bellezza. “Qualcosa” porta l’uomo alla Bellezza, “Qualcosa” porta la Bellezza all’uomo. Ambedue questi atti sono possibili per la presenza di una dote che de factu accomuna uomo a Dio facendo, dell’umanità, una colonia di fratelli dispersa quaggiù. La Grazia è questa potenza propizia, in molti tratti simile all’esperienza spirituale che segue alla “conoscenza dell’Etere” o della Luce trascendente, del Akaça indù, o del K’i taoista come dell’ Avir qabbalistico, “quinto elemento” simbolico di cui le antichissime tradizioni induiste riportavano tradizionalmente: “Ciò che si chiama Brahman è lo spazio etereo che sta al di fuori dell’uomo. Lo spazio etero al di fuori dell’uomo è lo stesso che lo spazio che sta dentro all’uomo. Lo spazio dentro l’uomo è lo stesso che lo spazio che sta nella cavità del cuore. Esso è il pieno, l’immutabile. Felicità piena immutabile acquista colui che così sa”¹⁷². Poco dopo il medesimo testo reciterà: “La luce poi che risplende al di là del cielo, oltre ogni cosa, oltre tutto, nei modi supremi, insuperabili, in verità è quella stessa luce che è dentro l’uomo. La vista di essa si ha quando, nel nostro corpo, toccandolo, si sente calore. L’ascolto di essa si ha quando, premendosi le orecchie, si percepisce come un rumore, come il crepitare di un fuoco che arde. Bisogna venerare questa (luce interna), poiché si vede e si sente”.

Segue, risolutiva, questa riflessione: “Costituita d’intelletto, con il soffio vitale per corpo, la luce per aspetto, la verità per oggetto del pensiero, lo spazio etereo

per essenza, fonte d’ogni attività, d’ogni desiderio, d’ogni odore, d’ogni sapore, comprendente tutto l’universo, muta, indifferente, questa mia anima dentro il cuore è più piccola d’un grano di riso o d’orzo o di sesamo o di miglio del nucleo di un grano di miglio. Questa mia anima dentro il cuore è più grande della terra, più grande dello spazio atmosferico, più grande del cielo, più grande dei mondi. Fonte d’ogni attività, d’ogni desiderio, d’ogni odore, d’ogni sapore, comprendente tutto l’universo, muta, indifferente, questa è la mia anima dentro il cuore, questo è il Brahman. Non c’è più dubbio per colui che pensa: ‘ Uscito da questo mondo lo raggiungerò’”¹⁷³.

Come si è appena visto e si vedrà ora in altro ambiente culturale, il trinomio vita, grazia e calore è inscindibile. Com’è fatale, ogni religione, al di là dei necessari devozionalismi, ha mostrato delle conoscenze spirituali e metafisiche di grande importanza e, quanto di più conta, ha espresso simboli con valenze assolutamente uguali, dal gTummo (calore “spirituale”) tibetano¹⁷⁴ fino al Fuoco dei mistici o degli alchimisti, per non dire del simbolismo del fuoco zoroastriano, tuttora sopravvissuto nei riti di antica matrice, dalla Persia all’India.

La preghiera del cuore dei monaci esicasti è troppo importante per esser qui trascurata. L’Unicità di Dio torna, come sosteneva Frère Roger, nel cuore di coloro che si volgano completamente e senza riserve al Bello e al Bene.

“Il vero principio della preghiera è il calore del cuore che dardeggia le ioni e infonde nell’anima giocondità e gioia, confermando il cuore con un desiderio sicuro e una piena certezza libera da ogni dubbio”.¹⁷⁵

Mentre un antico autore anonimo russo lasciò, con evidente chiarezza, il racconto della sua esperienza interiore: “… Di lì a poco, cominciò a manifestarsi nel cuore e si diffuse per tutto il petto un benefico tepore, cosa che mi spinse a leggere con particolare attenzione la Filocalia sia per accertarvi le mie sensazioni, sia per istruirmi sui moti successivi che suscita la preghiera interiore

del cuore”¹⁷ .

Una pagina come questa è molto al di sopra di ogni divisione culturale: “Non so dirti quanto fui meravigliato, la prima volta in cui sentii il mio cuore divenire caldo. Era un calore vero e non immaginario. Lo sentivo come se fosse proprio il fuoco, e con mio stupore il caldo cresceva, regalandomi un senso di grande e inattesa consolazione… io sentivo la mia anima divampare come sotto l’azione di un fuoco reale”¹⁷⁷.

Quanti convincimenti che vedono l’intelligenza e l’ascesi come cose astratte, e non concrete, quanti convincimenti distorti devono essere rivisti! Quanti universi si intersecano, coabitano, comunicano, dimostrano la ricchezza e la polisemia di ciò che ci circonda.

Sembrerebbe un gioco di parole ma, nella Realtà, ci sono solo cose profondamente reali e, ad esempio, l’impetramento come condizione essenziale alla Grazia la dice lunga. “Ottenere in forza della preghiera” era il senso del termine, e implicava una cogenza. Chi avesse impetrato una Grazia l’avrebbe necessariamente ottenuta perché lui stesso si sarebbe posto come magnete della Grazia, obbligandola a cedergli (…et solum violenti illud rapiunt…). L’avrebbe, letteralmente, affascinata.

In e patrare furono, per una delle due scuole¹⁷⁸ etimologiche, i termini originari del verbo, e vi si volle intendere l’atto di porre un padre-dentro, una sorta di necessità imprescindibile, un seme da cui avrebbe dovuto sortire una nuova vita.

La Grazia, misticamente, si ottiene per via della divina Comione, la cumio (patire insieme) dei latini. Comione fu l’attributo principe della deità lamaista Cenrezi (Avalokitesvara) e comione è una delle corde fondamentali allo Spirito Santo cristiano, per non dire di uno dei due attributi chiave di Allah,

clemenza, e appunto, misericordia. Appartiene a sant’Agostino, tra l’altro, la celeberrima definizione secondo cui “gratia est vita cordis”, che lascia un’indicazione fondamentale per chi riesca a riallacciarla col simbolismo del fuoco interiore. L’en-tusiasmo¹⁷ era un atto chiave, dove la tepidezza diffusa non sortirà che l’accidia e il sonno. Le apparizioni della Madonna a Medjugorje non possono are inosservate, ad esempio, e dove non sia la fede reale e materialmente concreta non può esistere né sensibilità né grazia (da ricordare che “solo Maria è piena di Grazia”).

Proprio lo Spirito Santo ne è il veicolo: sant’Ambrogio¹⁸ ebbe a definirlo Spirito della Grazia, aggiungendo: “…come lo Spirito Santo è nel tuo cuore, così anche Cristo è nel tuo cuore”¹⁸¹.

“Con anima in ogni parte intatta distendi le redini del fuoco.”¹⁸²

IX IL MISTERO DI GIOVANNI

Un altro momento, di importanza pari a quelli appena considerati, è nel seguire le tracce della Bellezza attraverso i simboli che sono capaci di veicolarla.

Entrando nel mondo, l’archetipo che era è e sarà al di sopra di ogni forma, deve assumere un abito adatto a essere percepito. Una mediazione con il mondo divenente deve esistere a ché sia posto e pervio il tramite con l’Imperscrutabile.

Nell’antichità greca, ad esempio, esisteva un simbolo uranico importante, utile a insegnare la via al Mistero: l’arcobaleno.

I primi Greci lo chiamavano ìris, l’iride, e il termine significava sia il cammino, la via, che il cerchio intorno ai corpi luminosi, alone. La divinità omonima (Iride, di cui Hermes assunse posteriormente alcuni tratti) era messaggera degli dèi, secondo l’Iliade¹⁸³. Questa divinità, di più, era la rappresentazione mistica dell’arcobaleno, e Omero insegnava che fosse anche deità guida e consigliera, capace di muoversi con velocità estrema tra il mondo terreno e quello liquido, superiore come inferiore (Stige). Iride poteva anche solcare il “fiume dell’odio”, infernale. L’arcobaleno, com’è noto, ha sei colori più quell’elemento che già R.Guénon ebbe a dire “...il settimo raggio... raggio centrale o assiale che a attraverso il sole e che, non essendo un raggio come gli altri, non è suscettibile di essere rappresentato alla stessa maniera”: il sacro numero sette¹⁸⁴, simbolo dei piani della vita e delle qualità dell’anima, ha un’importanza fondamentale nell’antropologia sacra di tutti i popoli, dalla religione ebraica al Buddhismo. Sette sono anche i giorni della Creazione e i cieli dei cori angelici¹⁸⁵ come sette sono le parole di Cristo sulla Croce. Spesse volte, l’aureola di Cristo fu raffigurata, inoltre, come un arcobaleno, e a questo fenomeno uranico venne

pure associata, nel Medioevo, la forza di sette colori che circonda la terra nella Creazione¹⁸ .

Totalità dello spazio e dei tempi, il numero dei colori dell’iride indica la somma dei princìpi essenziali¹⁸⁷ e degli elementi¹⁸⁸ (il tre più il quattro), cielo e terra. Vastissimo è il campo dei riferimenti al numero sette, ma dovunque tornerà una medesima valenza simbolica: compimento e Vita.

La storia e il simbolismo di San Giovanni (Dono del Signore, che sant’Ambrogio chiamò “voce del Verbo”¹⁸ ) il Battista, cugino di Gesù, presentano forti analogie simboliche con l’arcobaleno delle più antiche tradizioni misteriche greche. San Giovanni nasce da Elisabetta, cugina della Madre di Gesù, e possiede dunque una comunanza anche genealogica col Signore. Del pari l’arcobaleno che solca il cielo, nasce da un luogo-che-non-c’è, all’“orizzonte” dove terra e cielo si toccano, dove finisce l’uno e inizia l’altro.

“Dio disse: ‘questo è il segno dell’alleanza, che io pongo fra me e voi e tra ogni essere vivente che è con voi per le generazioni eterne. Il mio arco pongo sulle nubi ed esso sarà il segno dell’alleanza tra me e la terra… l’arco sarà sulle nubi e io lo guarderò per ricordare l’alleanza eterna tra Dio e ogni essere che vive in ogni carne che è sulla terra’”¹ . Anche in questo caso la corrispondenza analogica è evidente, e la colomba che apparirà durante il battesimo nel Giordano (il precipitante) è perfettamente sovrapponibile a quell’altra che sorvolerà la terra dopo il diluvio. Le colombe che si librano sull’acqua collaborano semanticamente sia con l’arcobaleno che con San Giovanni Battista perché annunciano pace e salvezza, un nuovo “volo” che è un nuovo accesso al cielo, un segno di vita nuova, di tempo e di spazio nuovi. Un nuovo patto tra cielo e terra, tra inferi e superi. Una possibilità nuova.

L’arcobaleno sparisce, a un certo punto, lasciando un mondo rorido, impregnato d’acqua e fertile, e pieno di luce. E lo stesso farà, simbolicamente, il Battista.

Johann Tauler¹ ¹ scriverà, nei suoi Sermoni: “Il Battista rispose: non sono¹ ². Egli confessò e non negò la sua vera identità…colui che giungesse anche solo a toccare il fondo nel riconoscimento del proprio nulla, avrebbe imboccato la via più amabile, più diretta e più breve, anzi la più rapida e sicura verso la verità più alta e profonda che in terra possa esser raggiunta… il chicco di grano deve per forza morire se vuole portar frutto. E ciò non avviene affatto mediante desideri, voti e preghiere; va invece conquistato con alta lotta. Quel che non costa nulla non ha valore: abbandonarsi per amor di Dio significa abbandonarsi a Dio”¹ ³.

Un altro simbolo apparirà quindi sempre per mediare e consolare: lo Spirito Santo. Proprio la stessa Potenza divina che riapparirà persino in seguito alla Resurrezione.

Siamo all’epilogo, al momento in cui tutto si rinnova sub specie interioritatis.

L’ultima delle valenze simboliche annesse all’arcobaleno misterico greco, e viste poco sopra, ritorna qui: l’aureola, l’alone di luce, cerchio intorno ai corpi luminosi. Lo Spirito Santo, quando viene la Pentecoste¹ ⁴, scende, colomba, in forma di lingue infuocate sugli astanti raccolti nel Cenacolo. Scende il fuoco dal cielo, ultimo elemento che sarà destinato a essere il primo nelle sofferenze dell’ascesi, nei tre gradini della mors secunda. Come nelle apocatastasi.

Comunque, per ogni strada s’intenda are, si torna al Fuoco¹ ⁵, mediatore che cambia le nature, che volatilizza ogni umidità, che secca, trasmuta ed eleva.

Fuoco che genera Luce, Luce che palesa Bellezza, Bellezza che porta al Bene.

Oltre, l’Ineffabile.

Seguirà, cronologicamente e principialmente, il nuovo mediatore, l’ultimo: annuncerà il Regno di Dio e la via alla Salvezza, morirà sacrificato per liberare il mondo da ogni male. L’Unto risorgerà per guidare alla resurrezione, perché ogni uomo autentico possa trovare e imitare Dio in se stesso: Gesù, il Cristo. La celebre frase di San Giovanni Evangelista: “Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. Se conoscete me conoscerete anche il Padre… io sono nel Padre ed il Padre è in me”¹ , non lascia spazio a dubbi.

Ritorna un nuovo momento della via alla Bellezza, un nuovo capovolgimento di ogni assioma, con una differenza essenziale, qualitativa.

È imparagonabile a ogni altro perché, mentre gli altri mediatori preludevano a Dio, e al Mondo di Dio, qui è Dio stesso a venire in terra per mediare: da una parte c’è l’uomo, con tutto il suo mondo, dall’altra il momento estremo, l’apocatastasi tanto metastorica quanto storica. Ogni uomo diventa unico nell’Unico, imbocca l’unica strada dell’Unicità. Come uomo si riassumerà nell’Uno, come società si riassorbirà nell’apocalisse, nel secondo significato della Rivelazione.

I tre aspetti del Cristo (“Io sono con voi fino alla fine dei tempi”): prima del tempo come Verbo divino e celeste Sophia (cf. Siracide), nel tempo, come Gesù storico; dopo il tempo, nella Parusia (apocatastasi), come Giudice finale. Un altro aspetto, forse meno indagato a causa della sua stessa natura, è quello che pone il Cristo della fede al di là del tempo, nell’eternità. In un certo senso si avverte un doppione della figura precedente alla Creazione e suo mezzo, ma esiste una realtà che non va sottaciuta: il Cristo meta-storico, il Cristo della fede, è qui e adesso attraverso lo Spirito Santo.

Re, Sacerdote, Profeta: Mt. 28, 20… Via, Verità e Vita. “Abito in mezzo a voi”, crocefisso in mezzo ai ladroni, mediatore di salvezza, la dimensione simbolica di mezzo non può non far riflettere perché il cuore fiammeggiante (la cui potenza trascendente si estende fino al gTummo tibetano¹ ⁷) è centro della compagine fisica, psichica e animica. Al simbolismo del centro sono evidentemente riconducibili gli insegnamenti dell’esicasmo come quelli yogici dei tantra e mille altri ancora.

“Padre, glorificami davanti a te, con quella gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse”¹ ⁸; prima che il mondo fosse il Verbo era Dio presso Dio. “Strumento” della Creazione, già aveva mediato una volta (per mezzo di Lui tutte le cose sono state create). Il fatto che medierà ancora, unito all’altra certezza, cioè al fatto che è coeterno al Padre, ce lo fa sentire davvero presente adesso, senza delimitazione di spazio o di tempo. “Come… il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso”¹ . Non pare poi così tanto insostenibile che Colui che ha la vita non debba essere giocoforza vivo in quanto egli è Fonte di Vita. Lo si è già detto, e a una voce lo ripetono tutti coloro che sono avvertiti, non è il mediatore a non mediare ma è il nostro centro a non riuscire ad entrare in assonanza con l’Eterno Centro. Nel Buddhismo, ad esempio, si asseriva che basta un attimo per rivelarci la nostra natura di Illuminati, di Buddha. Ma quell’attimo non è nel tempo. Liberare la mente da ogni attaccamento, anche dalla manìa della santità, e aderire alla Bellezza è il nostro lavoro, l’Opus Dei di San Benedetto.

Tutto, a ogni modo, ci riporta alla centralità, al luogo del cinabro, padre della vita, del Mercurio inarrestabile che partorirà un cielo fisso. E qui il Sole di mezzanotte sorge, eternamente sorge da quell’inquietante cuore circondato di spine e ardente fuor d’ogni tempo.

“Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore, perché rimanga con voi per sempre – dirà Gesù storico alla fine della sua vicenda terrena – Il Consolatore, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome… vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto”² .

X DA SAN BASILIO ALLE UPANISAD, AL DI SOPRA DEI CIELI

Un’altra immagine che ricorre dovunque, nell’iconologia sacra di tutti i popoli, è quella del cielo: sopra al mondo umano, verticale, infinito, imperscrutabile, il cielo “contiene qualcosa” nel cielo c’è qualcosa (nell’Anima-anemos, nello Spirito-spiritus² ¹), nell’aere c’è qualcosa, e il fuoco del sole è il primo ad apparire. Luogo nascosto o cavo, secondo due antiche etimologie, il cielo è una realtà che ci supera, senza dubbio un mistero, in barba a certa astronomia che cerca sassi e non infiniti.

L’uomo di sempre si interroga e, chi è umile, si ritrova sempre più sconcertato e ammirato, radicalmente consapevole del suo proprio nulla. Si ha di fronte e sopra il Cielo. Miriadi e miriadi di stelle, iperboli di galassie, e soprattutto una certezza, quella di non sapere, unita a un’altra, più sottile: l’intima consapevolezza che il non-sapere è la via al Conoscere.

Nel Buddhismo Zen, giapponese, uno stato dell’animo era visto precedere tecnicamente l’“Illuminazione”: prima del Satori la mente era stata posta in uno stato di eme, stato pari a quello yogico del nirodhah² ². L’attenzione veniva spostata e il pensiero “tremulo, labile” veniva fissato in un sol punto. Questo stato era medesimo a quello di cui si diceva prima, attenzione autentica e nonsapere come via al Conoscere, penetrare nel “cielo” con un mezzo, con una capacità adatta all’interiore imitazione di quell’altro Cielo, pars pro toto, che è Dio.

Il cielo, un continuo memento, azzurro, spazio, aria e luce e pioggia, e libertà.

San Basilio il Grande ci ha lasciato alcune opere d’importanza capitale. Dal Libro sullo Spirito Santo in avanti, questo Santo ha esercitato una spinta potente sulla spiritualità più vera del Cristianesimo. “Se ti preme di dire o di sentire qualcosa a riguardo di Dio lascia il tuo corpo, i sensi, la terra e il mare, poniti sopra all’atmosfera, oltrea le epoche, gli ordini costituiti dei tempi, ogni abbellimento del mondo terreno: portati al di sopra dell’etere, al di sopra delle stelle e ad ogni cosa vi sia in loro di mirabile… oltrea con mente e ragione tutto quanto, trasvolando il cielo come ogni suo effetto abbacinante; con un atto del solo pensiero guardati intorno da ogni parte, scorgerai i celesti eserciti, i cori angelici, la magnificenza degli arcangeli, la gloria delle dominazioni, le dimore dei troni, delle virtù, dei principati e della potestà. Trasportandoti oltre, in forza di quella ragione che oltrea ogni creatura, portando la mente attenta oltre a tutto, verso la contemplazione della natura divina. Natura che è stante, immutabile, esente da ogni variazione, priva di ioni, semplice, non composita, indivisibile, luce inaccessibile, potenza ineffabile, infinità non circoscrivibile, gloria eccellente, bontà desiderabile, Bellezza unica² ³, per opera della quale l’animo che ne è colpito viene violentemente annientato ma di cui non si può spiegare nulla che sia in qualche modo conforme alla magnificenza del termine”² ⁴.

No, quella che si è appena ricordata non è una iperbole, un volo pindarico di certo lirismo dei primi secoli; San Basilio di Cesarea in Cappadocia, dottore della Chiesa, descrive una realtà assai più vera di molte concrezioni illusorie e solo apparentemente fisiche. Quello che viene definito l’Al di sopra dei Cieli non è luogo retorico e moltissimi autori sacri, dall’oriente fino all’occidente, ne hanno avuto esperienza e l’hanno descritto in maniera affatto simile.

La pulcritudo singularis appena vista² ⁵ e che si trova sopra ogni luogo definito, sopra ogni cielo, era da poco pure emersa in Dionigi l’Areopagita, e tornerà in Dante, per tenerci nell’alveo della tradizione cristiana.

Come era fatale, la nozione di quell’Al di là balenerà dovunque, nelle Forme

tradizionali più disparate. Anche l’antica India upanisadica² non andò esente da quelle conoscenze e, nei testi sacri composti tra il 700 e il 300 a. C., verrà insegnato che: “il aggio all’al di là non apparisce chiaro per lo sciocco, stordito, turbato… egli pensa: ‘(soltanto) questo mondo esiste, altri non ve n’è’, e così cade sempre di nuovo in mio potere (scil. della Morte)… concentrandosi in se stesso, il saggio giunge a ravvisare il dio che è difficile da percepire, che è penetrato nel mistero, arcano, posto nell’intimo ‘del cuore’, primordiale: abbandona così gioie e dolori. Il mortale che ha ascoltato ciò e l’ha compreso bene, che, staccandosi da ciò che è legato ai fattori dell’esistenza ha raggiunto questo sottile ‘Âtman’, gode avendo raggiunto ciò che è veramente degno di godimento…come un tempio aperto”² ⁷. “Superiore al grande ‘Âtman’ è ‘l’elemento primordiale’ non evoluto, al non evoluto è superiore lo Spirito, superiore allo Spirito non vi è nulla: esso è lo scopo, esso è il rifugio supremo”² ⁸. “Al di là delle tenebre”² , “questo Âtman è fisso nel firmamento, nella celeste cittadella del Brahman. Esso è fatto di pensiero, regge lo spirito vitale e il corpo… controllando il cuore i saggi lo contemplano per mezzo della conoscenza, Esso che risplende immortale, costituito di felicità. Si spezza il nodo del cuore… dietro un aureo sublime velo risiede il Brahman puro, indiviso, brillante, luce delle luci… là non riluce il sole, non la luna e le stelle, non brillano i lampi, per non parlar del fuoco; tutto l’universo risplende se Esso risplende, tutto questo universo brilla della sua luce”²¹ .

In un mondo a parte, nel neo-platonismo di Porfirio, si avverte una sensazione pura, accostabile senza forzature al Buddhismo del Tripitaka²¹¹ senza che il paragone minimamente sappia di sincretismo. In questa dimensione dello spirito, che è quella del grande Plotino, ancora una volta l’attenzione non poteva non fissarsi anche sul mondo dei princìpi, sortendone riflessioni che ogni padre potrebbe consegnare a suo figlio come uno tra i più luminosi doni si possano fare. “Tutto è in tutto, ma propriamente secondo l’essenza di ogni cosa: nell’intelletto in modo intellettuale, nell’anima in modo razionale, nelle piante in modo seminale, nei corpi in modo di immagini, in ciò che è al-di-sopra (del mondo divenente) in modo iper-intellettuale e super-essenziale”²¹².

XI CHE COSA È L’UOMO

“Affrettati, è necessario, verso la luce e i raggi del Padre: di là ti fu inviata l’anima, rivestita di intenso intuire”²¹³

Il riposo è fondamentale, per la nostra civiltà che non vive ma si affanna, ritrovando “se stessa” nell’apoteosi dell’imbecillitಹ⁴; cerchiamo la quiete credendo che l’accidia ci pacifichi, che l’inazione interna sia serenità, che la rinuncia alla nostra piena umanità sia riscoperta della nostra più vera natura²¹⁵ magari aggiungendo che questa nostra natura è animale. Un greve ammasso di cellule immotivate cui viene sovrapposto un cervello, un cuore e una facoltà di riproduzione: questo dovrebbe essere l’uomo secondo la orribile visione atea.

Guglielmo di Saint Tierry scriveva: “Il ricettacolo di tutte le tentazioni, di tutti i pensieri cattivi e inutili è l’ozio. La peggior condizione dell’intelligenza è il riposo sterile. Il servo di Dio non resti mai in ozio, anche se riposa per Dio”²¹ . Del resto la dice lunga il malinteso semantico sul termine Pace: esiste una pace viva e una pace morta, che non è pace ma tragica parodia ispirata da colui che non vuole la vita. Solo la prima, la pace come comione e come amore del prossimo nella ricerca di vere soluzioni è quella autentica. L’altra pace è solo produzione di strumenti già avariati in origine.

Il buon selvaggio rousseauiano ci fa baluginare un Eden distorto, una sorta di paradiso fisico pieno di huri²¹⁷ e di delizie, ma di ben diverso tenore è la concezione tradizionale che attraversa le religioni antiche. Ogni antropologia che non si sia limitata a una ipotetica indagine fisica, ma che abbia riguardato l’uomo nella sua complessità e ricchezza, non ha lasciato che certi convincimenti letei attecchissero. “L’uomo – ebbe a scrivere Onorio di Ratisbona – ²¹⁸ contiene

in sé ogni creatura, quella sensibile in quanto è corpo, quella intelligibile in quanto anima”²¹ . Questo uomo è molto di più di una macchinetta affaccendata, nella migliore delle ipotesi, o di un disorientato o un confuso che vagola tra “cultura”, sensazioni e impressioni, in quella peggiore. Questo uomo è vivo, umile, sempre e comunque semplice. Intuisce la sua grandezza e conosce la sua nullità, avverte la feracità del suo stupore (che non nasconde a se stesso), il senso del sottile, terribile e magnifico scorrere del sangue e del respiro, fino a che s’esauriranno.

Il Bello e il Bene sono ciò che anima il suo giorno e la sua notte, il suo compito, il suo lavoro e il suo riposo.

Sosteneva un Padre del deserto che quest’uomo potesse possedere la preghiera continua, che mai si sarebbe estinta né di giorno né di notte.

Che cos’è l’uomo… le citazioni si possono moltiplicare all’infinito e si avverte di necessità che è più intelligente contemplare quelle più complesse, più equilibrate, più ricche e arricchenti. Anche più inquietanti. Di certo bisogna evitare alibi e sogni, “comodità” intellettuali da consumista dello spirito.

L’imperativo è uno solo: “Ognuno dunque diventi anzitutto deiforme e bello, se vuole contemplare Dio e la Bellezza. Salendo, egli arriverà dapprima presso l’Intelligenza e saprà che colà tutte le Idee sono belle e dirà che quella è la Bellezza – cioè le idee: per queste infatti che sono il prodotto e l’essere dell’Intelligenza, esistono tutte le bellezze –. Ciò che è al di là della Bellezza è detto la natura del Bene e la Bellezza le sta innanzi tutt’intorno. Così, con una formula sintetica, diremo che la Bellezza è l’essere primo; ma chi voglia distinguere gli intelligibili, chiamerà il Bello intelligibile luogo delle idee, e il Bene che è al di là lo dirà sorgente e principio del Bello”²² .

La vexata quaestio si pone sempre tra deiformità e difformità all’uomo è dato scegliere²²¹, ed il problema si pone al bivio tra l’essere immagine e somiglianza di quanto, tra l’altro, è anche gioia piena, o l’essere disposti contrariamente alla forma. Una strada porta a essere uomo non solo in potenza, ma anche in atto, l’altra mena alla rinuncia della natura (forma) umana per are un’esistenza sottomessa al sentire, ivi a ogni identificazione con “altro”. Una vera e propria abiura.

Nella Qabbalah ebraica come nella teosofia cinque-seicentesca sono particolarmente copiose le indicazioni su come uscire dal guscio dell’essere uomini sostanziati di tenebra. Si moltiplicano gli insegnamenti, da Jacob Bœhme a San sco di Sales²²², che hanno la stessa ricchezza psicologica e spirituale delle più sottili e amabili pagine orientali o medio-orientali.

Sempre, dappertutto, ritorna una unica antropologia che è anamnesi, ricordo costante ed esortazione verso il luogo da cui, davvero, si può scoprire che non si è mai partiti.

XII SIMBOLI

Tutta la realtà è simbolo; ottave e polisemie s’intrecciano lasciandoci la possibilità di leggere in poche righe di luce o di soccombere nel ventre dell’accidia, vera sentina del Pensiero.

Ogni giorno si alza il sole, che lo si veda o che le nuvole s’illuminino; ogni giorno torna un qualche grado di coscienza ad animare corpi reduci dal sonno. Come un copione della commedia dell’arte, tutto torna fondamentalmente a ripetersi su di un medesimo canovaccio con una recitazione improvvisata. La rincorsa circolare tra vita e morte, e il loro occulto connubio, ridisegnano urobori²²³ eterni con l’antica scritta “l’Uno, il Tutto”.

E tutto si riassume nell’attimo, come ricordava Proclo: “l’uno… conosce tutto ciò che è in qualsiasi modo uno. Se allora esiste qualcosa che ha conoscenza della totalità del reale, esso conosce secondo l’uno, ciò infatti è comune alle cose che sono e a quelle che non sono… la provvidenza… è determinata secondo l’uno e il bene, e il bene esiste prima dell’intelletto (infatti l’intelletto ricerca il bene come tutto ciò che è, mentre non accade il contrario) allora è necessario non solo che la conoscenza propria della provvidenza sia superiore a quella intellettuale, ma anche che la provvidenza conosca in base all’uno che le è proprio, con il quale rende buone tutte le cose…l’uno della provvidenza è superiore all’universale”²²⁴. Una diversa dimensione, fulminantemente unitaria, attraversa il mondo, trama potente, nonostante il pullulare mortifero giochi costantemente a motivare il vivere di illusioni.

L’Uno è sempre lì, qui, dovunque, il punto immateriale, bindu²²⁵ del Buddhismo tantrico, tig-lé, simbolico fulcro su cui s’incentra il rDorje²² (allegoria

oggettivata dell’esperienza spirituale detta “diamante-folgore”), in tutto analogo al fulmine di Giove o di Indra.

L’Uno non ci tradisce col suo apparente silenzio, ma ci regge nel cuore. Purtroppo non importa saperlo culturalmente o non saperlo. Se non diventa moto, stato, se non lo si riconosce come natura vera dell’animo rimane una vana pretesa di uomini sottilmente, fors’anche umilmente, arroganti.

Qualche tarlo, anomalo sopravvissuto alla foia normalizzatrice, riesce ogni tanto a bucherellare i nostri pensieri, e raggi di luce sconosciuta ci inquietano. Quasi sempre sono talmente veloci che non li notiamo, qualche altra volta non li vediamo perché consideriamo la loro dimensione inaccettabile per la “nostra” logica.

Siamo uomini, non bestie da consumo, non malati da sanare, non tatzebao retorici, non flosci depressi da rinvigorire.

Siamo uomini, fatti da giorni e da secoli, dove rimbalzano parole arcaiche, testi sacri, capricci di bambini, assieme a pensieri fragilmente immarcescibili, alla noia, alla rabbia, alle pulsioni fisiche, alle credenze comode costruite in tempi relativamente recenti. Soprattutto, siamo vivi in un universo vivo, esseri comunque spaventati e ansiosi di capire, forse anche di conoscere. E inconsapevoli che si può anche essere in Dio.

Così, sempre più spesso, siamo colpiti e angosciati dal rumore, da ogni rumore che non sia parola, da ogni forma disarticolata di sogno, vero incubo²²⁷, che ci deve intorbidare per servirci storditi al Male. Diventiamo illusi, tutta la nostra materia, lentamente, si tramuta in Illusione, in non-vita, cibo dolciastro confezionato dal Male per il Male.

Il Male mangia solo l’Illusione, non certo la Verità.

Le cose che ci sono dattorno hanno un significato, è impossibile che l’universo si muova caoticamente perché il caos precede, ma non sostanzia, la vita. Meglio: quando il caos diventa magicamente vita non è più caos ma ordine, Principio e Verbo che sa sostenersi da sé.

La vita è, sempre, un ordine, un cosmòs, perché altrimenti non potrebbe essere. Ogni disordine, cellulare, genetico, psicologico, porta disfacimento e morte. Abisso è uno dei suoi più calzanti nomi, infatti a-byssos, in greco, indicava un luogo senza fondo, una regione priva di fondamento o di appiglio, eo ipso, piena solo d’oblio.

Siamo tutti figli di Lei, Eva prima del peccato dell’origine eppure redentrice Maria: “Donna, ecco il tuo figlio”²²⁸, e siamo diventati tutti suoi figli, “da quel momento il discepolo la prese nella sua casa”²² . Nella nostra casa, preconizzata da San Giovanni, centro dell’universo, Cristo tra due ladroni, luogo di mezzo che è cuore, c’è la vita. Quella vita era già in medio paradisii, sotto forma d’albero, come il firmamento della Creazione, posto in mezzo alle acque²³ .

Grande mistero, il mezzo. Luogo d’equilibrio e di annullamento di forze contrastanti, luogo di trasformazione, luogo di riproduzione, di fine di vita vecchia e di rinnovellarsi dell’universo in vita nuova.

È quasi affannante rincorrere la vivacità dei bambini e dei simboli, ricchi ambedue di novità, di sorprese. Ti fermi a guardare, talvolta non partecipi per stanchezza, talvolta perché “qualcosa” ti supera e ti potrebbe annichilire. In questi momenti si palesa quanto travalica la spossatezza (forse nemmeno

l’astenia più radicale può colpirti così a fondo); ti capita di avvertire la possibilità di rivisitare le tue certezze, e tutto te stesso. Per un attimo hai una paura totalizzante, un timor panico. Quella religione che t’è scivolata via, rianimata mille e mille volte con più o meno enfasi, si apre in improvvisi baratri. Non sono solo concetti nuovi, quelli che ti pigliano, ma soprattutto concetti vecchi che scopri che ci sono davvero, che d’improvviso esplodono. Veementi, puri, “non ancora macchiati di spirito”.

Ti rendi conto con tutte le tue fibre di non comprender nulla, di non aver mai compreso nulla, di non essere nulla.

Il mondo parla, parla da sempre, ma siamo disabituati ad ascoltare, siamo ansiosi noi di parlare, di dire “la nostra”, anche dando sulla voce all’Eterno.

Quasi il non sapere fosse analogo alla debolezza.

Quasi l’umiltà piena fosse male e sconfitta, con buona pace di persone sante come Padre Pio da Pietralcina.

Ma il mondo, grazie al Cielo, parla.

Un linguaggio di simboli getta luce su scale ineffabili: si lega al nostro equilibrio la possibilità di salirle, immobili marmi gravidi di idee.

Storditi da una civiltà senza mezzo, inorridita persino dal dover ammettere una Verità unica, traballiamo la nostra vita baloccandoci con il baratro. Lo sfioriamo,

inconsapevoli, lo sfidiamo, intontiti, credendo che i detriti della nostra storia possano riempirlo… ma lui è abisso (senza fondo!) e i nostri isterismi gli saettano all’interno senza lasciar minima traccia, come i sassi nelle forre alpine.

iamo la nostra vita trastullandoci con l’eternità, spaventati di dover finalmente vivere, e spesso non volendolo affatto fare scappando logicamente nel figlio bastardo della tolleranza malintesa, nel nihilismo.

“Io sono in mezzo a voi”, ma quel mezzo è posto tra alcune persone o in una persona sola?

Grande mistero, il mezzo. Quel mezzo dove sta la virtus è luogo di equilibrio, s’è visto, e di rasserenante potenza. Non vuol dire, l’equilibrio, annullamento di pesi opposti (ché i pesi graviteranno comunque sul centro) ma loro annichilimento dinamico, superamento in altro, quasi fossero un “carburante” sacro.

Nessun estremo trascinerà l’altro. L’uomo non smette d’esistere, smette di sbilanciarsi tra ato e futuro – di portarsi l’anima sulle spalle, tra frustrazioni e sogni – poggiandosi sull’Uno, su quanto combina e supera vaneggiamenti e presunte “realtà”. Depone ai piedi di Cristo i suoi affanni.

L’uomo, in Dio, non smette d’esistere ma si integra, non perde nulla e guadagna tutto, non cessa ma prosegue, finalmente vivo. Semplicemente: diventa un altro o, il che è lo stesso, diventa davvero se stesso.

Al Tempo e allo Spazio lascerà a suo tempo un aggregato di illusioni, cenere e colla.

I simboli non sono figure retoriche, irrealtà e finzioni letterarie o artistiche, i simboli sono stralci fulminanti di realtà, chiose assolute al mondo che viviamo, subitanei lampi di conoscenza. Di fuori al nostro vestito non è cambiato nulla, ma dentro, dentro sì. Dentro c’è la nostra vera pelle, la nostra forma (aristotelicamente, l’idea che determina la materia a divenire un certo qualcosa, a are dalla potenza all’atto)²³¹. Un mistico esicasta aveva espressamente insegnato che tutto quanto ci accade fuori è lo specchio di ciò che ci accade dentro, e ogni avvenimento che si verifica coinvolgendoci non è “casualità”, capriccioso uzzolo di una Natura matrigna. Senza solipsismi, ciò che ci accade è molto più dipendente da noi di quanto non si possa supporre, e nessuna filosofia antica (per porre mente anche all’oriente, questo accadeva anche, ad esempio, tanto nel Buddhismo quanto nell’Induismo) ha mai sostenuto il contrario.

Guardando il cielo c’è Sirio – San Giovanni Battista, guardando la montagna c’è il Golgota – luogo del cranio²³², c’è il monte Horeb (luogo dove Dio dà la Legge a Mosè), c’è Cristo-Pietra angolare, guardando la terra, vi nasce la Vite biblica e la Rosa mistica-Maria, e nel mare la Stella maris (altro simbolo mariano), per non dire di cosa ci rammenti il fuoco, apocatastasi perenne, o gli animali, il simbolismo di pioggia, laghi e fiumi, eccetera.

Tutto, nell’oceano della nostra anima, sia il nostro corpo, siano gli oggetti esterni, siano gli eventi, è pieno di vita e di significato, dimostrando una costante riconnessione all’Uno. Dal filo d’erba allo tzunami.

Molte domande qui cadono… come sette veli che salvano e, per gradi, permettono la Luce, come quattordici echi che si dissolvono nell’unica VoceLogos della Via Crucis.

A due a due, domande e risposte si sfaldano in un sereno reagire: perché Dio ha scelto Maria per incarnare il suo Logos? Perché proprio Lei tra mille? E perché

lo Spirito Santo? Questi simboli, forse, non ci disegnano l’Ineffabile nel miglior modo adatto a noi?

La Madre di Buddha ha prodotto il Suo Figlio nella verginità, nella Bellezza. Nelle descrizioni canoniche del principe Gotamo Sakhyamuni, detto il Buddha, la Bellezza è un elemento ricorrente.

Dio non è mai arrivato sulla terra: non l’ha mai lasciata.

È nella Sua natura l’attimo ricreante che porge sapienza.

Necessariamente amore, Dio dà in eterno il suo Tutto a colui che Gli dà il suo Tutto, e qual è il Tutto più grande, quello del fedele o quello di Dio? Gesù il Cristo tornerà ma, nell’Eucaristia, se ne è forse mai andato via dal mondo?

XIII BENE E MALE. FRAMMENTI DI MORALE

Ormai può essere definitivamente chiaro: la luce nasce dal Bene che si rende percepibile attraverso la Bellezza.

Come insegnava Proclo: “l’eros discende dall’alto, dalle sfere degli intelligibili alla sfera del cosmo convertendo tutte le cose alla divina Bellezza”²³³.

Ciò che si dispone trasversalmente (greco diaballo) per impedire il progresso del sapere trascendente, che è vita, ha un compito benissimo esemplificato dal mefistofelico imperativo posto a Faust: “Verweile doch!”, fermati, dunque!

Definito da Goethe “Padre di tutti gli impedimenti”, Mefistofele attenta non al Creatore, bensì alla Vita (ed è Gesù che diceva: “io sono la vita”). Il male propone la stasi, l’opposto sia del deificium in otio sia del retto vivere dell’onest’uomo. Anche il retto vivere dell’onest’uomo appartiene a Dio, come ci ricordava il Pellegrino russo dei Racconti²³⁴.

Il Male vuole la decomposizione e tutto quanto alla putrefazione più vera possa condurre. Non vuole il fiume ma lo stagno: avrebbe forse il pregio di lasciarci immergere due volte nella stessa acqua, ma di certo saremmo in compagnia del fango.

La banalità del Male è la più subdola delle vesti che la parodia possa indossare: un gioco quasi infantile sotto le cui ariose vesti ghigna la Negazione. Questa

civiltà, da qualunque parte la si guardi, tende a demonizzare, a cavalcare o a sottovalutare il male, e in tutti e tre i casi, sbaglia di necessità. Paura, confidenza o indifferenza quasi irridente hanno un tratto comune, che è quello di non mettere a fuoco il problema ma di fermarsi, quando va bene, al suo primo ed esteriore velo. Velo che, naturalmente, non ne è l’autentica forma ma il miraggio. Mortifero miraggio.

Correre verso l’oasi che non c’è vuol dire perdersi nell’illusione di aver vissuto e di stare vivendo. E, ancor più nefasto, di dover ancora vivere, di “aver ancora tempo”. Ma potremmo morire tra un attimo…

Compagno, un qualche dio che illumina solo le strade in discesa, fantasmagoricamente e “positivamente” rovinose. Bene assoluto, Male assoluto, esistono come il loro corrispettivo relativo. Sono ordinati gerarchicamente perché il Male comunque nasce, per quanto in tempi remoti, e necessariamente, per sua stessa natura, deve morire, come l’Anticristo.

Si matura, particolarmente in questi tempi di sapore ben più acre di una semplice fin-de-siècle, una nuova paura che poggia su conoscenze molto più impegnative della semplice letteratura a fini scandalistici. È nell’aria il senso di profondo e obbligatorio fallimento di un’impostazione antropologica relativistica o agnostica. Jacques Maritain parlava di un mondo ultra-moderno. Si stanno, proprio adesso, sgretolando assiomi che hanno puntellato cinque secoli di storia, se non di più. Studi intelligenti vengono fatti conoscere, solcano la nostra attenzione come schegge impazzite, e non senza motivo.

Alla domanda: “se tu sapessi di morire fra tre giorni, cosa faresti?” è facile intuire quali risposte sarebbero generalmente date, e anche quelle a tinta religiosa non è detto che sarebbero poi tanto diverse da quelle fisicistiche perché l’angoscia potrebbe aver motivato le une e le altre, non l’amore. Il panico senza amore porta alla morte nella cieca disperazione.

In Esiodo come nella più importante opera nordica, l’Edda, fino agli insegnamenti estremo orientali sulle Epoche che deve vivere il nostro mondo nel suo progressivo “incarnarsi”, torna il segnale di una costante preoccupazione umana, quella principale: quanto tempo ancora debbo vivere? Ma una conoscenza anche utile è diventata un’angoscia perché, nel frattempo, in centinaia e centinaia di anni, è cambiato profondamente l’uomo.

Riaffiorano di continuo, in luoghi geograficamente e culturalmente più disparati, stralci di antiche conoscenze. Balenano, per poi scomparire, preziose indicazioni che potrebbero permettere di vedere il mondo in ben altro modo da quello grezzamente inconsapevole in cui ci dibattiamo. Sono scintille di fuochi accesi forse in tempi molto remoti, forse mentre cadevano quegli angeli che avevano bramato le “donne”…

Tutti gli antichi hanno riposto particolare attenzione in una teoria che si presenta con una costanza impressionante e che riguarda i cicli temporali che vive l’uomo fino alla “fine dei tempi”, ma (una riflessione adatta a noi) questa fine non è anche contenuta nello scorrere di ogni minuto? E la Bellezza non è immediato rifulgere, finito che sia, appunto, ogni tempo illusorio, ogni oblio?

Viaggiano assieme, Bellezza e paura, fine dei tempi e inizio di “Tutt’altro”. Anche qui si presenta il solito bivio e bisogna reggere: paura e fermarsi alla fine o Bellezza e proseguire verso l’inizio di “Tutt’altro”?

Insegnava un antichissimo testo, che certamente raccolse tradizioni arcaiche:”La morte è di due tipi: la prima, più conosciuta, che avviene quando il corpo si scioglie dall’anima, e la seconda, quella dei filosofi, che avviene quando l’anima si scioglie dal corpo; e la seconda non segue affatto la prima”²³⁵.

“Nihil horum timeas, quae urus es. Ecce missurus est diabolus aliquos ex vobis in carcerem ut tentemini: et habebitis tribulationes diebus decem. Esto fideles usque ad mortem et dabo tibi coronam vitae… Qui vicerit, non laedetur a morte secunda”²³ .

“Non aver timore di quanto dovrai subire. Ecco, il diavolo incarcererà alcuni di voi per tentarli, e avrete dieci giorni di sofferenze. Rimani fedele fino alla morte e io ti darò la corona della Vita… colui che vincerà non verrà ferito dalla seconda morte”.

XIV CONCLUSIONE: PERCHÉ SONO BELLI GLI ANGELI

L’aureola (lat. ‘corona’ aureola, cioè corona d’oro) orna il capo di molte divinità proprie a pantheon tra di loro lontani anni luce.

L’iconografia tradizionale buddhista, dal Tibet alla Cina fino alla Mongolia, rappresenta varie entità aureolate: da Buddha ai Bodhisattva fino ai Dyani Buddha e, spesso a completare l’aureola, ecco che sarebbe sopravvenuta un’altra rappresentazione di luce, più esterna a comprendere tutto il corpo, che avrebbe adombrato un medesimo simbolo, una medesima potenzialità. Appariranno, nell’oriente tutto, i Toran (aureole più grandi, proprie in astratto alle divinità eppure Porte del Cielo)²³⁷, e verranno costruiti gli archi trionfali come quello di Costantino a Roma per un medesimo fine: illustrare la gloria dell’eroe che era diventato tale perché aveva superato la condizione meramente umana. Era uscito dalla “terra” e aveva cambiato dimensione…

Verrà realizzato anche l’Usnisa, in tutto l’oriente, in Nepal come in Corea o Thailandia con l’intento di simboleggiare la fiamma sul sommo del capo, aureola e indice di partecipazione sostanziale al Divino.

Medesima ispirazione ebbero le Porte regali dell’iconostasi ortodossa.

Alla cultura occidentale è nota l’aureola, che circonfonde di luce le Persone della Trinità e la Madonna, con tutti gli Angeli e i Santi²³⁸, e questa ricchezza iridea

era anche adombrata dai copricapo di penne dei valorosi tra gli indiani d’America.

A queste simbologie della luce è obbligatorio ricollegare il simbolismo della porta²³ , dai frontoni greci fino ai portali delle Chiese, ed è un’unica necessità a legare i frontoni d’ogni dove alle aureole di tutte le divinità: la gloria è luogo di partenza e di arrivo posta tra due mondi, umano e divino. L’aureola è segno di trasformazione, come la porta omologa.

La gloria è una necessità, dunque, non una possibilità imprescindibile accesso alla Rivelazione (Io sono la Porta…), la gloria è anche luogo degli angeli perché è Luce e superamento di ogni plumbea condizione. Gli angeli, androgini, sono belli di una Bellezza non-umana perché sono al di sopra delle umane condizioni e sono loro stessi Bellezza.

Come ormai pare evidente, gli esempi si potrebbero ancora una volta moltiplicare all’infinito, ma quanto preme è comprendere che, anche nell’iconologia, l’attenzione degli artisti fu posta sempre nell’illustrare, nella maniera più corretta e conforme al vero, la “sostanza” della santità, ciò che la qualifica e adombra l’accesso al cielo.

Attraverso la luce, materia della scala santa, gli angeli di Dio salgono e scendono, si aprono universi, si legge la Gloria dei Profeti, degli angeli, dei santi, delle divinità e degli uomini deificati. È l’apoteosi della Bellezza, rifulge l’immagine della partecipazione al Divino, la cratofania fulminante che illustra e porta trascendentalmente alla Conoscenza. Non è naturalmente un caso che proprio i Messi celesti (gr. anghèloi) siano splendidi, perché l’angelo, nei più antichi Testi biblici, è “figlio di Dio” (ben ha-elohim)²⁴ , è luce.

Questi figli-messaggeri, portano un insegnamento che è la stessa loro natura, non

sono e non possono essere dei semplici “postini celesti” perché ad ogni gerarchia angelica è data una certa conoscenza peculiare al suo genere, che coincide con la sua qualità più intima, e un compito connaturato.

Godono, le gerarchie angeliche, di un grado vieppiù crescente di accesso al mistero e di partecipazione corporale alla Divinità, e in ragione di questo tramandano insegnamenti graduali e proporzionati. Non ne sortirà una semplice notizia, gli angeli non si limitano a far sapere un qualcosa ma coinvolgono, col loro messaggio, l’intero essere del destinatario. Portano quella Bellezza che è conoscibile solo se rimane fisso in mente e viene praticato un insegnamento cui già alludeva Pseudo Dionigi: “le bellezze visibili sono immagini della Bellezza invisibile”²⁴¹. Se non ci si fa belli, immagine del Bello, se non si parte dal visibile non si giunge all’invisibile sottilmente connaturato a esso. “Per questa deificazione proporzionata a noi, il Principio amante degli uomini che inizia al mistero ci manifesta le gerarchie celesti e istituisce la nostra gerarchia in modo che sia associata al ministero di quelle per la somiglianza, secondo la nostra possibilità con il loro ministero deiforme. Perciò ha descritto con immagini sensibili le intelligenze sovracelesti nei libri sacrosanti delle Scritture per elevarci attraverso le cose sensibili alle cose intelligibili e dai simboli sacri verso le semplici sommità delle celesti gerarchie”²⁴².

Ecco un altro aspetto della loro Bellezza: partecipano consciamente al Bene ed equilibratamente ne celebrano la Gloria.

Già dalla tradizione ebraica, con la cosiddetta “mistica della Merkavah” (Carro col Trono divino), si era posto attenzione al Carro di Luce che veicolava Elia; anche qui la Gloria era connaturata alla divinità. È inutile andare oltre: Angeli, Gloria, Salvezza si nutrono da una medesima Fonte, la Bellezza che veicola, trasforma, trasmuta e rigenera.

Un antico testo della Qabbalah ebraica recitava così: “il cuore è la Bellezza… la Bellezza è l’attributo della Verità”²⁴³.

“Non affrettarti verso il mondo che odia la luce, impeto di materia dove ci sono stragi e sconvolgimenti e scaturigini di soffi infetti e morbi che disseccano e putrefazioni e cose che colano via: chi voglia amare il Noûs del Padre, da questo deve fuggire” (Oracoli caldaici, frammento 134.)

“L’anima che si purifica nelle fatiche dell’ascesi con vigore e fervore viene irradiata dalla Luce divina e, a poco a poco, incomincia a vedere in modo naturale la Bellezza datale da principio da Dio e a dilatarsi all’amore di Colui che l’ha fatta. E quanto più chiari, in seguito alla purificazione, divengono per essa i raggi del Sole di giustizia, e le si svela e le si fa conoscere la Bellezza naturale, tanto più essa moltiplica le fatiche dell’esercizio, per una maggiore purificazione, così da apprendere in tutta la sua purezza la gloria del dono di cui è stata fatta degna, impadronirsi nuovamente dell’antica nobiltà e restituire pura, e senza mistione di materia, l’immagine a Colui che l’ha plasmata” (Niceta Stethatos, Seconda centuria, 86).

Note

¹ Come si vedrà meglio appresso, è bene accennare da subito alla differenza fondamentale che esiste tra arcaico, cioè pertinente i principi, e primitivo, cioè relativo a supposti tempi aurorali della nostra civiltà. Quanto è arcaico o principiale è fuori del tempo, in quell’illo tempore spirituale che è l’eterno presente.

² Ars sive capacitas: l’arte è la capacità di realizzare una qualsiasi cosa bene, e in ciò risiede la sua Bellezza. Bene, bello e utile saranno il trinomio con cui qualificare un’opera d’arte.

³ Cfr. Teologia della Bellezza, Cinisello Balsamo (Mi) 1990, pag.228.

⁴ L’“antropologia religiosa” cristiana, che a da San Giovanni evangelista e da San Paolo, Dionigi l’Areopagita, Filone alessandrino per traversare Origene o Clemente alessandrino, o Sant’Agostino, San Basilio di Cesarea, Sant’Anselmo d’Aosta e San Tommaso, Meister Eckhardt o Jakob Boehme, per una ricognizione alquanto approssimativa, ebbene, questa antropologia non è slegata dalla visione ebraica come dalla Weltanshauung platonica, e da tutti quei retaggi che queste hanno raccolto. L’uomo dello Zoroastrismo, quello induista come quello buddhista, come tutti gli uomini della visione tradizionale, non sono mai stati lontani da Dio, anche se in ottiche che sembrano essere ateistiche mentre, in realtà, sono a-teologiche. Non si vuole, con questo, misconoscere l’importanza del messaggio cristiano la cui importanza salvifica è e rimane fondamentale. Si vuole ammettere expressis verbis e sottolineare quanto il verbo divino abbia agito ed agisca tuttora anche nella storia in ben più d’una sola religione.

⁵ Se Dio s’è fatto uomo, questo è potuto accadere perché l’uomo potesse avere la

possibilità farsi Dio. Il binomio uomo-Dio è, in realtà, inscindibile. Senza Dio non esiste l’uomo e, seguendo alcuni mistici anche della tradizione cristiana, nemmeno Dio esiste senza l’uomo, in quanto Assoluto.

“Prima configurazione della luce divina, che fluisce dall’essenza dell’En Soph (Deus absconditus, Divinità infinita e trascendente) nello spazio primordiale… è quindi la prima e la più alta forma con la quale la Divinità… comincia a manifestarsi.” In Ghershom Sholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, Milano 1965, pag.364. Come è fatale questo Adamo archetipo, sebbene sotto altri nomi, si ritrova simbolicamente in ogni religione, dall’Orfismo al Taoismo, dall’Induismo all’Islam. Molto importanti sono le pagine dedicategli da san Paolo: I Cor. 15 e Rom. 5, 12-21. Si vedano anche le due figure adamiche (l’Adamo archetipo, creato ex nihilo ad immagine di Dio e l’Adamo plasmato “con la polvere del suolo” in cui il Demiurgo “soffiò nelle… narici un alito di vita, e l’uomo divenne un essere vivente”, nota ns.) nel Genesi, cui Filone Alessandrino dedicò uno studio chiave, cfr. De opificio mundi (68 ss e 134 ss).

⁷ Nella Storia delle religioni c’è un concetto che viene ripetuto spesso, come in Eliade: il simbolo è polisemico. Ogni simbolo è capace di produrre i suoi effetti con una intensità adatta a ogni grado di realtà che incontri, e avrà molti significati coerenti tra loro.

⁸ Al riguardo cfr. quanto in Filone Alessandrino, De opificio mundi, 148, 150. Questo filosofo, mediatore tra il mondo greco e quello ebraico, così rifletteva sulla facoltà data ad Adamo di poter dare i nomi alle cose create: “prerogativa questa propria della sapienza e della regalità… Adamo, cogliendo le impressioni immediate date dai corpi e dalle cose nella loro pura realtà, coniò dei nomi perfettamente corrispondenti ad essi afferrando con assoluta esattezza il significato delle cose che gli si mostravano, tanto che le loro nature potevano essere insieme enunciate e pensate. A tal punto egli eccelleva in ogni cosa bella, toccando il limite più alto della felicità umana”, trad. di C. K. Reggiani, Milano, 1994.

Macrobio ricordava (I Saturnali, I, 9, 8) che Giano fosse anticamente riassuntivo di Apollo e di Diana, che hanno le medesime funzioni simboliche di Adamo ed Eva. Come ordito e trama, ciò che regge e ciò che è retto concorrono a sostanziare l’universo: il coincidere degli opposti non è il convenire di Bene e Male ché ciò che ha l’essere non può in alcun modo accostarsi a ciò che istituzionalmente deve negare l’essere; sono la Vita e l’Essere a potersi compenetrare in quanto complementari.

¹ Su questo tema torneremo più volte nelle prossime pagine.

¹¹ Al riguardo si vedano i ns. Simbologia del tappeto, Torino 1999 e Filosofia del tappeto, Torino 2004.

¹² Cfr. Vangelo di Luca, 10, 42. Dio ha creato l’uomo model-lando il limo della terra e soffiandoci sopra, e l’uomo ne risulterà una summa di corpo, anima vitale e spirito. Gesù ebbe a dire che non era venuto per i sani ma per i malati, ma si sa che le malattie colpiscono quanto può subirle (anima o corpo) essendo nello spazio-tempo, non di certo lo spirito, scintilla divina: L’uomo personale intero, non un malinteso e squilibrato spirituale, si può convertire e “tornare” a Dio.

¹³ Un esempio classico si trova nella tradizione induista, dove si enuncia un concetto rivelatore; con il termine sva-dharma si vuole indicare il dovere dell’offerta di sé. Nella Bhagavadgîtâ (XVIII, 47 e 48) è scritto: “Meglio il nostro proprio dovere, benché imperfetto, che il dovere altrui ben adempiuto. Meglio la morte nell’adempimento del proprio dovere, piuttosto che la prosperità prodotta dal dovere altrui. Colui che compie le opere prescrittegli dalla sua propria natura non incorre in peccati.” (Trad. di R. Gnoli, Torino, 1976, pag. 263).

¹⁴ Questo scrittore e drammaturgo giapponese, 1925-1970, è molto interessante perché, al di là delle ambasce personali, vi è evidente il senso dell’autotrascendenza di arcaica matrice giapponese. Tanizaki Jun’ichirô, altro pensatore giapponese moderno, riproporrà in modo larvato e decadente, seppur intensamente drammatico, una medesima visione eroico-tragica della vita e della morte. Il rimando alla cultura europea fu inquietante ma, fuori da certo esotismo giapponese ed orientale tout court, anche nell’opera di questo autore troviamo significativi rimandi all’eroismo tradizionale. Cfr. La morte d’oro, a cura di L.Bienati, Venezia 1995.

¹⁵ Frase scolpita nel tempio di Delfo ed attribuita a diverse fonti: Apollo, Omero, Solone, Chilone, Pittaco. Venne ripresa anche dal commediografo Terenzio.

¹ È fatale, qui, il rimando a Max Weber ed alle sue illuminanti considerazioni sul rapporto tra l’etica protestante e lo spirito del capitalismo. Ma su questo torneremo meglio appresso.

¹⁷ Cfr. La meravigliosa storia di Peter Schlemihl, Milano 1974.

¹⁸ Cfr. Nota 2 supra.

¹ Questo nome possiede la corrente buddhista detta “theravada” per indicare la cosiddetta scuola degli anziani.

² Bardo Tödöl, a cura di Giuseppe Tucci, Torino 1972 (rist. 1975) pag; 101, 102. Un altro testo importante al riguardo, nato nella tradizione buddista tribetana dello Dzochen, è Il libro tibetano del vivere e del morire, di Sogyal Rinpoche, Roma 1994.

²¹ Cfr. di Plutarco di Cheronea, Il fato, a cura di M.S.Abbate, Roma 1993, pag. 37: “…tutto ciò che accade in cielo e sulla terra -in virtù di una necessità che proviene dall’alto- tornerà nuovamente nello stesso punto e partendo di lì si riprodurrà ugualmente identico.”.

²² Le simplegadi, rocce cozzanti che vengono descritte nei racconti greci sugli Argonauti, Cfr. ad es. Apollodoro, Biblioteca lib. 1, 22, sono come la Porta attiva e gli Scogli cozzanti presenti in varie tradizioni arcaiche. Dovunque, questi sono simboli analoghi alla Janua Coeli ed alla Porta stretta evangeliche.

²³ Corsivo ns.

²⁴ Cfr. Vangelo di Matteo,7, 13-14.

²⁵ Bardo Todöl cit.

² Op. cit., pag. 67.

²⁷ Porfirio, Storia della Filosofia, a cura di A.R.Sodano, Milano 1997, pag. 111 (fragm. XXII) e p.116.

²⁸ “La lotta è finita; egli non si cura più di guadagno o di perdita…cavalcando il bove, il suo sguardo si affisa su cose che non sono nella terra. Perfino se viene chiamato, non volta la testa, non v’è nulla la cui seduzione possa trattenerlo…

occorre dire che egli è diventato uno di coloro che sanno?” così recitava un antico testo cinese realizzato sotto la dinastia Sung da un maestro Zen di nome Seikyo, testo richiamato da D.T. Suzuki, Saggi sul Buddhismo Zen, Roma 1975, vol. III, pag.355.

² Dhammapada, cap. XXV, 369; in Canone buddhista, Discorsi brevi, a cura di Pio Filippani-Ronconi, Torino 1968, pag.143.

³ Fuor da ogni tentativo di psicologismo, il terrore è uno spavento che (terreo, faccio tremare) ha relazione con qualcosa, dipendendo da un fatto terribile esterno. Non così la dis-perazione (non-speranza) che non subisce alcun input esterno ed ha, nell’abulia, il suo esito naturale. Il terrore nasce obbligatoriamente da una speranza profondamente frustrata; sortisce dalla contrapposizione tra quello che, anche inconsapevolmente, si vorrebbe e quello che, obtorto collo, si subisce. Mentre il terrore (Cfr. il panico greco) è la più profonda affermazione indiretta di “qualcos’altro”, la disperazione è la totale negazione di qualsiasi cosa, interna od esterna che possa essere. Non a caso, questa, è tra i peggiori peccati per la religione cattolica; perpetrato contro lo Spirito Santo è l’unico peccato non redimibile.

³¹ L’etimologia di questo termine la dice lunga poiché significa privo di cura; indica la distrazione mista alla malinconia. è indice di profonda negligenza; l’accidia è la disattenzione interiore, e proprio un testo buddhista (Dhammapada, ed.a c. di Pio Filippani Ronconi, Torino 1968) riporta un capitolo interamente dedicatole. L’Appamada vagga (sezione sull’attenzione), in cui si scrive, tra l’altro, che l’uomo non attento è già come morto.

³² Il nostro compito, per immagini simboliche, è veramente il disgiungere e ricucire queste toppe della forza-pensiero, con il refe di volontà e grazia, nei colori di un completato arcobaleno: iride e perciò (come nell’etimo greco), Via verso Dio.

³³ È sotto gli occhi di tutti l’irruzione sullo scenario economico internazionale della Cina. Qui, la nostra logica vede delle incongruenze tra ideologia e filosofia economica. L’azione potente dei modelli calvinistici vi è realizzata, mutatis mutandis, in modo decisamente inquietante.

³⁴ Sul malvagio motore di queste imposizioni e sulle arti sottili che vengono usate sono stati scritti interi volumi. Le pubblicità, palesi o meno, dirette od indirette, sono un elemento non trascurabile di questa impalpabile violenza, e si coniugano a tutti quei mitologhemi che vediamo scorrere meglio tra i popoli che “liberamente si affacciano” all’Europa…

³⁵ Non che prima del settecento fosse tutto rose e fiori; non sapremo mai quanto l’Illuminismo sia stato causa di tutti i mali o altro non sia stato che una evoluzione obbligatoria di convincimenti ed eventi a esso anteriori. Una necessità anima sempre i grandi avvenimenti e, nell’ottica della chiusura di un ciclo storico, ogni evento ha una sua precisa motivazione.

³ Una bellissima riflessione di Plotino è contenuta in quel fondamentale libro che sono le Enneadi (VI, 8,4): “…diventa schiavo colui che non è padrone di raggiungere il Bene ma che, sotto l’influenza di un alto più potente di lui, si allontana dai propri beni e diventa suo schiavo. Per questo viene biasimata la schiavitù, non perché non si abbia il potere di volgersi al male, ma perché nel momento in cui si tende al proprio bene, si è condotti verso il bene di un altro” (Trad. di Giuseppe Faggin, Milano 1992).

³⁷ È indubbiamente una questione imbarazzante; la civiltà moderna vuole che i bambini diventino subito adulti lasciando agli adulti, spesso, quasi “il diritto” di essere bambini o di comportarsi come lo fossero.

³⁸ Naturalmente diverso e parodia del vero Buddha del Tripitaka. Tant’è che l’attenzione verso la dottrina della tradizione buddhista e verso l’eponimo Illuminato si è puntata anche in ambienti autenticamente cristiani e nient’affatto sincretistici. Cfr. di Dennis Gira, La scelta che non esclude, Buddhismo o Cristianesimo, Milano 2004.

³ Jihad, letteralmente “sforzo per Dio”, non significa affatto “guerra santa”, almeno nel senso esteriore che a tal guerra si vuole annettere. Mentre il piccolo jihad può anche essere un guerreggiare contro l’infedele, quando questi minacci da vicino integrità, sicurezza e libertà musulmana, grande jihad è il combattimento interiore e spirituale contro il Nemico metafisico per eccellenza e contro ciò che costruiva ispirando nell’animo del credente. Anche la “guerra santa”dei cavalieri crociati, lo si dice per completezza, era una pugna spiritualis ed aveva primo e fondamentale riguardo al combattimento che il cristiano doveva sostenere contro il Male per affrancarsene e giungere alla Grazia dello Spirito Santo.

⁴ Particolarmente esemplificativo al riguardo è questa antico brano: “Dal Profeta – la benedizione e la salute di Dio siano sopra di lui! – ho ricevuto due sacchi: il contenuto dell’uno lo ho elargito a voi tutti, ma, se fi la stessa cosa con l’altro, mi verrebbe tagliata la gola”. Ibn al-’Arabî (“Il libro dell’estinzione nella contemplazione”, a cura di Yunis Tawfik e Roberto Rossi Testa, Milano 1996, pag.17) riprese questo hadîth dall’antica raccolta di al-Buhari, oggi edita in italiano col titolo di “Detti e fatti del Profeta dell’Islam”, a cura di V.Vacca, S.Noja e M.Vallaro, Torino, 1982. Qui, con leggere varianti dalla prima traduzione, viene riportato il detto in questione a pag. 107. Con ogni evidenza corrono paralleli due tipi di insegnamento: uno letterale ed uno, per tornare al milieu islamico, fatto per similitudini. Sono lo zaher ed il batin, l’essoterico e l’esoterico. Proprio a quest’ultimo modo è da riconnettere la frase appena vista: sopravviene, all’estinzione del conoscente, l’estinzione del Conosciuto in quanto s’è ricreata la perfetta Unità arcaica. Naturalmente, il tono non è affatto diverso nell’ambito cristiano, dove, nei mistici, ogni “esistenza” (umana come divina) è legata all’altra. Il superamento (la negazione) di ogni altro nel rapporto uomoDio, porta all’affrancamento dall’alterità tout court. Seguirà l’affermazione totale di un Uno indivisibile ed assoluto, che trascende ogni rapporto duale a

coronamento dell’essenza dell’Amor sacro.

⁴¹ Qui è bene chiarire un vecchio malinteso su al-Hallâj. Questo importantissimo mistico venne martirizzato in quanto, insieme all’affermazione estatica “anâ’lHaqq” (Io sono il Vero), per la quale aveva subito una punizione abbastanza lieve, profferì frasi di valore simbolico ma, allo stesso tempo, con una serie di implicazioni religioso-politiche che avrebbero potuto essere destabilizzanti per il potere costituito. Il tono di queste, secondo recenti studi islamistici (Dîwân, ed. it. a cura di A.Ventura, Genova 1987, pag. 9), si può compendiare nell’affermazione secondo cui “I pellegrini vanno alla Mecca, ed io da Chi abita in me, vittime offrono quelli, io offro il mio sangue e la vita. C’è chi gira attorno al Suo tempio senza farlo col corpo, perché gira attorno a Dio stesso, che dal rito lo scioglie”. Uno dei cinque pilastri (Arkân) dell’Islam è, appunto, il pellegrinaggio alla Mecca (Haj). Da dire che la stessa mistica sûfi proscriveva le affermazioni che svelassero conoscenze segrete, ancorché “segrete” lo fossero per loro propria natura e non già perché fisicamente nascoste da qualcuno.

⁴² Al-Hallâj, Diwan, cit., pag. 29.

⁴³ Angelus Silesius, Il pellegrino cherubico, a cura di G.Fozzer e di M. Vannini, Cinisello Balsamo 1989, aforismi 138, 139 e 178, pagg. 131 e 139.

⁴⁴ Cfr. Vajarcchkeddika, 9, Ed. in: Testi Buddhisti in sanscrito, a cura di Raniero Gnoli, Torino, 1983, pag.69.

⁴⁵ Si può dire che la Norma è l’aspetto maschile, verticale e ordinante della Vita, vita che è sua potenza e paredra. La vita, a ben pensare, nemmeno può esistere senza un suo ordine interno che la anima, nutre e finalizza.

⁴ Cfr Il Libro del Principio e della sua azione (Tao-te-ching), a cura di Julius Evola, Roma 1972, primo aforisma, pag. 53.

⁴⁷ Espressione che si deve a R. Otto che, nel suo Das Heilige, (ed. it. Il Sacro, Milano 1966) parla del Sacro anche come Ganz andere aggiungendo che, in forza di questa sua peculiarità, “esso esclude ogni esprimibilità” (pag. 68).

⁴⁸ Si può dire, in un certo senso, che il Cristianesimo si agglomera intorno alla figura di Cristo, Dio-Uomo, mentre il mondo Islamico pone nel Corano (testo ispirato e Tradizione, anche etimologicamente) il fulcro di ogni suo vivere.

⁴ Una bella riflessione al riguardo si trova in san sco di Sales , Oeuvres, Annecy, 1983, T3, pagg.166 ss. Qui si parla del superamento di ogni acredine verso il peccato, come di ogni condiscendenza. Entrambi portano all’affermazione di quanto già fece cadere gli Angeli dal Paradiso: l’autoaffermazione come di una volontà staccata dal Creatore.

⁵ Nella ripartizione tradizionale delle epoche cosmiche, dalla tradizione greca fino a quella induista, esistono quattro periodi cosmici, e quello in cui ci troviamo a vivere ne è il momento limite. In sanscrito è detto kali-yuga, periodo della dissoluzione.

⁵¹ Il Pelagianesimo non è stato certo un fenomeno da sottovalutare. L’accento che vi si poneva sul volontarismo ha fatto, di Pelagio, monaco irlandese vissuto a cavallo tra il IV ed il V secolo, uno dei più importanti motori della diatriba tra Libero arbitrio e Grazia. L’individuo vi venne concepito come fornito di un forte potere sulla natura matrigna: la volontà individuale era pressoché scevra dalle cause del peccato originale e presiedeva, in quest’uomo, ad una “tecnica ascetica” capace, in tutto e per tutto, di ottenere l’agognato successo spirituale.

⁵² Si usa il termine “Forme tradizionali” sulla scia di quanto già in Réné Guénon, im della sua opera. Aspetti dell’unica Tradizione primordiale, religioni e filosofie che contemplino la possibilità di reintegrazione dell’uomo in Dio, di Palingenesi, sono linguaggi ed adattamenti di insegnamenti unici e fondamentali su Dio, sulla natura dell’uomo e del cosmo.

⁵³ Cfr. nota 29.

⁵⁴ Negli studi sulle forme di governo, peraltro antichissimi, l’oclo-crazia ne è la forma degenerescente e ultima. Letteralmente si volle indicare il governo delle basse plebi, in altre parole delle forze brute non più rette internamente da alcun valore. L’oclocrazia fu considerata come la forma di governo parallela, corrispondente ed opposta alla demo-crazia.

⁵⁵ Le antiche monarchie di diritto divino, le ancor più antiche confluenze di primo sacerdote ed imperatore, da Roma alla Cina, fino al Giappone relativamente recente sono da tenersi come forme eccezionali. Ogni arroganza, contemporanea o posteriore è pura presunzione e, per ciò stesso, porta agli altari quanto al Sacro (da cui s’origina la vera aristocrazia interiore) non attiene a nessun titolo.

⁵ La tradizione autoctona ed autenticamente occidentale non era cristiana e ha dovuto fare i conti con la religione sopravvenente dalle province dell’Impero. Lo stesso è accaduto per la tradizione persiana originaria nei riguardi l’Islam (dandosi, di fatto, forte impulso allo Sciismo). Come è capitato in mezzo mondo, le tradizioni antiche ed autoctone si sono più o meno felicemente amalgamate con le cosiddette religioni vincenti, e la impostazione dei calendari come la allocazione di chiese, cappelle e santuari, la potrebbe dire lunga. Si è verificata una sorta di rivincita a spese dei templi antichi, al di sopra dei quali vennero costruite molte chiese: i lasciti della tradizione greco-romana arcaica o della

tradizione celtica sono ancor oggi rintracciabili in più sedi, Molte cattedrali medioevali ne sono un patente esempio. Così accadde per certe tecniche iniziatiche come quelle ermetico-alchemiche o altri insegnamenti ancora, che sono sopravvissuti come sotto traccia all’imperare di una religione non sempre compresa nei suoi simboli e limpidamente osservata.

⁵⁷ Il liberismo fu un frutto del degrado di certo Cristianesimo, e produsse, a sua volta, la reazione marxiana. Quest’ultima giunse fino all’estremo oriente, riveduta e corretta dai radicati retaggi taoisti e buddhisti. Ma l’altissimo tasso di generale inquinamento, il numero importante di vittime della nuova rivoluzione industriale e dei cataclismi naturali, altrimenti meno frequenti, la possono dire lunga sugli effetti orientali delle deviazioni di queste ideologie ebraico cristiane.

⁵⁸ Forti analogie sono riscontrabili anche nell’universo islamico, ad es. con i Ba’ai.

⁵ Necessario un rimando a Max Weber ed al suo L’etica protestante e lo spirito (geist) del capitalismo, varie edd. Si è usata quella a c. di Pietro Burresi, edita a Firenze, 1983.

Nell’antichità l’ eudemonismo si contrapponeva concettualmente all’ edonismo perché la ricerca della felicità superiore era vista in netto contrasto con la ricerca del soddisfacimento sensuale. Possesso di virtù e compiacimento del Bene e del Bello e Vero erano evidentemente di altra tempra dal mero soddisfacimento individuale di pulsioni psichiche e fisiche. Da una parte stava chi le conosceva e dominava, scoprendo, in questo, piacere, dall’altra chi condiscendeva loro senza conoscerle o porsi domande sulla loro più vera natura.

¹ Istituzione della Religione cristiana, a cura di G.Tourn, Torino 1971, vol. I, pag. 384.

² Ibidem, pag. 385.

³ Qui è il caso di ricordare un’altra frase, profondamente assonante con quella appena citata: “noli foras ire”, motto che ha un respiro assai più ampio di quanto non appaia in un’ottica letterale. Ogni estroflessione, animica o anche “spirituale” venne considerata, dal Vescovo d’Ippona, negativa. Il “sapere” (l’aver sapore, lett.) agostiniano è atto di schiarimento interiore ed accesso sub specie interioritatis al Fonte di ogni scienza. Necessariamente comporta la libertà unica e vera.

⁴ Cfr Vangelo di Matteo, 5-7 e Vangelo di Luca, 6, 20-49.

65 Possibilità che, nel Puritanesimo e nel Calvinismo, veniva del tutto negata.

Questo non ha alcun riferimento alla dicotomia fisica uomodonna contemplando, viceversa, modi dell’animo che possono appartenere indifferentemente ad un genere come all’altro.

⁷ Non è certamente un caso che gli adepti a certe pratiche misteriche tradizionali fossero detti “figli della Vergine”o che Il Buddha come Cristo, fossero figli di madre “Vergine” (la madre di Buddha Gotamo partorisce suo figlio da un fianco, mentre sta rompendo un rametto d’una pianta e il Buddha non tocca terra, come si può agevolmente desumere dai racconti e dall’iconologia buddhista).

⁸ Cicerone, Tusculanae, 2, 18, 43.

Irachena dell’VIII secolo.

⁷ Gli antichi ermetisti solevano chiamare queste sottili arti di “equilibrare” l’attenzione e l’abbandono col nome di “scienza della bilance”.

⁷¹ Qui si allude alla duplice disposizione del vortice come della croce svastica: essere destrogiro allude al moto antisolare che causa una regressio ad uterum, vi si adombra un movimento di ritorno, di reintegrazione nel Principio. Parimenti, il moto solare e sinistrogiro è proprio della vita, del costante Divenire, del “tutto cambia” di antica e greco-classica memoria.

⁷² La vita basale manifesta, nella compagine fisica, questa forza necessaria. La pressoché totale incoercibilità delle forze involontarie della vita ha, nel pensiero, il suo corrispondente “impalpabile”. Anche il pensiero, buddhisticamente “tremulo, labile”, manifesta il potere forte della Illusione, del Sonno che nutre e sostanzia la vita divenente. È l’Inconsapevolezza assurta a necessità perché tutto scorra senza intoppi, dalla culla alla tomba.

⁷³ In questo testo induista l’Illusione è vista come un portentoso potere sovrannaturale. “Radhakrishnan (cit. in Dizionario di Induismo, Margarete James Stutley, Roma 1980, pag.275) definisce la maya come il principio che giustifica l’apparente condizionatura dell’incondizionato Assoluto”.

⁷⁴ In tutte le religioni e le filosofie tradizionali ritorna questa conoscenza: dal Taoismo all’Alchimia, dalla Qabbalah fino al Cristianesimo. L’etimo greco non lascerebbe, d’altronde, spazio al dubbio. Il termine significa, infatti, ciò che appare, lo stesso di fama, che indica il manifestare, il render palese.

⁷⁵ Cfr. Dizionario dell’Induismo, a cura di M. Stutley e J. Stutley, Roma 1980, pag. 275.

⁷ San Gregorio Palamas, Operum argumenta ex codicibus coislinianis, PG 150, 823. Questa frase porta a una conclusione: la Bellezza è l’altra e superiore via al Bene, a Dio. La Luce rende infatti visibile l’Essenza, cioè il Bene, proprio attraverso la Bellezza.

⁷⁷ L’etimologia di corpo significa forma, immagine. Tale il significato dei termini armeni come germanici, fino al sanscrito dove adombra, più precisamente ancora, i concetto di bell’aspetto, Bellezza. La corporeità è concetto ampio e generale che comprende più dimensioni e più tipi di tempo. Solo l’Assoluto non è, a fortiori, corporeo, ma tutto quanto esiste deve necessariamente avere un corpo, occupare uno spazio e durare un tempo, quali che siano.

⁷⁸ Le tipologie dei continui spazio-temporali sono vere e proprie dimensioni, veri e propri mondi. A seconda della qualità di corpi esisteranno dimensioni specifiche e adatte a recepirli.

⁷ L’attribuzione è incerta. Eraclito, peraltro, scriveva: “Negli stessi fiumi scendiamo e non scendiamo, siamo e non siamo” (fragm. 81).

⁸ La definizione di Uno-il-Tutto o, semplicemente, di Uno-Tutto o di Uno-Molti è antichissima, e stava ad indicare Dio come sintesi suprema di tutto ciò che è e di tutto ciò che esiste. Essere ed Esistere hanno tra loro la medesima relazione che corre tra Assoluto e Relativo.

⁸¹ Questa eterogeneità è integrabile solo mercé la speculazione o la riflessione, ovvero con un atto di reale riconversione del vivere attraverso quello che è, biblicamente, il aggio per la Porta stretta. Il capovolgimento, anche tecnico, della sensazione del vivere corrisponde, in nuce, ad un nuovo modo d’essere dell’animo.

⁸² San Paolo diceva che Cristo “è l’immagine del Dio invisibile, generato prima di ogni creatura poiché per mezzo di lui sono state create tutte le cose” (Lettera ai Colossesi, 1, 15-16).

⁸³ Cfr. De divinis nominibus, IV, 7.

⁸⁴ Cfr. Commentario al Vangelo di Giovanni, I, 116.

⁸⁵ Cfr. De opificio mundi, 24, 25.

⁸ Per questo, tra l’altro, il Dio Creatore, in quanto tale, è Creatore in eterno, qui e adesso. Il Dio eterno, ed eterno Creatore, non ha mai cominciato e non smetterà mai di creare nel Principio. Se no non sarebbe più Creatore, non lo sarebbe mai stato, e nemmeno sarebbe Dio, senza eternità.

⁸⁷ Cfr. Commento al Vangelo di Giovanni, I, XVI - XXII.

⁸⁸ Cfr. Homeliae in Exaemeron, I.

⁸ Ibidem, XXI.

Cfr. De luce seu de inchoatione formarum, traduzione italiana a cura di Pietro Rossi, Milano, 1986, pag.113-123.

¹ Ibidem.

² Ibidem.

³ Esiste una sostanziale differenza tra l’approccio che diremmo zaherita e quello batinita in quanto le lettura simbolica e spirituale (batin) è assai più ricca e proficua spiritualmente di quella letteralista (zaher). I Mutakallimum, cioè coloro che si attengono alla lettera, non si riproposero mai di cogliere tutte le ricchissime sfaccettature iniziatiche seminate nei testi semplicemente perché non ammisero una valenza anagogica ed un linguaggio simbolico.

⁴ Brano tratto dalla versione del versetto 35 data da Martino Mario Moreno, Il Corano, Torino, 1967, pagg. 319-320. La corrispondenza con la frase di Gesù, che diceva di esprimersi necessariamente in parabole, è quantomai evidente.

⁵ Questi venne detto addirittura al-Huggia, prova vivente (della fede).

Cfr. Mishkâtal-anwâr (Nicchia delle luci), parte I, trad. it. a c. di Laura Veccia Vaglieri e di Roberto Rubinacci, in Scritti scelti di Al-Ghazâlî, Torino, 1970, pag. 565 e ss.

⁷ Ibidem, II, pag. 588 e segg.

⁸ Celeberrimo hadith attribuito al Profeta Muhammad: “Allâh jamîl, yuhibbu aljamâl”.

Si veda sotto al cap. XIV:

¹ Cfr. Libro dello Splendore, di cui si conosce anche un’antologia italiana, qui usata, a cura di Gershom Scholem ed. it. a cura di Elena Lowenthal, Torino, 1998.

¹ ¹ Cit. in Mistica Ebraica, Testi della tradizione segreta del Giudaismo dal III al XVIIIsecolo a cura di Giulio Busi e di Elena Lowenthal, Torino, 1995 e 1999, pag. LXIV E LXV.

¹ ² Gen. 1,3.

¹ ³ Zohar, a cura di Gershom Scholem, cit. pag.5.

¹ ⁴ Cfr. Vangelo secondo Luca, IX, 28-36.

¹ ⁵ Cfr, Vangelo secondo Matteo, XVII, 1-2.

¹ Cit. in Alain Danielou, Miti e Dèi dell’India, Como 1996, pag.257.

¹ ⁷ Ibidem.

¹ ⁸ Dal Dênkart, libro pahlevi del IX sec. d.C.7,2,56 e ss.

¹ La “storia” per come siamo abituati a concepirla è un ordine di eventi collegato da una logica interna. La causa della storia è prima di questa in eterno. È in quel tempo spirituale (in illo tempore) e meta-fisico in cui tutto è accaduto, sta accadendo e accadrà.

¹¹ Un concetto affatto simile si trovava nella scienza pitagorica e neo-platonica. Anche in Clemente Alessandrino si trovano assunti analoghi.

¹¹¹ Cfr. Il suono filosofale, Musica e Alchimia, a cura di B. Cerchio, Lucca 1993, cui è annesso un ns lavoro su Pragmatismo sacro, tra musica e alchimia.

¹¹² I diffusi commenti dati da Filone Alessandrino sul o del Genesi dove Dio attribuisce ad Adamo il potere di dar i “nomi” alle cose create sono un esempio tra mille di quanta importanza si sia anticamente tributata all’argomento. La Tradizione ebraica ha avuto un avviso eguale o superiore, si veda il metodo esegetico del notariqon. Cfr. Mistica ebraica, cit. supra, pag. XXXIV e 382, 392. Le “parole potenti” esistono con simili valenze in pressocché tutte le Forme tradizionali.

¹¹³ Considerandone una per tutte, il termine matematica origina dalla radice –ma che, in tutte le lingue indoeuropee, indicava la scienza per eccellenza e, naturalmente, non permetteva di relegare questa disciplina al ruolo quantitativo che le venne assegnato nei tempi posteriori.

¹¹⁴ Poesia origina dal Gr. Poieo, io faccio, ed indica un atto facitore creatore in senso lato. La capacità tecnica di questo atto facitore-con-parole-potenti è ben altra cosa dal comporre versi di stampo emotivo.

¹¹⁵ Ancora: socio-logia, psico-logia, ingegneria-genetica (che nasconde la volontà ultima del Male).

¹¹ Un convincimento che ha attecchito subdolamente tra credenti e non credenti (naturalmente più in questi ultimi) vuole che si confonda realtà con realismo e che si creda vero solo quanto percepibile coi sensi di “questo” uomo.

¹¹⁷ Una weltanschauung per tratti simile è appartenuta a tutte le epoche dell’umanità. Dalla scepsi o dall’atomismo fino all’empirismo, seppur con forti distinguo, all’empiriocriticismo, fino a tutte le visioni soggettivistiche che troveranno nell’agnosticismo un ottimo compagno, e nel positivismo un degno erede. Ebbene: tutte quelle, in un certo senso, non sono mai state sole al mondo perché nella filosofia estremo orientale, ad esempio, esisteranno sistemi filosofici antichi come i Lokayatika (lett. Solo concernenti il contingente e mondano) detti Nastika, cioè di pura negazione di ogni cosa trascendesse il contingente in quanto tutto vi era considerato risolversi in puri processi vitali e fisici. Altri problemi non venivano posti.

¹¹⁸ Contemplare un percorso di rigenerazione spirituale in cui l’uomo trascenda se stesso, implica una solidissima, ricca e complessa visione dello stesso uomo e dell’universo. Naturalmente questa visione non può che essere univoca e

coerente in ogni sua singola parte: la questione di quelle che oggi definiremmo “alternative” nemmeno si poneva perché ogni insegnamento era eo ipso unico ed indiscutibile non tanto per una qualche imposizione esterna quanto in forza della Unicità, prima qualità trascendente divina.

¹¹ Un po’ come se la parola teorico significasse ipotetico.

¹² Tale l’etimologia greca.

¹²¹ Cfr. Sant’Agostino, De natura boni, IV. Sant’Alberto Magno riprenderà la frase del Vescovo d’Ippona, Cfr. Tractatus de natura boni”, 7. Aggiungendo quindi: “questa corruzione si conosce al fatto che, quanto più male uno compie, tanto più è inetto a compiere il bene”.

¹²² Cfr. Enneade VI, 7,42.

¹²³ Ibidem.

¹²⁴ Cfr. l’opuscolo La nascita del tempo, VII ed. Milano 2001e l’importante La nuova alleanza (uomo e natura in una scienza unificata), Milano 1979, im,

¹²⁵ L’altra domanda, più divertente ancora, potrebbe essere: il Big-Bang (da cui si suppone esser stata creata la terra) chi lo ha causato?

¹² “Quando qualcuno diviene a causa del non-essere, non è universale ma convive con la povertà ed è privo di tutto, solo quando avrà abbandonato il nonente, sarà universale e perfettamente pieno di sé, cosicché recupera se stesso, abbandonate le realtà infime e degradanti – soprattutto se crede che per natura è costituito in tali piccolezze, e non come in verità è”, Porfirio, Sentenze sugli Intelligibili, a cura di Giuseppe Girgenti, Milano 1996, pag. 151.

¹²⁷ Fatta salva la nota questione sul “dio a modo mio” che procede dalla presunzione comoda di certa borghesia, ma che evidentemente sa più di ricetta di cucina che non di metafisica.

¹²⁸ Con gli aggettivi “umido” e “secco” si intendono: 1) l’atteggiamento devozionale, in cui il centro della via mistica e spirituale individuale è nell’“Altro” o 2) l’atteggiamento ascetico e tecnico in cui il centro delle operazioni dogmatiche è l’“io” perfettamente purificato, libero da “scorie” e mondato col fuoco filosofico.

¹² Cfr. Respirate Cristo, pag.22, Pro manuscripto, dove si cita un’ Omelia sulla preghiera, 6, di San Giovanni Crisostomo, P.G. 64, 462-466.

¹³ Valga per tutti il concetto estremo orientale di avidja, letteralmente nonvisione, estirpabile attraverso l’uso di due strumenti: sraddha e bhakti (fede e devozione). Queste due forze, attuate, sarebbero state premesse fondamentali alla meditazione “profonda”, che poteva raddrizzare le percezioni, sviate dal presunto reale empirico. L’avidja è stata considerata come la forza ctonia che distorce la visione del Reale e sostanzia la nescienza personale e spirituale. In un certo senso questa potenza dell’ignoranza venne vista come una vera e propria “sostanza”, al punto da far dire all’Autore upanisadico: “Entrano in cieca tenebra coloro che coltivano l’ignoranza, e in tenebra anche più cieca coloro che coltivano (soltanto) la scienza (sacra)” (Brhadaranyaka Upanisad, IV, 4,10). Altrove (Svetasvatara Upanisad, IV, 9 ss.) si spiegherà che l’universo divenente sia “tenuto dai lacci dell’illusione che è la natura”.

¹³¹ Una metafora presente nei testi buddhisti vuole che l’adesione al male sia raffigurata come il possedere una carogna di animale, cane o serpente, appesa al collo.

¹³² Cfr. Porfirio, Sentenze …cit.

¹³³ Esiste un antico detto che recita così: “La vita è come l’acqua di mare, più ne bevi e più ne berresti”.

¹³⁴ Cfr. Miti e Dèi …, cit. Cfr. nota 87.

¹³⁵ Nella religione induista il pantheon può venire imitato sub specie interioritatis. Tutte le deità sono, contemporaneamente, gradini di una strada ascetica. Del resto l’“imitazione di Cristo” è un medesimo iter e sono molte le Forme tradizionali in cui le divinità sono simultaneamente momenti interiori, veri e propri gradini della scala a Dio.

¹³ Si allude a movimenti che paiono sottovalutare la contemplazione per realizzare certa solidarietà sociale, dove spesso le differenze tra cattolici e protestanti si fanno assai labili.

¹³⁷ Il domenicano Michele Ghisleri, nato nel 1504 e Papa nel periodo compreso tra il 1566 ed il 1572. Proclamato santo nel 1712. Anche di recente il santo Padre Benedetto XVI, nella sua prima udienza del mercoledì disse una frase sostanzialmente uguale, ricordando le parole dette da Gesù a Pietro alludendo al

suo martirio romano.

¹³⁸ Cfr. A. Ernout A. Meillet Dictionnaire etymologique de la Langue latine, Paris 1932 (IV 1979), pag: 641

¹³ “L’anima è un ’essenza senza grandezza, immateriale, incorruttibile, il cui essere consiste in una vita che possiede il vivere da se stessa”, Porfirio, Sentenze…cit. 17.

¹⁴ Cfr. De divinis nominibus, cap. X, 2, a cura di Pietro Scazzoso, Milano 1981.

¹⁴¹ Ibidem, 3.

¹⁴² Cfr. Logia Agrapha, a cura di Giuseppe Faggin, Firenze, s.d. ma 1947, pag. 93.

¹⁴³ Non a caso col termine ascesi si voleva indicare, in greco, la fabbricazione ad arte cioè la realizzazione di qualcosa fondandosi su conoscenze tecniche precise e determinate. Anche il termine arto si apparenta etimologicamente ad arte, adombrando una capacità e attitudine. Cfr. supra.

¹⁴⁴ Cfr. il Contra Celsum, appunto, origeniano.

¹⁴⁵ Un bell’esempio nei giorni d’oggi è nel ricordare le frasi e l’atteggiamento di

Padre Pio da Pietrelcina, recentemente assurto all’onore degli altari.

¹⁴ Nell’alveo induista della tradizione vedica le Upa-nisad (sedersi-accanto, scil., dispepolo presso al maestro) sono testi di insegnamento tradizionale con varie tematiche e di diversa estensione, scritti tra il 700 ed il 300 a.C.

¹⁴⁷ Letteralisti di ambito islamico. Cfr. nota 89.

¹⁴⁸ Westminster Confession., cap. 9. Questo testo fu prodotto dal sinodo calvinista nel 1647.

¹⁴ Cfr. Max Weber, L’Etica protestante… cit. pag. 185 e segg.

¹⁵ Già dai primi del ventesimo secolo si produsse una critica al mondo cosiddetto moderno; la fatiscenza di ogni cultura vi venne acutamente individuata da pensatori coma Oswald Spengler o Hans Sedlmayr. Pure se con inevitabili sovrapposizioni di concetti di portata dissimile.

¹⁵¹ Un concetto fondamentale alla mistica induista: la Maya, Illusione, dea che governa il divenire cosmico, adombra l’irrealtà, la non esistenza del mondo sostanziato dal sonno dello spirito. Dietro di essa, però, non si considerava stare la disperazione bensì l’inconoscibile immensità. Si veda sopra, pag. 34 e nota 71.

¹⁵² Pag. 7 e nota 8.

¹⁵³ Frase paradossale usitata nella pratica del Buddhismo zen giapponese; un esempio classico: “una bandiera si agita al vento, che cosa si muove, il vento o la bandiera?”.

¹⁵⁴ San Paolo à più di una volta questo termine nel suo Vangelo per indicare qualcosa che è distaccato. Su questa scia il ganz andere, tutt’altro, con cui Rodolph Otto volle indicare il Sacro.

¹⁵⁵ Esiste un metodo teologico che si realizza in via negativa proprio a causa della ineffabilità del sacro: il metodo apofatico. Si realizza con il rifiuto graduale di tutti quegli attributi logiconaturali che solitamente si vanno riferendo a Dio per definirNe la natura.

¹⁵ Tale l’etimologia greca.

¹⁵⁷ Sscr. Artha, utilità, vantaggio materiale.

¹⁵⁸ Cfr. Vangelo di Giovanni, 12, 24.

¹⁵ Pur se il male agisce nell’uomo facendo leva sulle tendenze peccaminose già in essere.

¹ Veniva altresì associato emblematicamente, dagli autori medioevali, a Dalila, che tradì Sansone, come ai fratelli di Giuseppe, che lo vendono agli ismaeliti.

¹ ¹ È obbligatorio, per correttezza, richiamare una ipotesi eretica, cainita, per cui Giuda ha tradito Gesù, e non Cristo. Evento nella storia, il tradimento viene visto colpire Gesù storico e non il Cristo sempiterno della fede.

¹ ² Cfr. I tre giorni dell’invisibile luce, a cura di Vincenzo Liccaro, Firenze 1974, XXVII, pag. 153.

¹ ³ Il termine confessione nasce, etimologicamente da cumfatèri assieme e ammettere, manifestare. Indica il dire con chiarezza qualcosa a qualcuno.

¹ ⁴ È opportuno ricordare che una “sofferenza” è connaturata a un cambiamento di stato, verso un ordine nuovo, diverso perciò da quello precedente. Da un certo punto di vista sarà quindi un male ma da un altro potrà essere un bene. In quest’ottica il concetto di “sacrificio”, lett. fabbricazione del sacro, il rendere sacro.

¹ ⁵ Cfr. Guerrico d’Igny, Discorsi, in Natali Apost. Petri & Pauli, Sermo III, 3-4. SC. 202, 402-404.

¹ Gen. 2,7. al quale, tra gli altri, fa riferimento Origene.

¹ ⁷ Cfr. Vangelo di Matteo, 27, 4.

¹ ⁸ Ci sarebbe, tra l’altro, da chiedersi quanto il male nasca da un’effettiva volontà o non origini dall’assenza di una volontà.

¹ Cfr. Vangelo di Luca, 22,3 e Vangelo di Giovanni, 13, 26-27.

¹⁷ Cfr. Ev. Giov. ibid, 23.

¹⁷¹ Cfr. Oracoli caldaici, fragm.121. trad. it. a cura di Angelo Tonelli, Milano 1995

¹⁷² Cfr; Chandogya Upanisad, III, XII, 7, trad. a c. di Carlo della Casa, Torino, 1976, pag. 205.

¹⁷³ Ibidem, XIV, 2-4, pag. 207.

¹⁷⁴ Cfr. Il sentiero della conoscenza: lo yoga delle sei dottrine, in W. Y. Ewans Wentz, Lo yoga tibetano e le dottrine segrete, Roma 1973, pag. 163 e ss., più particolarmente pag.190 e ss.

¹⁷⁵ Cfr. Gregorio il Sinaita, Padre del Monte Athos, vissuto intorno alla prima metà del XIV secolo in La Filocalia, Torino, 1985, vol. III, pag. 592.

¹⁷ Cfr. Anonimo russo, La via di un pellegrino, Milano 1972, pag. 38.

¹⁷⁷ Cfr. Nato nello Yorkshire verso la fine del XIII secolo e morto nel 1349,

Richard Rolle scrisse un’opera che viene comunemente giudicata preziosissima per le indicazioni spirituali che offre: L’incendio d’amore, rieditata recentemente a cura di Bruno Cerchio, Torino, 1999. Il brano ricordato vi si trova a pag.17.

¹⁷⁸ Anche l’interpretazione che fa capo a Dante e Petrarca (in e Petrare) convertire in pietra, giunge alla medesima conclusione dell’altra.

¹⁷ In greco il termine enthousiasmòs indicava l’esser , esser caldo dentro. Un’ulteriore etimologia vuole che questo termine indichi l’esser pieno di un dio.

¹⁸ Cfr. Esposizione del Vangelo secondo Luca, I, 34.

¹⁸¹ Cfr. I Sacramenti, VI, I, 6.

¹⁸² Cfr. Oracoli caldaici, cit. fragm. 127.

¹⁸³ im.

¹⁸⁴ Sette giorni della settimana, sette pianeti, sette gradi della perfezione, sette sono i metalli simbolici dell’anima dell’uomo nell’Alchimia, sette sono i gradi dell’ascensione come le porte del cielo, altrettante sono le virtù teologali e cardinali cui si contrappongono le sette “teste” dei peccati capitali, sette sono i bracci della menorah ebraica (candelabro simbolico), sette sono i chakra ed i loti o ruote allegorici (pa) dell’antropologia mistica indù, ecc.

¹⁸⁵ Di forte interesse è anche il fatto che, sempre il sette, sia numero di rilievo apocalittico.

¹⁸ È notissimo l’affresco di Giusto de’ Menabuoi, nel Battistero di Padova, c. 1376, dove si celebra la Creazione ed il globo terracqueo è circondato da un arcobaleno che prelude, a sua volta, al cielo dello zodiaco, sopra il quale stanno gli Angeli e Gesù.

¹⁸⁷ Lo Spirito, l’Anima ed il Corpo; Solfo, Mercurio e Sale alchemici; il Mondo divino, quello intermedio, angelico, e quello umano; ecc.

¹⁸⁸ Fuoco, Aria, Acqua e Terra: ciò che è igneo, ciò che è volatile ed ideale, ciò che è vitale e ciò che è tetragono, corporeo.

¹⁸ Cfr Esposizione…cit. I, 40. Evidente il parallelo simbolico con Aronne e Mosè.

¹ Cfr. Genesi, IX, 11 ss.

¹ ¹ Mistico domenicano tedesco nato intorno al 1300 e morto nel 1361.

¹ ² Cfr. Vangelo di Giovanni, 1, 19ss.

¹ ³ Cfr. Sermons de Tauler, trad. Hugueny, Thèry, Corin, “La vie spirituelle”,

Parigi 1935, t. III, 271.273.279.

¹ ⁴ Nello stesso giorno in cui la tradizione ebraica festeggiava la consegna della Legge, il Cristianesimo festeggia la discesa dello Spirito Santo su Maria e sugli Apostoli.

¹ ⁵ Si veda sopra.

¹ Cfr. Loc. cit. 14, 6, 7, 11.

¹ ⁷ Il c.d. calore corporeo di cui s’è detto sopra e che, tra l’altro, veniva sviluppato da alcuni monaci meditanti; si drammatizzava anche nella capacità fisica di asciugare, nonostante la rigidità del clima, fino a tredici teli totalmente intrisi d’acqua. Si veda sopra al Cap. 8.

¹ ⁸ Cfr. Vangelo di Giovanni, 17, 5.

¹ Cfr. Vangelo di Giovanni, 5, 26.

² Cfr. Vangelo di Giovanni: 14, 16, e 26.

² ¹ Non può non saltare agli occhi la corrispondenza tra vento ed il complesso Anima/Spirito.

² ² Il secondo aforisma della prima parte degli yogasutra di Patanjali, antico testo chiave della disciplina spirituale dello Yoga, recitava: “Yogas citta-vrttinirodhah” (lo yoga è la soppressione delle modificazioni mentali),

² ³ Corsivo nostro.

² ⁴ Cfr, Homelia XV de Fide, n1.

² ⁵ Cfr, supra. evidenziata.

² Cfr. supra, nota 145 e im.

² ⁷ Cfr. Katha Upanisad, I, 2,6 e 12-13 in Upanisad, a cura di Carlo Della Casa, Torino 1976, pag. 356 e ss.

² ⁸ Ibidem, I, 3, 11 (pag.360).

² Cfr. Mundaka Upanisad, II, 2, 6 (Ed. cit. pag. 376).

²¹ Ibidem, II, 2, 8-11 (Ed. cit. pagg. 377, 378).

²¹¹ Lett. Tre-canestri, ovvero la raccolta dei testi fondamentali al Buddhismo.

²¹² Cfr. Porfirio, Sentenze… cit. 10.

²¹³ Cfr. Oracoli caldaici, cit. fragm.11.

²¹⁴ Naturalmente l’etimologia, ancora una volta, ci aiuta a vederci più chiaro: fuor dalle facili ironie, “colui che si poggia”, l’in-fermo, il privo di forze era, latinamente, l’imbecillis.

²¹⁵ La “vacanza” del mondo industriale è un esempio vistoso di quello che è considerato il ri-crearsi del mondo occidentale e consumistico.

²¹ Cfr. La lettera d’oro, Firenze, 1983, pag. 112.

²¹⁷ Dette anche Huriyat (lett. “occhio di gazzella”) erano creature paradisiache antropomorfizzate. Il Corano ne parla (LVI, 35-38) come di Vergini innamorate della stessa età. È appena il caso di affermare che la visione coranica non è per niente fisicistica e coloro che lo sostengono operano una forzatura perché è totalmente fuor di luogo e illogico vedervi entità fisiche.

²¹⁸ Noto anche, sin dal XII secolo, come Onorio di Autun.

²¹ Cfr. Che cosa è l’uomo, a cura di Ernesto Mainoldi, Torino 1998, pag.22.

²² Cfr. Enneadi di Plotino, I, 6,9. Trad. it. a cura di Giuseppe Faggin, Milano, 1992.

²²¹ Sull’annosa questione riguardante il libero arbitrio ed il suo rapporto con la Grazia ed il Fato esistono numerose fonti antiche. Da Sant’Agostino fino a Plutarco, dall’India epica e puranica fino alle culture sumeriche, accadiche o al mondo egizio.

²²² Un Santo assolutamente da riscoprire in tutta la sua profonda spiritualità e intelligenza.

²²³ Antico simbolo misterico ed alchemico che vede raffigurato un serpente che si morde la coda realizzando, con questa postura, un cerchio.

²²⁴ Cfr. Tria opuscula, a c. di F.D. Paparella, Milano 2004, pag. 141De decem dubitationibus circa providentiam, 4-5.

²²⁵ Con questo termine si intendeva un punto immateriale che simboleggiava la forma trascendente della luce, che produceva la Liberazione trascendente. Vi sono fortissime analogie con conoscenze qabbalistiche.

²² Strumento rituale buddhista, particolarmente usato in Tibet, che adombrava la sintesi di mascolino e feminino, di cielo e terra, equilibrati nella sferetta centrale che era il luogo di sacra conoscenza sia del feminino che del mascolino, sintesi di cielo e terra.

²²⁷ Sogno morboso che “giace sopra” (lat. in-cubare) provocando l’angoscia di colui che gli sottostia.

²²⁸ Cfr. Vangelo di Giovanni, 19, 26.

²² Ibidem, 27.

²³ Cfr. Genesi 1,6.

²³¹ San Tommaso la considerava principium agendi in unoquoque., sottolineando che la forma è il principio dell’azione presente in ciascuno.

²³² Non a caso tradotto latinamente con calvarium.

²³³ Cfr. Commento all’Alcibiade primo, LII, 10-12.

²³⁴ Ed. it. Milano 1977.

²³⁵ Cfr. Porfirio, Sentenze…cit. 9.

²³ Cfr. Apocalisse, 2, 10.

²³⁷ A volte, come in Giappone, per fare un esempio, questa porta rappresenta anche un motivo architettonico a sé introducendo allo “spazio sacro” templare.

²³⁸ Da richiamare anche la forma aureolata che incornicia l’ostensorio, oggetto rituale all’interno del quale si trova la sacra Particola, nella religione cristiana.

²³ Cfr. un ns. studio, Filosofia del tappeto, Torino, 2004, a pag.81, dove vengono analizzati molti simboli della Porta, dalla nicchia (Mehrab) del tappeto fino alla Janua coeli.

²⁴ Cfr. Genesi, 6, 2 e 4; Giobbe,1, 6; 2, 1; 38, 7.

²⁴¹ Cfr. La gerarchia celeste, I, 3, 121c

²⁴² Ibidem, 124a.

²⁴³ Cfr. Keter sem Tov (La corona del buon Nome), in Mistica ebraica (Testi…), cit. pag. 351, 364 e 368. È evidente la perfetta assonanza con quanto già in Platone e nel Neoplatonismo.

INDICE

Premessa

Introduzione

1 La ricerca

2 Il primo velo: tra bene e virtù

3 La felicita’ e la bellezza

4 La parola e la luce

5 Il relativismo: una pseudo-verità

6 Conoscenza e tempo

7 Il disfacimento della parola: Giuda

8 Bellezza, Avalokitesvara e Spirito Santo

9 Il mistero di Giovanni

10 Da san Basilio alle Upanisad, al di sopra dei cieli

11 Che cosa è l’uomo

12 Simboli

13 Bene e male, frammenti di morale

14 Conclusione: perchè sono belli gli angeli

Note