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C A M I N O 

B I O E N E R G É T I C O  de la  PsicoEnergíaVital 

Taochi Shench´iching 

Aon 

TAOCHI­NEIDAN 

a tres grandes almas  Hualinchien, Jizhencheng y R. Janín,  y a la memoria de sus  magistrales alquimias.

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Aon 

Aon es fundador de la Fundación Centr o del Tao ­ FUCENTAO  http://sites.google.com/site/aontao/  Desde 1988 coordina cursos de alquimia interior, taichichuan, chikung,  meditación y filosofía taoísta.  Obr as pr oducidas por  Aon:  “El Lucífer o Cr eador”.  Editorial Argenta (1988)  ISBN: 950­9332­45­3  “Taichi­Chikung, Sus Vir tudes de Oro”.  Editorial Kier S.A. (1998)  ISBN: 950­17­2701­7  Y algunos otros libros inéditos de su autoría:  ­ “Antifilosofía Neotaoísta”  I, II y III  ­ “Trascendencia de Tao ­ Vivir la Existencia”  ­ “Conceptos Primarios de la Ciencia Psíquica”  ­ “D.E.M.I.”  ~∙~  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  ~∙~ 

Título del presente libro:   CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEner gíaVital ­ TAOCHI­NEIDAN  Autor:   Alejandro Nepote (Aon)  [email protected]  Registro:   Copyright © 2014 Argentina  Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723  Todos los derechos están reservados.  No  se  permite  la  reproducción  total  o  parcial,  el  almacenamiento,  el  alquiler,  la  transmisión  o  la  transformación  de  este  libro,  en  cualquier  forma  o  por  cualquier  medio,  sea  electrónico  o  mecánico,  mediante  fotocopias,  fotoduplicado,  digitalización,  grabación  u  otros  métodos,  sin  el  permiso  previo  y  escrito  del  autor.  Su  infracción está penada por las leyes 11723 y 25446. 

Programa Integral:  COPYRIGHT © 1988 – 2014 Fundación Centro del Tao ®  Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia.  Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994).  Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845  (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y  difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de  esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético,  Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).   COPYRIGHT ©  Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación  han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente  Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registrados ®  por cuanto  sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación Centro del Tao y los  respectivos Instructores o Profesores autorizados.

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INTROITO  Este  libro  ha  sido  preparado  para  los  practicantes  de  las  diferentes  disciplinas, artes  y ciencias  de  oriente, para  los  estudiantes de  la  filosofía  asiática  e  instructores  de  métodos  orientales,  y,  especialmente,  para  el  lector  aficionado  al  taoísmo  que  sienta  la  inclinación  de  investigar  en  la  fuente  y  raíz  de  la  sabiduría  ancestral que ha  inspirado a los  variados conocimientos esotéricos  y a las diferentes  escuelas bioenergéticas de la actualidad.  La  presente  síntesis  abarca  los  principios  substanciales  de  la  metafísica  taoísta  que  constituye  la  visión  mística  del  taoísmo,  condensada  en  la  Alquimia  Taochi  del  Neidan;  estos  principios  son  considerados  motrices  del  despliegue  del  potencial  psíquico  latente  para  la  expansión  de  la  conciencia.  Asimismo,  tales  principios  se  reflejan  nítidamente  en  las  enseñanzas  de  dos  textos  herméticos:  el  Jinhua “Flor de Oro”, más conocido como El Misterio de la Flor Dorada o El Secreto  de la Flor de Oro “Tai Yi Jin Hua Zong Zhi” del inmortal Lu Tung­pin (Lü Dongbin /  Lü Yen) y el Huiming jing o Esencia de la Mente.  Claro  está  que  existen  otros  documentos  de  la  Alquimia  considerados  esotéricos puesto que entrañan la Sabiduría Iniciática Ancestral.  Por otro lado, los dos títulos mencionados son fuentes de convalidación de  muchísimos  escritos  dedicados  al  esclarecimiento  de  la  bioenergía  y  del  psiquismo  potencial de los seres humanos, de tal  manera que dichos libros han sido  traducidos  en  varios  idiomas,  interpretados  e  incluso  mencionados  por  numerosos  autores  de  renombre.  Por  ejemplo,  algunos  de  los  autores  más  destacados  en  la  difusión  del  Jinhua y del Huiming Jing en el último siglo, fueron: Richard Wilhelm y Carl Gustav  Jung con el libro  “Das  Geheimnis  Der  Goldenen  Blüte”,  Lu  K´uan  Yu,  Osho en  su  libro  “The  Secret  of  Secrets”,  como  también,  Eva  Wong  y  Thomas  Cleary,  entre  otros, y particularmente, se cuenta con la apreciación de reconocidos maestros chinos  que complementan sus propias tesis con importantes menciones de estas obras.

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Por  tal  motivo, debido  a  la  gran cantidad  de  versiones  y  exposiciones  que  pueden  encontrarse  fácilmente  en  el  mercado  literario  sobre  estos  dos  títulos,  se  ha  evitado en este ensayo acerca de la alquimia taoísta describir las referencias históricas  que  le  dan  un  marco  de  existencia,  como  tampoco  se  expone  los  detalles  de  la  genealogía  filosófica  que  sitúa  a  este  saber  dentro  de  un  contexto  determinado  del  pensamiento  humano,  ni  se  dará  lugar  a  las  aclaraciones  detalladas  del  léxico  que  caracteriza  a  la  terminología  alquímica,  ni  se  expondrán  las  citas  pertinentes  de  los  prestigiosos alquimistas que refuerzan los pasajes en cuestión, ya que tales alusiones  abundan en varios de los libros editados hace tiempo y que sólo abultarían este texto.  El  propósito  de  pasar  por  alto  estos  temas  introductorios  es  para  poder  entrar directamente en el sustrato de los principios medulares que hacen al desarrollo  del Jinhua a través de una interpretación profunda de su esencia y puesta en práctica.  De  tal  modo  que  los  lectores  neófitos  que  precisen  de  estas  distintas  aclaraciones  básicas elementales deberán complementar la información avanzada que se expone a  continuación con cualquiera de los títulos disponibles en la página web:  http://sites.google.com/site/aontao/  o  en  cualquiera  de  los  libros  que  han  sido  publicados. 

Aclaración del título de esta obra:  Tao :  Camino  Chi :  Bioenergía  Shen :  Psiquismo  Ch´i :  Energía  Ching :  Vitalidad  Combinadas estas palabras significa:  Taochi Shench´iching  Lo que traducido quiere decir:  Camino Bioener gético de la PsicoEner gíaVital  El  objetivo  de  este  camino  bioenergético  es  auto­Revelar  la  capacidad  ilimitada  del  potencial  que  acunan  los  seres  humanos  en  su  interior,  y  que  básicamente se encuentra relacionado con las facultades superiores de la mente, con  el trasfondo subliminal del espíritu y con el alcance trascendental de la conciencia.  ~∙~  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  ~∙~

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SÍNTESIS DEL DOCUMENTO DE LAS TRES ETAPAS  CORRESPONDIENTE AL SEGUNDO NIVEL DE  TAOCHI SHENCH´ICHING  (Ver al final del libro las referencias a este estudio) 

ETAPA DE LA TIERRA:  La Depur ación  1­  A través del movimiento psicofísico.  ­  de sincronización.  2­  A través de la respiración alquímica yin.  ­  exhalación prolongada y fuelle.  3­  A través de la centralización de los pensamientos.  ­  silencio mental.  4­  A través del apaciguamiento de los sentimientos.  ­  relajación emocional.  5­  A través de la dieta depurativa.  ­  unicista y de compatibilidad. 

ETAPA HUMANA:  La Multiplicación  1­  Mediante la conservación del ching.  ­  de la esencia básica burda.  2­  Mediante el aquietamiento físico.  ­  alineación del eje corporal  3­  Mediante la respiración alquímica yang.  ­  acentuada en la inhalación.  4­  Mediante la focalización de la atención.  ­  consolidación de la conciencia.  5­  Mediante la alimentación nutritiva.  ­  yinyang y del wuxing.

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ETAPA DEL CIELO:  La Sublimación y Elevación  1­  Por medio del refinamiento del chi.  ­  respiración sutil imperceptible.  2­  Por medio de la visualización del ascenso bioenergético.  ­  elevación por tu­mo y chong­mo.  3­  Por medio del despertar y la canalización psíquica.  ­  estado  de  estrecha  conexión  con  la  dimensión  del  palacio  celestial desde fengfu a baihui.  4­  Por medio de la apertura de los centros energéticos superiores.  ­  octavo y noveno estadio.  5­  Por medio de la restauración del vínculo tierra­humano­cielo.  ­  unificación de los tres palacios mediante el canal central. 

ESTADIO DE TAO:  El Retor no a la Fuente  1­  A través del descenso del shen sublimado por ren­mo.  ­  sedimentación del espíritu.  2­  A través de la inversión del cielo y la tierra.  ­  fuego yang en fuego yin y el agua yin en agua yang.  3­  A través del movimiento retrógrado del palacio humano.  ­  reintegración del elixir de la inmortalidad.  4­  A través de la apertura del portal de la vida eterna.  ­  en tantien chihai y a hui yin por baihui.  5­  A través del olvido del camino y del olvido de que se ha olvidado.  ­  la trascendencia al wu­tao. 

Básicamente, las tres etapas y el cuarto estadio integran la reconstitución de  la bioenergía, el rejuvenecimiento de la médula espinal, la reparación de las neuronas  cerebrales, y la restauración psíquica para la reunificación espiritual.

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La alquimia se vuelve poderosa a partir del momento que se logra combinar  las tres etapas y fusionarlas entre sí, y cuando esta fusión se unifica a su vez al cuarto  estadio de Tao.  Allí, en ese punto se alcanza la máxima perfección de lo supremo.  La  unión  del  aliento  con  la  vitalidad  del  tantien  y  la  focalización  de  la  conciencia en estos dos aspectos (aliento y vitalidad) consolida la primera dimensión  del neidan.  El  agregado  del  circuito  psíquico  menor  o  pequeña  circulación  celestial  combinado  con  la  evaporación  sin  combustión  y  el  intercambio  del  cielo  y  la  tierra  (meditación),  unificado  al  camino  de  la  maravillosa  concepción,  todo  esto  sincronizado  con  la  primera  dimensión  permite  la  consolidación  de  la  segunda  dimensión del neidan.  En esta segunda dimensión es donde comienza a efectuarse la sublimación  del  aliento  y  la  esencia  verdadera  (sedimentada  y  almacenada)  en  energía,  fuerza  y  potencia espiritual.  Así,  de  la  depuración­limpieza,  aumento  y  multiplicación,  sedimentación,  asiento  y sublimación, bañado­canalización, elevación  y transmutación de la energía  burda en energía espiritual, se alcanza la tercera dimensión del neidan.  A  partir  de  esta  tercera  dimensión  de  la  alquimia  interna,  cuando  el  despertar  espiritual  (shendao)  y  la  expansión  de  la  conciencia  han  sido  plasmados  como  parte  de  la  experiencia  vivencial,  el  nuevo  ser  puede  identificarse  con  su  verdadera naturaleza inmortal.  Este  reconocimiento  de  la  unidad  esencial  de  tao  en  la  propia  verdadera  naturaleza inmortal es en sí mismo el retorno a la fuente, a la raíz de la existencia, el  regreso  al  núcleo  indivisible  de  Tao,  del  cual  todo  el  cosmos  es  proyectado  y  materializado y a donde todo el reflejo de la manifestación ha de retornar.

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CONVALIDACIÓN DEL NEIDAN A TRAVÉS  DEL MENSAJ E  DE MAESTROS DE TAICHICHUAN  Mencionar  a  los  maestros  del  Neidan  que  convalidan  la  alquimia  no  sería  ninguna  sorpresa,  lo  que  maravilla  es  escucharlos  por  maestros  de  otras  especialidades.    Claro  que  el  fundador  histórico  del  Taichichuan,  Changsanfeng  (Zhäng  Sän  Fëng  ­  張三豐)  fue  además  de  un  ex­monje  shaolín  un  alquimista  de  wutang.  Dice el  maestro Tcheng­Tsiun en  la 2ª parte de su libro Taichi (tres tomos  acerca del Taichichuan), lo siguiente:  “El  pensamiento  for ma  un  vínculo  entr e  el  cuer po  y  la  mente.    Esta  noción  es  muy impor tante en la  alquimia inter na;   en  la  vía  de la  alquimia,  de  pr incipio a fin no se puede pr escindir  de su utilización.  El pensamiento nace en  el cor azón.”  “En la pr áctica del Taichichuan, debe haber  una coincidencia cada vez  más per fecta entr e la ejecución de un movimiento y la emisión por  el cor azón de  su r epr esentación mental.”  “En un antiguo texto taoísta se hace r efer encia var ias veces al olvido del  cuer po.   Un gr an maestr o de Taichichuan, Chen P´in­san escr ibió:  «Yo sólo sé  que el cuer po soy yo y que yo no soy este cuer po»;  estas palabr as r eúnen el ideal  del hombr e santo descr ito en el antiguo texto «El Sabio Supr emo no soy yo».”  “Alcanzado  este  estado,  ya  no  es  él  quien  ejecuta  los  movimientos  del  Taichichuan, sino que es el Tao quien se mueve por  él.”  “Esta  es  la  ter cer a  etapa,  la  super ior   y  la  menos  conocida  en  el  Taichichuan,  su  finalidad  está  muy  por   encima  de  la  etapa  ter apéutica  y  mar cial, está dir igida hacia los planos más altos de la conciencia inter na.”  Editorial Alas (1982)  Valgan unos pocos datos para comprender que la alquimia está presente en  el Taichichuan, al menos, debiera estarlo.

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Un gran maestro sumamente reconocido como Huai­Chin Nan afirma en su  obra “Tao y Larga Vida”, lo siguiente:  “«Edificar   los  cimientos  en  cien  días»  es  la  fase  pr eliminar   r equer ida  par a la tr ansmutación del ching en ch´i, y que el «embar azo de diez meses» es la  fase pr eliminar  necesar ia par a la tr ansmutación del ch´i en shen.  «La lactancia  dur ante  tr es  años»  es  el  pr incipio  de  la  tr ansmutación  del  shen  en  el  vacío.  Finalmente,  «enfr entar se  a  la  par ed  dur ante  nueve  años»  es  el  último  paso  necesar io par a r omper  el espacio vacío.  Algunas per sonas compar an esta teor ía con los métodos del cultivo del  budismo  esotér ico.    Posiblemente  ella  sea  ver ificable.    Las  secuencias  antes  mencionadas  son  similar es  a  las  exper imentadas  por   Milar epa  dur ante  su  cultivo del Tao.”  “Todos  deber ían  entender   que  la  aper tur a  de  J en  y  de  Tu  Mai  y  los  ocho  mer idianos  adicionales  son  efectos  del  logr o  de  la  sensación.    Dur ante  la  tr ansmutación  del  ching  en  ch´i  hay  r eacciones  de  los  canales  del  ch´i,  y  las  r eacciones  son  tan  difer entes  como  los  pr ogr esos  del  Kung  Fu.    Dur ante  la  tr ansmutación de ch´i en shen hay también r eacciones de los canales fluentes de  ch´i,  r eacciones  que  son  distintas  de  las  que  se  pr oducen  dur ante  la  tr ansmutación del ching en ch´i.  Desde tiempos antiguos, las «nueve r otaciones  for man el Tan», tal como se descr ibían en el Tan Sutr a.  En épocas poster ior es,  algunos extendier on  el  significado de esto,  de for ma  que  se cor r espondier a con  las r eacciones de los canales ch´i.  Descr iben cómo se debe r otar  el ch´i alr ededor   del J en y el Tu Mai par a conver tir  el númer o en nueve veces nueve.”  “Cuando  se  alcanza  la  fase  de  las  «tr es  flor es  se  r eúnen  en  la  par te  super ior »  y  los  «cinco  ch´i  van  a  Yuan  (chihai­huiyin)»,  se  entr a  de  for ma  natur al en la fase de cultivo del shen.  Como la tr ansfor mación de ch´i en shen es  mucho  más  sutil  que  la  de  ching  en  ch´i,  es  fácil  equivocar se  en  esta  fase  de  meditación.”  Editorial Edaf (1989) 

El  maestro de Taichichuan  Cheng  Man­Ching  explica  en  su  obra: “Taichi,  el Arte de la Armonía”, lo siguiente:  “Existe  un  nivel  más  avanzado  del  Taichi  en  el  cual  el  chi  sale  del  tantien, pasa por  el punto weilu, y asciende por  la columna ver tebr al.”  “Pr imer o  aislamos  los  puntos  vitales  (tantien­weilu)  y  los  calentamos  con el «ching­chi» y el fuego del cor azón, avivándolos con el chi del tantien.

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Después,  «lo  r emovemos  todo  y  lo  ponemos  en  mar cha»  con  el  r esultado de que el ching­chi se convier ta en calor  que a su vez, pasa por  el wei­  lu  y asciende por   la  columna ver tebr al  hasta  llegar  a la cor onilla  y  pr opagar se  por  los cuatr o miembr os.”  “Lo  descr ito  hasta  aquí  es  simplemente  «la  alquimia»  de  la  tr ansmutación  del  ching  en  chi  y  la  tr ansfor mación  del  chi  par a  «for talecer   el  cer ebr o».  Existe un nivel más avanzado en el cual, una vez que el ching se haya  tr ansmutado  en  chi,  el  chi  a  su  vez  se  tr ansmuta  en  espír itu,  que  r evier te  al  vacío, alcanzando un estado de sensibilidad sumamente sutil.”  “Hablamos  ahor a  de  la  última  fase.    Los  clásicos  del  Taichichuan  comienzan diciendo:  «Se debe desper tar  al chi y r eunir  al espír itu» y ter minan  diciendo:  «Se  debe  centr ar   la  conciencia  en  el  espír itu  y  no  en  el  chi.    Si  la  conciencia r ecae sobr e el chi, éste se bloquea.  Si hay chi, no hay fuer za;  sin chi  se llega a la dur eza esencial.»”  Editorial CEA­GAR 

Según escribe Tsung­Hwa Jou en su libro: “el Tao del Taijiquan” haciendo  referencia al clásico de Zhang San Feng, que dice:  “El  Qi  debe  ser   estimulado.    El  espír itu  de  vitalidad,  o  Shen,  debe  concentr ar se hacia adentr o.”  “La  pr áctica  de  la  meditación  puede  ayudar nos  a  saber   cómo  concentr ar nos y cultivar  el Shen inter namente.”  “La teor ía taoísta de la meditación descr ibe la cor r espondencia entr e la  ener gía y los r iñones, el espír itu y el cor azón, entr e el alma y el hígado, entr e el  Po o «alma inconsciente» y los pulmones y entr e la conciencia y el bazo.  Si todas  estas  ener gías  vitales  y  ór ganos  pudier an  r elacionar se  fácilmente  uno  exper imentar ía una comunión mar avillosa con el camino natur al del Dao.”  Árbol Editorial (1983) 

En estos pocos párrafos se puede apreciar el vínculo estrecho que el Neidan  tiene  con  todas  las  prácticas  y  disciplinas  taoístas,  sean  estas,  la  meditación  o  chan´na, el taichichuan, el chikung o el neikung.

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MAGIA INTERNA TAOÍSTA  He  conocido  a  una  persona,  que  antes  de  saber  algo  del  Tao,  era  como  cualquier  otra  persona.    Más  o  menos  tenía  los  mismos  gustos  de  todos,  parecidos  sueños, parecidos deseos,  parecidos pensamientos.   Se relacionaba  con  la  vida  y  las  circunstancias de acuerdo con los mismos valores de todos, ya que su experiencia se  encontraba  limitada  a  su  país...    no,  no,  tan  sólo  a  su  ciudad...    no,  tampoco,  su  experiencia  se  limitaba  al  entorno  de  su  casa,  nada  más  que  a  su  casa.    Toda  su  experiencia se restringía al ámbito de su hogar, a su pequeño mundo, y su visión no  se proyectaba más allá de su propia nariz.  Perseguía casi los mismos objetivos y metas que el resto de la gente, y aún  así, pretendía sobresalir.  Quería ser alguien.  De la vida cotidiana sólo le llegaba lo más concreto y denso, y aunque a ello  se  abría  gustoso,  era  por  lo  que  más  sufría.    Cosas  un  poco  más  sutiles  pasaban  de  largo ante su conciencia, porque en lo más profundo no se permitía captarlas. Ante él,  pasaban inadvertidas.  Pero,  a  pesar  de  todo  esto,  existía  una  pequeña  luz...    como  un  sentido  de  rebeldía consigo  mismo,  que  como  un  pequeño  fuego  crecía  día a  día;   era una voz  interna que le susurraba que la vida no terminaba allí.  El presentía que existía algo más, algo así como un interminable manantial  del  cual  podía  beber  y  saciar  su  sed  existencial.    Y  se  decía  a  sí  mismo  que  debía  profundizar,  que  debería  intentarlo.    Seguramente,  fue  por  ello  y  por  ninguna  otra  razón  que  el Tao se ofreció a sus  pies,  y  que sólo reconoció, cuando  ya había dado  unos cuantos pasos en él.  El Camino le mostró nuevos horizontes.  A los dos años de transitar la vía y de continuar en el sendero, ya no era más  el mismo.  Seguía siendo él, pero no el mismo.  Sus  gustos  variaban, sus  definiciones no eran tan  exactas  e inmodificables  como lo eran antes.  Ya no parecía ser tan coherente ante la crítica del mundo, pero se  lo veía más alegre y más relajado, más suelto que nunca antes.  Ya no lo desesperaba  mantener  la  organización  como  en  otras  épocas,  y,  sin  ser  desorganizado,  tampoco  podía decirse que era organizado.  En su mente comenzaban a disolverse algunas de  las reglas, que sin saber por qué, se había impuesto años atrás cumplir al extremo.

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Ahora  podía  tener  la  ropa  un  poco  arrugada  y  el  pelo  desacomodado,  sin  sentirse  molesto  por  ello.    Ahora  podía  dejar  pasar  ciertas  cosas,  pero  no  por  ignorancia  o  descuido,  sino  porque  no  le  movían  la  más  mínima  atención;    y  éstas  eran  las  mismas  cosas  que  antes  le  ocasionaban  tanta  tensión  y  noches  de  desvelo.  Ahora podía disfrutar de una  lluvia  sorpresiva  sin el  dolor  por la  ropa mojada y,  en  medio  de  los  ruidos  de  la  ciudad,  ahora  podía  distinguir  igualmente  el  canto  de  las  aves en los árboles,  ahora  reparaba  en el cielo  de  todos  los días,  en  las  nubes, en el  sol, en las estrellas y en los cambios de estaciones.  Ahora comenzaba a comportarse más naturalmente, y así como por un lado  empezaba  a  vivenciar  la  vida  con  mayor  plenitud,  paralelamente  y  de  igual  modo  comenzaba  a  ser  profundizado  por  su  conciencia  el  sentimiento  de  dolor  «hasta  el  momento indiferente».  Puesto que se encontraba más fortalecido para comprenderlo  en su verdadera magnitud, y aceptarlo sin traumas, lo que le daba una gran sabiduría.  El dolor y el amor más profundo, paulatinamente se le iban desplegando en  todo su horizonte.  Ya  no  buscaba  sobresalir,  ni  buscaba  ser  el  mejor;    finalmente  había  aprendido a aceptarse tal cual era y a disfrutarse según su propia naturaleza.  Sus  metas  actuales  no  eran  sus  metas  anteriores;    es  más,  ahora  casi  no  sabía definir si realmente tenía meta alguna.  Tal vez para el resto de la gente podría aparentar algo confundido, pero la  verdad era que día a día se internaba más y más en la sublime senda.  Su  comprensión  crecía.  Su  aceptación  crecía.  Su compasión crecía.  Ya  no  le  llegaba  de  la  vida,  únicamente  lo  concreto  y  lo  denso  que  le  caracterizan, sino que comenzaba a saborear las sutilezas de  la misma, su encanto  y  su  poesía.    Comenzaba  a  percibir  la  incomparable  mágica  armonía  entre  espíritu  y  materia;   de aquí su  gran e  inexplicable  dicha  que  vivenciaba, sin  saber ni cómo ni  por qué, en lo más hondo de su alma.  A los cinco años de recorrer el camino, era un ser totalmente distinto.  Era como una semilla de otoño floreciendo en primavera.  Como si hubiera  nacido nuevamente, como si fuera otra persona.  Sentía  interiormente  una  gran  libertad,  y  aun  cuando  no  se  encontraba  sujeto a ninguna de las ataduras de la gente corriente, no infringía norma ni ignoraba  ley alguna.  Ahora era su verdadero Ser que se expresaba, era él su auténtico Yo.  Sin  embargo,  se  sentía  una  persona  del  mundo,  tal  vez  más  que  ninguno,  aunque paradójicamente muchos opinaran que pertenecía a otro planeta.

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Se  sentía  la  criatura  más  corriente  y  ordinaria  de  la  tierra,  aunque  sin  pensarlo, no dejaba de ser una conciencia muy especial.  Su espíritu, impregnado de  sublimes vivencias, comulgaba con la totalidad de la Naturaleza interna y externa.  Su  visión penetraba una dimensión mayor, carente de límites, y su estado de conciencia  lo abarcaba todo.  Su  vivencia  no  se  limitaba  a  su  pequeño  hogar  «que  con  tanta  maestría  había  aprendido  a  cultivar  en  su  espacio  interior,  y  que  lo  llamaba  “el  propio  centro”»,    sino  que  se  proyectaba  a  su  ámbito,  al  medio  que  lo  rodeaba  y  a  todo  el  mundo...  no, no, su vivencia iba mucho más allá, se extendía por todo el universo sin  fronteras;    no,  tampoco,  su  vivencia  abarcaba  la  Existencia  misma,  infinita,  eterna.  Pues se había vuelto uno con el Orden Inteligente de la Vida.  Había  comprendido  y  resuelto  todos  los  asuntos  subconscientes  con  respecto  a  la muerte,  tampoco  sentía  inquietudes con respecto  a las cuestiones de la  vida.  Se encontraba centralizado en su propio  Ser, se sentía seguro de sí mismo,  estaba  preparado  para  recibir  y  afrontarlo  todo,  y  aunque  no  se  consideraba  un  iluminado, se  encontraba totalmente entregado al fluir natural del Tao (Camino).  Pasara  lo  que  pasase,  sin  ofrecer  ningún  tipo  de  resistencias,  él  se  encontraba sumergido en la ley universal y entonado a su esencia y principio divino.  A los nueve años, se transformó en una auténtica criatura de Tao, cuando al  fin, el sentimiento amoroso desbordó su corazón y vibró en cada una de sus células y  átomos desplegándose hacia las diez mil direcciones.  A  partir  de  este  profundo  amor,  había  realizado  interiormente  los  más  elevados  reinos  celestiales,  pero  sin  abandonar  en  ningún  momento  el  gusto  por  lo  simple y por lo natural, pues, como solía decir:  “La naturaleza común de las cosas no  debe ser despreciada ni abandonada”.  Podía  transmitir  luz  a  todos  los  seres,  mas  pasaba  desapercibido;    entre  cientos de personas, apenas uno llegaba a reconocerlo.  Era como un ave al surcar el  cielo, no dejaba rastro al andar.  Volaba sin precisar de caminos ni rutas establecidas;  ahora él era el Camino.  Seguía su propio impulso, no obstante, siempre estaba en el  recorrido de Tao.  Toda la belleza imaginable residía en su interior.  Los espíritus más nobles  de  la  naturaleza  continuamente  le  celebraban,  y  tanto  los  seres  celestiales  como  los  inmortales acudían a su presencia para estar en buena compañía.  Ya  no  sentía  ningún  tipo  de  diferencias;  todo  lo  percibía  como  Uno...    él  era los otros, los otros eran él.  El era todo y todo era él.

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Percibía  la  Existencia  Esencial  como  una  sinfonía  armónica  de  leyes  y  principios  estrechamente  interrelacionados,  donde  el  observador  y  lo  observado  se  encuentran fusionados.  La vida es la muerte, la muerte es la vida.  El cielo y la tierra  son lo mismo.  Todo es pura conciencia, todo es Luz.  No reconocía ni principio ni fin.  Se había vuelto testigo de su propia observación.  Ahora,  ningún  lazo  lo  retenía,  pero  igualmente  permanecía;    su  cuerpo  seguía siendo su templo, su hogar el universo.  Qué tan poco es lo que estoy diciendo, aun cuando lo quiero decir todo.  En verdad, lejos estoy de decir lo que realmente vivenciaba este amigo en la  profundidad de su sentimiento y conciencia, ya que las palabras más adecuadas para  definirlo  todavía  no  existen  en  ninguno  de  los  idiomas  de  la  humanidad,  y  seguramente jamás podrán ser inventadas.  Y  aunque  se  hiciera  un  grandísimo  esfuerzo  para  imaginar  cómo  continuó  su  experiencia  en  los  años  sucesivos,  nadie  podrá  acercarse  con  el  intelecto  ni  un  mísero centímetro a la auténtica dimensión de este acontecimiento.  Pero aquellos que  hayan tenido alguna vivencia en el Sendero y en el Despertar de la conciencia, podrán  intuir  qué  tan  inaprehensible  es  la  vivencia  personal  en  el  Tao,  y  cuanto  más,  al  tratarse de un ser como éste, que desde aquel, su primer paso en el Sendero, ha vivido  setenta años más. 

De todos modos, en sus propias palabras:  “Todas las maravillas de la vida y la misma grandiosidad de la conciencia 

despierta  no  dependen  de  la  prolongación  temporal  ni  espacial  del  deseo  de  vivir  más, puesto que la esencia de la magia interna puede ser vivenciada en mucho menos  de lo que dura un efímero instante”. 

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LA  ALQUIMIA  DE  LAS  ALQUIMIAS:  La Vibr ación Psíquica Sublimizada  Toda  entidad  individuada  de  la  existencia,  toda  conformación  atómica  determinada,  toda  composición  energética  en  particular,  es  en  sí  misma  la  manifestación  de  una  vibración  psíquica  subliminal  a  la  que  algunas  culturas  tradujeron como alma.  Esta  vibración  psíquica  subliminal  sólo  puede  ser  detectada  de  manera  indirecta  e  intuitiva  ya  que  procede  de  una  escala  metafísica  que  trasciende  los  patrones  de  la  materia.    Se  trata  de  una  conciencia  a  la  que  algunas  culturas  denominaron  espíritu,  y  que  se  desenvuelve  independientemente  del  cuerpo  y  de  la  mente,  aunque  esté  imantada  a  ellos  por  un  período  temporal.    Y  es  tal  su  independencia  y  autonomía,  que  en  ciertas  personas  con  severos  trastornos  del  sistema nervioso, graves desequilibrios neurológicos y de psicomotricidad, y cuadros  agudos  de  parálisis  cerebral  y  en  distintas  otras  disfunciones  neonatal,  se  aprecia  claramente que esta  vibración psíquica subliminal se encuentra intacta, reflejando el  poder  de  un  espíritu  sobre  activado,  incluso  mucho  más  desarrollado  que  el  de  las  personas con una óptima salud fisiológica.  Claro  que  en  este  sentido  es  muy  importante saber  cómo  observar  y saber  qué  detectar  para percibir  el desenvolvimiento  y accionar de este espíritu  puro  y su  vibración psíquica subliminal.  Se trata más de un asunto de conexión espiritual con  el Ser esencial de la persona que con la comprensión técnica y académica acerca de lo  que le sucede.  He tenido varias experiencias de este tipo y fueron las que motivaron  mis  convicciones  más  profundas  acerca  de  una  conciencia  que  trasciende  la  forma,  toda estructura física y mental, y acerca de los valores y principios fundamentales de  la alquimia en cuanto al potencial latente de los seres humanos.  No  quisiera  caer  en  una  exageración,  pero  debo  comentar  conforme  a  mis  vivencias  que  esta  captación  astral  del  espíritu  esencial  y  su  elevada  vibración,  también  puede  establecerse  sin  impedimento  alguno  en  relación  con  las  personas  fallecidas.  No hay límite alguno porque esta energía psíquica lo impregna todo y está  en todos lados.  Y desde ya, este mismo vínculo psíquico­afectivo puede establecerse  con los animales, plantas y hasta con los minerales como las piedras de alta vibración  o los cristales.  Tampoco  es  el  carácter  de  este  libro  entrar  en  el  terreno  de  las  personas  nacidas  con  ciertas  disfunciones  o  en  el  tema  de  las  personas  desencarnadas,  sino,  antes  bien,  destacar  la  capacidad  latente  de  los  seres  humanos  para  despertar  sus  facultades  dormidas  y  el  potencial  transformador  de  su  propia  bioenergía  psíquica  sublimizada.

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La conexión con esta vibración psíquica subliminal reviste una importancia  fundamental para lograr la realización personal del individuo, puesto que, teniendo en  cuenta que esencialmente es el factor substancial que entraña la materia, es lo que da  contenido y sentido a la vida.  Claro que la conexión con esta vibración o conciencia superior se produce,  justamente, a partir de un estado de centralización e introspección sensitiva y de una  elevación  espiritual  conforme  a  la  expansión  de  la  conciencia,  inducida  por  la  profundización  meditativa  donde  se  despliegan  las  dimensiones  más  sutiles  de  la  existencia, del cosmos, de la naturaleza y de la vida.  En esta porción infinitesimal y  sumamente desapercibida de la vibración psíquica subliminal descansan los misterios  insondables de los planos superiores de la existencia y el por qué de la conciencia y el  sentido primero y último de la vida.  El cuerpo y la mente son tan sólo agregados condicionantes de esta esencia  psíquica, aunque el  cuerpo sea  su soporte temporal  tal como se  dice: “el  templo  del  alma”, y la mente sea su vehículo de sintonización con la materia.  Por lo tanto, si el  cuerpo  y  la  mente  apenas  son  agregados,  y  no  el  Ser  esencial  propiamente  dicho,  entonces  la  personalidad,  los  sentidos,  la  forma  de  pensar  y  sentir,  las  cualidades  y  características  del  ego,  son  subproductos  de  los  agregados  que  no  llegan  ni  a  rozar  siquiera  la  vibración  subliminal  a  la  que  nos  estamos  refiriendo;  por  lo  tanto,  son  incapaces  de  modificar  o  alterar  el  ritmo  de  dicha  vibración,  aunque  los  seres  humanos vivamos poseídos y dependientes de los agregados y subproductos al punto  de  identificarnos  con  ellos  como  si  fueran  nuestro  verdadero  Ser  esencial,  hasta  el  punto de enloquecer y perder todo vínculo con nuestras raíces esenciales.  De  este  modo,  la  conexión  meditativa  con  la  conciencia  expansiva  de  la  vibración  psíquica  subliminal,  que  pulsa  en  las  honduras  del  alma  como  un  reflejo  proyectado de la esencia existencial, consolida la trascendencia de todo desequilibrio  mental o enfermedad corporal.  Es decir, la conexión psíquica es la superación de los  condicionamientos de la física que limita  las estructuras relativas del cuerpo y de la  mente.  Es  por  esto  que  en  la  conexión  con  la  vibración  psíquica  subliminal,  se  auto­Revela  la  última  realidad  de  la  unidad  esencial  de  la  existencia,  la  cual  es  armonía  absoluta,  plenitud  total  y  bienaventuranza  suprema,  más  allá  de  los  límites  de la forma o los condicionamientos que tenga.  Y no existe estado más precioso que  pueda  alcanzar  el  ser  humano  que  la  conexión  con  lo  sublime,  por  eso,  todo  el  propósito  de  la  alquimia  taoísta  estriba  en  poder  liberar  un  enorme  caudal  de  bioenergía  potencial  y  lograr  canalizarlo  hacia  expresiones  psicobioenergéticas  más  sutiles  con  el  propósito  de  establecer  una  profunda  conexión  con  la  vibración  psíquica subliminal.

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En  lo  que  concierne  a  este  Ser  substancial,  no  le  afecta  si  la  persona  está  ciega,  sorda  o  muda,  no  le  afecta  si  la  persona  ha  nacido  con  alguna  discapacidad,  porque todos y toda entidad tienen la capacidad de conectarse con lo esencial.  Desde  ya  que  las  personas  más  complicadas  para  establecer  esta  conexión  son  aquellas  consideradas “normales” que han sido absorbidas por la rutina diaria, por la ambición  materialista, por las preocupaciones de las obligaciones cotidianas que a sí mismas se  crearon, o por los proyectos y metas que se han impuesto.  Claro que sí, éstas son las  personas  a  las  que  les  resulta  casi  imposible  tener  la  experiencia  vivencial  de  esta  conexión subliminal con lo esencial.  Por  eso,  a  tales  personas  auto  consideradas  “normales”  está  dirigido  este  libro, porque son ellas quienes están más distanciadas de la dimensión psíquica.  Otros seres, fuera de esta categoría falaz,  están conectados con lo psíquico  de manera natural y permanentemente.  Si  Charles  Darwin,  hubiese  sido  capaz  de  captar  esta  dimensión  psíquica  habría reconsiderado su teoría de la evolución porque, entonces, él estaría consciente  que las plantas son los seres más evolucionados del planeta y no los seres humanos;  pero, sólo por el grado de conexión con lo psíquico están más evolucionadas.  Y digo  sólo por el grado de conexión debido a que en el psiquismo no existe la evolución;  la  evolución  sólo  es  parte  de  las  formas  para  ser  más  o  menos  conscientes  de  este  psiquismo existencial que hace que todo el universo sea lo que es.  El psiquismo es lo que pulsa detrás de la inteligencia del cosmos, del orden  del universo y de la existencia.  Y lo psíquico es Uno y lo mismo para todos;  lo que  varía es el grado de conexión.  La  humanidad  volverá  a  tener  algún  día  en  su  evolución  física  la  corporeidad  psíquica  que  tuvo  en  sus  comienzos,  que  tuvo  mucho  antes  de  la  estructura material actual;  por supuesto que  la próxima evolución hacia lo psíquico  será  en  un  estadio  de  mayor  autoconciencia.    Sin  embargo,  la  conexión  con  la  dimensión  psíquica  es  algo  que  existe  anterior  a  todas  las  conformaciones  estructurales añadidas al Ser, porque el Ser en sí mismo es eterno, y en esto se basa la  alquimia  taoísta  de  la  inmortalidad.    Por  eso  ella  habla  de  retorno,  de  volver  a  la  fuente,  de  regresar  a  las  raíces,  porque  el  Ser  y  la  conexión  psíquica  con  la  unidad  esencial que integra, son eternos.  Nada  más que por esto, tan simple, y a la  vez tan  escurridizo, tan incógnito para las personas que están desconectadas.  Para las personas desconectadas es que existe la Alquimia Taoísta.

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Dicho lo anterior, hay que considerar que tres son los factores que hacen a  la  extraordinaria  vivencia  de  la  conciencia  expandida  de  los  seres  humanos  por  el  camino  de  la  auto­Realización,  que  en  sí  se  trata  de  la  conciencia  inmortal  que  compone el alma esencial;  y estos tres factores son:  1º)  Vigorizar la vitalidad mediante la preservación y el resguardo del ch´i,  mantener equilibrada  la energía mediante  su istración moderada  y profundizar  un  estado  general  de  armonía;    esto  constituye  la  primera  medida  del  camino  de  la  auto­Realización.  Porque  la  vivencia  rejuvenecedora  que  otorga  el  sentimiento  de  plenitud  derivado  del  sobre  desarrollo  de  la  bioenergía  correctamente  canalizada  incide en una salud radiante y en una óptima calidad de vida en todos los órdenes, y  esto  es  precisamente  lo que define  al primer  factor de la  conciencia  expandida  para  quienes se alejaron de su verdadera naturaleza interior.  2º)  Centralizarse  mediante  la  atención  introspectiva  es  una  práctica  conducente  a  la  claridad  mental,  al  apaciguamiento  emocional  y  a  la  plenitud  espiritual,  y  esto  constituye  el  segundo  factor.  Por  otro  lado,  la  elevación  de  los  pensamientos deriva en la expresión de actos nobles y en la aplicación de las virtudes,  siendo esto un aspecto imprescindible para establecer el eje de la mente superior.  3º)    La  sensibilidad  que  inspira  a  una  percepción  profunda  de  la  vida  se  desenvuelve  mediante  el sentimiento  amoroso  por  la  naturaleza,  por  la  existencia  y  por cada manifestación, y este logro trascendental del ser humano conforma el tercer  factor de la auto­Realización.  A partir de esta sensibilidad principia la conexión con  lo esencial y con el psiquismo que enhebra nuestra propia esencia.  Estos tres factores son, básicamente, la plataforma sobre la que se desarrolla  el  camino  del  autoconocimiento,  la  auto­Realización  y  auto­Revelación,  que  ha  de  transitar toda alma compenetrada con la transformación radical de sus expresiones.  Dicho  con  otras  palabras,  esta  plataforma  consiste  en:  vivir  de  manera  armoniosa, pensar de modo elevado y tomar conciencia de lo esencial.  Más aún, el tercer factor compone una trilogía en sí mismo, a saber:  1º)  La sensitividad y receptividad superior.  2º)  La conexión y enlace subliminal.  3º)  La fusión o trascendencia.  El 1º se desarrolla con la práctica del silencio interior.  El 2º se desarrolla mediante la amplitud del sentimiento.  El 3º se desarrolla a través de la total entrega incondicional.

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El Neidan tiene como principio reordenar estos tres factores.  Por supuesto que lo comentado hasta aquí lo he tratado de simplificar en un  lenguaje entendible y evitando la nomenclatura complejísima de los términos taoístas,  los cuales  irán siendo abordados progresivamente  y no en toda su extensión, ya que  esto  es  algo  que  dejé  plasmado  en  las  numerosas  teorigrafías  del  curso  de  Taochi  Shench´iching con todo detalle.  Resumiendo  lo anterior, podemos decir  que  vivir de  manera armoniosa es  actuar  y  proceder  conforme  a  la  verdadera  naturaleza  esencial  interior,  la  que  se  expresa  mediante  las  virtudes  nobles,  la  sensibilidad  solidaria  y  el  sentimiento  amoroso por todos los seres, por todas las especies y formas existentes.  Esta  verdadera naturaleza se  pone de  manifiesto  en  aquellas personas que  han  despertado  su  conciencia,  mientras  que  los  actos  egoístas,  insensibles  y  mal  intencionados corresponden a la falsa naturaleza o naturaleza inferior correspondiente  a las personas que están profundamente adormecidas (psíquicamente hablando).  Pensar  de  modo  elevado  implica  reflexionar  constructivamente  acerca  de  los  dones  de  la  vida  y  meditar  en  los  medios  que  posibilitan  que  todos  los  seres  se  beneficien de ellos.  Pensar  positivamente  aportando  a  un  bien  común  es  el  modo  elevado  de  hacer funcionar la mente superior.  Tomar conciencia de lo esencial significa reconocer y valorar la existencia  primordial  infinita  y  eterna,  inmersa  subliminalmente  en  el  cosmos  entero  y  en  el  alma  de  los  seres,  y  aceptar  que  toda  entidad  existencial  conforma  una  sutil  unidad  entramada  con  la  totalidad  más  allá  de  las  aparentes  distinciones  genéricas,  de  las  diferencias estructurales y variedad de especímenes.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  PRIMERA   SECCIÓN  Conocimiento Esencial Nº 1  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

LA   SABIDURÍA  ANCESTRAL  Metodología Pedagógica de la Alquimia Taoísta  Desde  la  más  remota  antigüedad  todo  camino  de  iniciación  orientado  al  desenvolvimiento  de  las  facultades  especiales  latentes  y  al  despertar  del  potencial  dormido  de  la  conciencia  humana,  se  reajusta  a  ciertas  premisas  esotéricas  que,  aplicándolas, provocan el proceso transformador que lleva al amanecer del Nuevo Ser  (descubrimiento  del  Ser  esencial)  y  a  la  más  elevada  realización  del  florecimiento  interior.  En cuanto a la senda holística del taoísmo, caracterizada por la conjunción  multifacética  de  numerosas  disciplinas  paralelas  que  inciden  sobre  la  salud,  la  bioenergía,  la  dinámica  psicofísica,  el  pensamiento  filosófico  de  lo  natural,  la  meditación  y  la  espiritualidad,  se  basa  en  un  programa  integral  que  resume  la  extraordinaria  síntesis  para  el  autoconocimiento  del  alma  individual  y,  principalmente,  la  auto­Revelación  de  la  verdadera  naturaleza  esencial.  Siendo que  esta  realización  del  Ser  interior  substancial  es  el  preámbulo  para  experimentar  la  vivencia incomparable de saborear lo sublime de todas las cosas, y percibir la unidad  intrínseca a la existencia misma.  Dicho  programa  integral  se  desarrolla  básicamente  en  tres  niveles,  y  a  partir de allí se abre un enorme abanico de ramificaciones y grados de estudio que se  extienden en un horizonte ilimitado de posibilidades creativas.  Pasemos a profundizar estos niveles o tres etapas.

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LAS TRES ETAPAS  DEL CAMINO BIOENERGÉTICO  El  Programa  de  la  Alquimia  Taoísta  Taochi  (Neidan)  consta  de  3  Etapas  fundamentales, a saber:  1º)  la Etapa de la Tierra  2º)  la Etapa del Ser Humano  3º)  la Etapa del Cielo  También  suelen  llamarse  simplemente:    Terrestre, Humana  y  Celeste,  más  precisamente  correspondiendo  a  los  tres  palacios  o  tres  tesoros  del  cuerpo  humano,  conocidos  como  san­pao,  los  cuales  son:  el  Ching,  el  Ch´i  y  el  Shen,  que  además  inspiran a los tres niveles de la metodología pedagógica de la alquimia tradicional.  Los  taoístas  prácticos  del  pasado  como  los  practicantes  de  la  milenaria  Escuela  Iin­Ian­Tao,  aseguran  que  para  que  el  ser  humano  desarrolle  su  inmenso  potencial  latente  y  despierte  su  infinita  conciencia  adormecida,  es  necesario  que  asimile y comprenda básicamente los cinco esquemas universales del gran saber.  Por  consiguiente,  el  camino  bioenergético  y  psíquico  de  las  tres  etapas  consiste  en  el  desenvolvimiento de cinco direcciones de estudio simultáneamente.  Estas  cinco  direcciones  de  estudio  o  cinco  esquemas  universales,  están  acompañados  por  cinco  ciencias  teóricas,  las  cuales  incluyen  cinco  diagramas  mágicos, que por ser también prácticos comprenden cinco métodos, desarrollados en  cinco  subniveles  desprendidos  o  ramificados  a partir  de  las tres  etapas básicas de la  Tierra, la Humana y la del Cielo.  Sintéticamente se puede decir que estos cinco métodos son:  Primero:  el Método del 3  (San Pao – Tres Tesoros) de los 3 Palacios.  Segundo:  el Método del 2  (Yin Yang – Negativo Positivo) del Taichi.

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Tercero:  el Método del 8  (Pa Kua – 8 Fuerzas) de la Naturaleza Universal.  Cuarto:  el Método del 5  (Wu Hsing – 5 Actividades) de la Esencia.  Quinto:  el Método del 1  (Wu­i – Unidad Indiferenciada) de la Existencia.  Y se dice que quien no conozca en profundidad estos cinco métodos, ya sea  de  manera  práctica  y  vivencialmente  como  teórica  y  filosóficamente,  por  más  que  haya  intelectualizado  los más elevados conceptos  de  las artes orientales, aunque sea  una  persona académica  y  muy  conocedora  de  la  ontología  del taoísmo  y  experta  en  religión taoísta o budista, se encontrará muy lejos de experimentar los más sublimes  estadios de Tao.  Por  otro  lado,  hay  que  considerar  que  los  cinco  esquemas  del  gran  saber  iniciático de Tao tan sólo corresponden a la asimilación y maduración básica, puesto  que  hay  otros  esquemas  metafísicos  que  también  son  parte  de  la  sabiduría  taoísta,  como  ser:  la  teoría  del xing  ming (destino  y vida), la  teoría  de  p´o  y hun  (aspectos  positivo  y  negativo  del  alma),  la  teoría  del  feng­liu  (espíritu  libre  junto  a  tzu­jan  «ziran»),  la  teoría  del  hsuan­hsueh  (filosóficamente  oscura,  misteriosa  y  contradictoria),  y  la  teoría  del  hsien­ren­tao    (o  Fang  Shi  Shen  Jen  Hsien  Jen)  relacionada con el Ser Humano de Tao o auto­Realizado.  (Para la profunda comprensión de esto último recomiendo leer el libro que 

he  escrito  titulado:  “ Tercera  Parte  de  la  Antifilosofía  Neotaoísta”   archivo:  73­zA1­  ANTIF ILOSOF IA­NEOTAOISTA­(parte­3).pdf) 

Dentro  del  Taochi  Shench´iching  se  presentan  varios  documentos  que  constatan  fehacientemente  las  enseñanzas  de  las  grandes  almas  del  pasado  que  canalizaron  y  revelaron  tales  esquemas  para  el  progreso  de  los  practicantes  de  Tao.  Entre  estas  almas  se  cuentan,  además  de  las  enseñanzas  magistrales  de  Hua  Lin  Chien, la Visión de Wang Pi, del Grupo Esotérico Hsiang Hsiu ­ Kuo Hsiang (Hsiang  Kuo), Kun Huan, Wei Po Yang, Liu Tung Pin, Yü Chi, Li Chao Chung, Ko Hung, y  Tao Hung Ching, entre otros.

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Por  lo  tanto,  el  programa  integral  taoísta  de  la  alquimia  interior  o  neidan  taochi  se  elabora  a  partir  de  tres  etapas  básicas  o  niveles  de  desarrollo  esenciales  (Tierra­Humano­Cielo) desde los cuales se deben asimilar primordialmente las cinco  teorías  (la  del  3,  la  del  2,  la  del  8,  la  del  5  y  la  del  1),  y  otros  conocimientos  de  carácter iniciático por estar estrechamente relacionados con la Sabiduría Ancestral.  Digamos que  todos  estos conocimientos, sean  los  primordiales  y  los  otros,  pueden  agruparse  en  cinco  grandes  grupos  que  conforman  la  preparación  mental,  física, energética, psíquica y espiritual de las personas que transitan la senda taoísta.  Veamos a continuación cuáles son estos cinco grupos. 

~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 2  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

LOS CINCO GRANDES CONOCIMIENTOS  DENTRO DE LAS TRES ETAPAS ALQUÍMICAS  Primer Grupo)  Conocimiento y Práctica de los 11 Mapas de Energía.  Métodos de la Alquimia Taochi, Neidan, Neikung Alquímico y  Meditación Energética, para el desarrollo psíquico y bioenergético. 

Segundo Grupo)  Conocimiento de los Clásicos.  (Taoístas y Budistas)  I Ching Alquímico (Yijing) – Tao Te King (Daodejing) – JinHua –  Hui Ming Ching – Huahuching – Sanshiliu Jue –  Maha Prajñá Paramitá Hrydayá Sutra, entre otros textos más,  para la expansión de la mente y elevación del pensamiento.

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Tercero Grupo)  Conocimiento de las 5 Teorías de los 5 Métodos de Tao.  Los 5 Esquemas Universales.  Los 8 Conocimientos Iniciáticos.  Para el entendimiento metafísico de las leyes que regulan la naturaleza  y el cosmos. 

Cuarto Grupo)  El Conocimiento de la aplicación de las disciplinas, artes y ciencias  para la salud y la medicina.  Los 8  Progresos  Alquímicos  Los 8 Pasos del Neidan Taochi  Para el aprendizaje avanzado correspondiente a los niveles superiores. 

Quinto Grupo)  Conocimiento Pedagógico para la Enseñanza del Camino.  Instructorado y especializaciones.  Abarca otros estudios y disciplinas complementarias. 

De  esta  manera,  los  grandes  conocimientos  taoístas  se  pueden  resumir  en  cinco  grupos.  Y  para  tener  un  vislumbre  de  la  magnitud  de  estos  conocimientos  y  poder apreciar su estrecha interrelación, se detalla a continuación el primero de estos  grupos  relativo  al conocimiento  y  práctica  interna  relacionado con  el  estudio  de  los  11 Mapas de Energía.  Comprender,  al  menos,  lo  abarcador  del  primero  de  los  conocimientos  brindará una idea cabal de la amplitud de todos los estudios taoístas.  Pasemos  a  detallar  a  continuación  los  aspectos  del  primer  grupo  de  conocimientos primordiales.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 3  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

EL CONOCIMIENTO DE LOS  11 MAPAS DE ENERGÍA  1º)  Mapa  de  Localización  de  los  Campos  Biopsíquicos  o  los  Tres  Campos de Energía San Pao:  Físico – Psíquico – Metafísico.  Correspondiente al Método del 3.  2º)  Mapa de Reconocimiento de las Polaridades del Entramado Psíquico,  o plano Yin Yang de todo el cuerpo fisiológico y órganos vitales internos.  Correspondiente al Método del 2.  3º)  Mapa del  Cír culo que  establece  los  Ocho  Trigramas  (pakua  ­ bagua)  correspondientes  a  cada  uno  de  los  centros  psíquicos  convergentes  en  el  noveno  centro magistral o eje nuclear del Hoche ­ la “rueda hidráulica” o pequeña circulación  celestial,  también  conocida  como  el  Circuito  Psíquico  Menor  “rueda  del  dharma”  según los budistas.  Correspondiente al Método del 8.  4º)  Mapa de  Alineación  Vertical de  los  Ocho  Niveles Psíquicos  hasta el  Octavo Regenerador de Tao Pa Kua como símbolo de la Madre Cósmica.  Correspondiente al Método del 8.  5º)  Mapa del Yin Yang de los Centros Psíquicos femeninos y masculinos  según  la  metodología  alquímica  dual  para  la  mujer  y  el  varón  conforme  al  simbolismo del Taichi y al conocimiento esotérico de la Sabiduría Ancestral.  Correspondiente al Método del 2.

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6º)  Mapa  del  Wuxing,  de  las 5  Actividades de acuerdo  con  la Tradición  Iniciática “Cuatro  y  Uno”  y con  la  Medicina Tradicional  China  basada  en  los cinco  elementos, según la aplicación de las cinco fuerzas basadas en respiraciones, sonidos  y  movimientos  sincronizados.  De  aquí  deriva  el  conocimiento  iniciático  del  tercer  nivel que aborda la fusión de los diagramas Wuxing­Bagua (Wu Hsing ­ Pa Kua).  Correspondiente al Método del 5.  7º)  Mapa  de  los  Doce  Mer idianos  Pr incipales  de  la  Acupuntura  correspondiente a la Medicina Tradicional China que vinculan en un solo conducto o  único tramo a los órganos vitales y puntos acupunturales.  Correspondiente al Método del 1.  8º)  Mapa  de  los  Ocho  Vasos  Mar avillosos  de  la  Alquimia  Ancestral  China  que  establecen  las  puertas  y  ventanas  hacia  la  Naturaleza  y  la  Existencia  y  estrecha el vínculo con la dimensión sublime del campo psíquico.  Correspondiente al Método del 8.  9º)  Mapa de las Ocho Bioener gías Inter nas que procesan la vitalidad, la  fuerza  bioeléctrica,  el  campo  magnético  y  el  psiquismo,  asociados  con  el  Ch´i,  el  Ching y el Shen.  Correspondiente al Método del 8.  10º)  Mapa  del  Uno  que  detalla  la  relación  de  P´o  y  Hun  con  el  Alma  Universal, con la substancia única que constituye la Esencia de todos los seres.  Correspondiente al Método del 1.  11º)  Mapa  de  Fusión  e  inter cambio  entre  el  Macro  y  Microcosmos  conforme a  los  Filamentos y  membrana  Psíquica  y  a la  red que  hilvana la  conexión  subliminal entre todo lo manifiesto (seres y entidades).  Correspondiente al Método del 1. 

Estos  once  estudios  están  integrados  en  el  pr imer   gr upo  de  los  Cinco  Grandes  Conocimientos  que  se  desarrollan  a  lo  largo  de  las  tres  etapas  alquímicas;  por lo tanto, luego de este primer aprendizaje y de asimilar y madurar los conceptos  primordiales habrá que abordar los otros cuatro Grandes Conocimientos o grupos de  enseñanzas  contenidas  en  la  propia  médula  de  la  Sabiduría  Ancestral.    De  esta  manera puede comprenderse el por qué se habla de un camino de vida.

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Volviendo  al  Primer  Grupo  de  los  Cinco  Grandes  Conocimientos,  téngase  en  cuenta  que  cada  uno  de  estos  Mapas  corresponde  al  estudio  de  un  Método  en  particular  (que  incluye  una  práctica  determinada),  porque,  en  definitiva,  los  cinco  conocimientos  a  estudiar  están  sumamente  relacionados  entre  sí,  por  lo  que  no  se  pueden  separar  con  los  métodos  propiamente  dichos.  Hasta  tal  punto  están  interrelacionados que al hablar del Primer Conocimiento de los 11 Mapas, tendremos  que vincularlo necesariamente con el Segundo Conocimiento referido a los Clásicos,  con el Tercer Conocimiento de los Cinco Métodos, con el Cuarto Conocimiento de la  Aplicación  Práctica,  y  con  el  Quinto  Conocimiento  Pedagógico  de  la  metodología  integral para estudiantes avanzados, maestros, o bien, profesionales e instructores.  De  este  modo  tenemos  que,  básicamente,  los  once  mapas  mencionados  se  corresponden de la siguiente manera con cada uno de los métodos:  Un mapa está vinculado con el Método del 3.  Dos mapas están vinculados con el Método del 2.  Cuatro mapas están vinculados con el Método del 8.  Un mapa está vinculado con el Método del 5.  Tres mapas están vinculados con el Método de 1. 

~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 4  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

OCHO CONOCIMIENTOS INICIÁTICOS  FILOSÓFICOS TAOÍSTAS  Por otro lado, dentro del segundo grupo de los cinco grandes conocimientos  que  se  abordan  durante  las  tres  etapas  alquímicas,  que  comprende  el estudio  de  los  clásicos, se definen como teorías iniciáticas fundamentales de la filosofía taoísta a las  siguientes materias:

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1º) ­ Conocimiento Iniciático: 

El Ye o Yeh 

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业力 

(La Ley de Causalidad «Yinguo 因果»  o Karma)  No  Buscar Recompensas  –  El  Xing­Ming  (elección de vida­predisposición  natural)  «xing  性»  (destino­vida/herencia­predestinación)  «ming  命»    y  Libre  Albedrío «Zong 纵») «Xingming Zong 性命纵» –  2º) ­ Conocimiento Iniciático: 

El  Te o De 

道德 

(La Virtud o Dharma – Rendao 人道)  La  Ética  Elevada  –  La  Espontaneidad  (Tsu  Jan  自然  Ziran)  –  La  Creatividad – La Naturalidad – La Frugalidad –  3º) ­ Conocimiento Iniciático:  (El Camino o Shangha) 

El Tao o Dao 

道道 

El  Yin­Yang  (陰陽  ­  阴阳)  –  El  Sendero  Medio  (Zhongjian  Daolu  中间道路) – El Retorno – El  Discipulado – Las Disciplinas (Ciencias  y Artes) –  La  Alquimia  (炼丹)  Neidan  (内丹)  –  La  Magia  –  La  Higiene  –  Practicar  el  Tao  (Xingdao 行道) – Estudio  de  la Teoría «Yuanli  原理» y Práctica de la Longevidad  «Shou 壽») –  4º) ­ Conocimiento Iniciático:  El Yongsheng Xiān  永生仙  (La Inmortalidad – La Iluminación)  La Identificación – La Identidad Cósmica – La Esencia Existencial –  5º) ­ Conocimiento Iniciático:  El Wei Wu­wei  為無為  (La no­Acción)  El  Desapego  –  La  Ley  del  Menor  Esfuerzo  –  El  Vivir  de  manera  Inadvertida –  6º) ­ Conocimiento Iniciático:  El Hsuan Hsueh o Xuanxue  玄学  (La Revelación Misteriosa)  La Verdadera Naturaleza Esencial – La Revolución Interna –

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7º) ­ Conocimiento Iniciático:  El Chaoyue  超越  (La Trascendencia – El no­Camino)  El Tao i (道一) – El Wu Tao – La Unidad (Dan Yuan 单元) – El Alma Una  de la Existencia –  8º) ­ Conocimiento Iniciático:  (El Ser y Estar) 

Nai Zai  乃在 

Ser: Energía, Bionergía y Psiquismo – Estar: Conciencia (Liangxin 良心)  Ser  Uno  Mismo  (Zizai  自在)  –  Ser  la  Unidad  (至一真人)  –  Realizar  la  Naturaleza Espiritual (Jianxing 見性) – 

Todos  estos  son  conocimientos  preciosos  de  alto  vuelo  metafísico  dignos  de  años  de  estudio  por  lo  que  se  han  elaborado  acerca  de  ellos  extensos  tratados  y  ensayos,  muchos  de  los  cuales  se  han  transformado  en  clásicos  de  lectura  impostergable por los estudiosos del saber tradicional y del taoísmo milenario.  La bibliografía tradicional del taoísmo cuenta con miles de clásicos de  los  cuales sólo un 5% han sido traducidos a los idiomas de occidentes.  En  otras  palabras  y  comentado  de  otra  manera  lo  que  acabo  de  explicar,  digamos  que,  existen  muchas  corrientes  y  líneas  de  la  inteligencia  humana  que  aportaron un caudal de elevadísimo conocimiento para poder transmitir la naturaleza  sumamente escurridiza del no­Conocimiento y así puedan los caminantes llegar a él a  través  de  diferentes  caminos  (el  no­Conocimiento  es  la  piedra  angular  de  todos  los  conocimientos  taoístas).    Precisamente,  éste  es  el  conocimiento  que  es  compartido  por  todos  los  caminos  orientados  hacia  él;    no  se  encontrará  semejante  unidad  y  coincidencia entre diversos caminos sin ninguna relación entre sí que participen de lo  mismo como ha sucedido en torno al saber iniciático ancestral del no­Conocimiento;  tal  coincidencia  no  se  encontrará  ni  entre  las  religiones,  ni  entre  las  filosofías  o  ciencias  humanas.    Sólo  aquellos  caminos  que  en  sus  entrañas  abrigan  al  esotérico  no­Conocimiento son coincidentes entre sí en cuanto a la metodología y la pedagogía  para transmitir este elevadísimo conocimiento.  Por  ejemplo,  en  el  Zen,  el  no­Conocimiento  está  plasmado  en  muchos  koans  (Gōng'àn  公案  Koan),  incluso  en  algunos  Haikus  (俳句),    pero  no  es  fácil  reconocerlos  por  lo  que  deben  ser  indicados  por  un  maestro,  pues,  se  pueden  leer  cientos  de  Koans o  miles  Haikus  sin  detectar cuáles  se  refieren  al  conocimiento del  no­Conocimiento.

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El  budismo  y  el  tantra  tibetano  también  tienen  unas  ramificaciones  paralelas  a  la  religión  o  credo  dogmático  que  están  orientadas  al  conocimiento  iniciático del  no­Conocimiento.   En el  caso del  budismo está plasmado  en  el  prajñá  hrydaya  que  los  monjes  de  la  corriente  religiosa  recitan  a  modo  de  mantra  sin  profundizar en su realidad subyacente.  El no­Conocimiento taoísta está integrado por sus tres tesoros, a saber:  1º)  el  Fengliu  (Fēngliú  风流)  o  espíritu  extasiado  (exaltado  o  romántico  refiriéndose al sentimiento amoroso).  2º)  el  Tzu  J an  (Zìrán  自然)  o  consonancia  con  la  propia  verdadera  naturaleza interior.  3º)    el  Hsuan  Hsue  (Xuánxué  玄學)  o  metafísica  trascendental  de  la  enseñanza  oscura  del  taoísmo  correspondiente  a  la  corriente  de  la  Escuela  del  Misterio. 

Estos son  los tres  principales conocimientos  del no­Conocimiento, por  los  cuales se llega a la Sabiduría Iniciática Ancestral.  Luego  vienen  los  otros  saberes  ya  mencionados  que  forman  parte  de  la  sabiduría ancestral, como ser:  4º) Tao Te (Dàodé 道德) o el Camino de la Virtud.  5º) Yin Guo (Yīnguǒ 因果) o Causa y Efecto, o Ye Li (Yèlì 业力) ­karma­.  6º) Wei­Wuwei (Wéi Wúwéi 為無為) o Acción de la no­Acción.  7º) Ching Tan (Qingtan 清談) o Conversación Pura.  8º) Nai Zai (Nǎizài 乃在) o Ser y Estar.  A  estos  le  siguen  todos  los  demás  estudios,  como  por  ejemplo,  la  teoría  para  la  trascendencia  del  Camino  超越橆道  (Chaoyue),  el  Yin­Yang,  el  Taichi,  la  iluminación  en  la  inmortalidad  永生仙  (Yongsheng  Xiān),  el  Tao  Tao  o  el  Camino  del  Camino  (道道)  que  sería  el  Sangha  budista  como  el  Te  (De)  “Virtud”  es  el  Dharma para el budismo.

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Y, posteriormente, se encuentran las disciplinas prácticas como el  Neidan,  el Chan´na, el Neikung, el Chikung y el Taichichuan (en orden de importancia según  la  profundidad  energética  a  la  que  llegan),  y  muchísimas  artes prácticas  más dentro  de la terapia, lo artístico y para el desenvolvimiento del potencial latente.  Y cuantos  muchos otros conocimientos se sumarían si hablamos de los clásicos taoístas (no los  libros  escritos por  escritores del  pasado,  abades  de  templos  y  monasterios  o  autores  modernos, sino de clásicos propiamente dicho), ya que se cuentan por miles, y unos  cinco  mil  son  los  libros  que  realizan  comentarios  de  los  clásicos,  y  muchos  más  si  sumamos las otras especialidades del taoísmo como el shamanismo, la conexión con  los espíritus, el  iching,  el  fengshui,  etc.,  etc., por  lo que no alcanzarían  varias vidas  para  absorber  todo  lo  concerniente  al  taoísmo;  y  hasta  aquí  no  he  mencionado  las  materias de la religión taoísta porque de lo contrario todavía sería mucho más lo que  habría que estudiar y asimilar.  De todas maneras, más allá de todos estos conocimientos, detengámonos en  los  tres  tesoros  del  no­Conocimiento,  y,  desde  allí,  se  podrá  avanzar  hacia  la  sabiduría iniciática ancestral.  Porque para estudiar, cada una de las materias del taoísmo hay que tener en  cuenta que todas constan de tres tesoros, como por ejemplo, para el Tao  Te (Dàodé  道德) o el  Camino de  la  Virtud,  los tres tesoros son:  Bondad,  Humildad,  Sencillez;  para el Nei Dan (Nèidān 内丹) son:  Ching, Chi, Shen, para la religión otros tres y lo  mismo para la filosofía.  Y por esta razón el estudio se haría muy pero muy largo.  Sin embargo, si avanzamos por la síntesis del saber, ni siquiera es necesario  detenerse a profundizar los tres magníficos tesoros que constituyen el Conocimiento  trascendental  del  singular  y  misterioso  no­Conocimiento.    Porque,  tan  sólo  será  suficiente  el hecho de  comprender en profundidad  el trasfondo  de  cinco  aspectos,  a  saber:  1º)  El pensamiento paradojal en cuanto a la característica del taoísmo.  2º)  El no­Conocimiento en relación al principio de la sabiduría taoísta.  3º)  El movimiento retrógrado en cuanto a la orientación alquímica de Tao.  4º)  El no­Camino en cuanto al sentido último del Camino.  5º)  El no­Tao en relación al verdadero Tao.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 5  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

LOS 16 PRINCIPIOS ALQUÍMICOS  PARA EL 1º NIVEL DE LA ALQUIMIA  Los  principios  para  el  primer  nivel  de  la  alquimia  interna  son  conceptos  básicos para poder ir introduciéndose al pensamiento taoísta simbólico y metafórico,  y  así  preparar  la  mente  progresivamente  para  la  comprensión  de  las  teorías  más  elaboradas sobre las influencias psíquicas necesarias para la reconstitución de nuevos  entramados  bioenergéticos  que  impulsen  la  expansión  de  la  conciencia  y  evolución  del alma que en sí es la auto­Revelación de su esencia inmortal.  Primer Principio:  Gener ación de una nueva Cor r iente  Al hablar de la PsicoEnergíaVital, estamos refiriéndonos inicialmente, a los  Tres  Campos  BioMagnéticos  que  constituyen  al  Ser  Humano,  conocidos  como  Palacio Superior, Medio e Inferior, y a sus Tres Tesoros:  Ching, Ch´i y Shen.  Hay  que  considerar  que  la  Energía  total  del  cuerpo  está  compuesta  por  la  vitalidad  y  por  el  psiquismo,  que  a  su  vez  se  combinan  la  bioelectricidad  y  el  biomagnetismo.  Asimismo,  también  es  necesario  entender  la  siguiente  fórmula  alquímica:  Vitalidad  +  Psiquismo  =  Bioenergía  Consciente,  ya  que  son  los  tres  tesoros  de  la  transformación.  Segundo Principio:  Desper tar  de la Sensibilidad  La vivencia del Ch´i sensibilizado, movilizado, transmutado, verticalizado,  sublimizado hasta su misma trascendencia, es en sí una sensación concreta que deriva  en  un  sentimiento  profundo  que  conlleva  un  estado  vivencial  de  Conciencia  expandida que culmina en su propio desdoblamiento autoconcienciado.

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Este  Segundo  Principio  del  Taochi  Shench´iching  señala  una  ruta  que  conduce directamente a la Alquimia sin desvíos ni laberintos:  SENSACIÓN – SENTIMIENTO – CONCIENCIA  Lo  más  destacado  como  segundo  principio  es  que  cada  practicante  de  la  alquimia  ha  de  atender  con  sensible  percepción  las  distintas  sensaciones  sutiles  que  vayan expresándose en el transcurso de toda práctica y ejercicio, y enfocarse en esto  en la medida de sus posibilidades.  Tercer Principio:  J usto Medio o Ar te de la Moder ación  Este principio implica la comprensión de lo “ni mucho ni poco, ni fuerte ni  débil”, nunca se aplica el 100%, lo que significa:  Moderación y Equilibrio.  El aprendizaje debe ser gradual y natural.  Si se explican muchos ejercicios  y visualizaciones  a la vez, cada practicante debe ir dosificando los pasos a fin de no  esforzarse y extralimitarse.  Si la práctica no es placentera, se falla de entrada  en el  proceso alquímico.  Esto mismo es válido para las posturas de sentado, de pie o de acostado.  Así mismo, la atención no debe ser exagerada ni la intención debe ser total  en lo que respecta a las visualizaciones alquímicas.  Porque,  según  este  principio,  el  dedicar  mucha  concentración  e  intensión  bloquea la fluidez bioenergética, y el estar ausente sin poner atención no  impulsa la  corriente psíquica;  por lo  tanto, se ha de  encontrar el punto equidistante entre estos  dos extremos.  Cuarto Principio:  Reconstitución Rejuvenecedor a  Vincular  los filamentos psíquicos a conciencia  y a través de las diferentes  visualizaciones  alquímicas  para  poder  restablecer  el  o  original  entre  los  canales energéticos y los centros de energía con la finalidad de volver a esa conexión  subliminal con la sutil red de la existencia;  éste es el modo de recuperar la membrana  psíquica primigenia y la relación con lo esencial.  Quinto Principio:  Desar r ollo de la Per cepción Super ior   Desde Tsu­Chiao se proyecta el cordón umbilical psíquico que conecta con  los  Filamentos  Cósmicos  de  la  Membrana  Existencial.    Por  intermedio  de  él  se  incorpora y  se asimila el conocimiento del Cielo,  aquel  que  lleva a evolucionar a la  raza humana al nivel de la autoconciencia de la Conciencia concienciada.  No  hay  nada  más  directo  para  el  desarrollo  de  la  inteligencia  que  la  apertura de Tsu Chiao.

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Sexto Principio:  Alineación Psíquica Espir itual  Si el ser humano abre las ventanas de sus polos captará el inconmensurable  espacio de su verdadera existencia ilimitada, y si se proyecta por las puertas de tales  vórtices,  entonces  se  fusionará  con  su  esencia  inmortal.    Porque  el  movimiento  vertiginoso  con  la  que  se  expande  el  psiquismo  alquimizado  cuando  entra  en  la  espiral  del  Circuito  Tubular,  condensa  en  el  núcleo  de  su  Fuerza  centrípeta  las  proporciones  exactas  del  cielo  y  la  tierra  existencial  (como  fuerzas  cósmicas  arquetípicas).  Séptimo Principio:  Silencio Expansivo  Cada  práctica de  Alquimia  debe finalizar  con  una  etapa  de sedimentación  biopsíquica  que  se  logra  a  partir  de  la  total  inmovilidad  o  quietud,  del  profundo  silencio y del inmenso vacío positivo, es decir, lleno de existencia.  Porque, justamente, en la medida que la Alquimia Interior vaya madurando  este Silencio será cada vez trascendental, hasta que el silencio en sí entone la melodía  de lo esencial.  Al  madurar  el  silencio  mental  se  silencian  las  emociones,  se  silencia  el  espíritu  hasta  que  finalmente  amanece  la  conciencia  espléndida  del  silencio,  con  lo  cual se vivencia el logro alquímico más extraordinario.  Octavo Principio:  Logr o de la Conexión como Meta  El  sentido  básico  pero  sublime  de  la  Alquimia  Interior  es  el  estado  de  Conexión, de conexión con la sensibilidad del Ser más íntimo, con lo esencial, con el  presente, con la conciencia concienciada.  Pues  sin  esta  posibilidad  de  vivir  conectado  con  lo  macro  en  lo  micro,  la  vida carece de valor y sentido.  Porque cuando el ser humano pierde su conexión con  lo sublime, todo lo demás termina deteriorándose.  Noveno Principio:  Etapas de la Realización Alquímica  Las etapas son parte de la vida de todo ser humano,  ya sea que se trate de  su  evolución  interior  como  de  su  realización  exterior,  ya  se  refiera  a  su  progreso  social  como  al  proceso  alquímico  que  se  desenvuelve  a  lo  largo  del  sendero  de  la  auto­realización.    Porque  las  etapas  son  similares  a  los  cambios  de  estaciones  conforme a la órbita de la tierra alrededor del sol o a los momentos del día según la  posición del astro en el firmamento.

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Y  si cada  vuelta de traslación  o rotación  de  la tierra fuera  comparada con  una  vida  del  ser  humano,  entonces  en  cada  una  de  sus  encarnaciones  tendría  primavera,  verano,  otoño  e  invierno,  y  su  día  y  su  noche,  como  si  fueran  etapas  inevitables en el devenir de su existencia.  Décimo Principio:  Las Madur aciones Cíclicas de la Alquimia  La  Alquimia  Interior  atraviesa  un  sinnúmero  de  maduraciones  por  cada  florecimiento,  puesto  que  son  variados  los  frutos  que  derivan  de  la  práctica  y  progreso alquímico.  Por  eso,  es  imperioso  mantenerse  vigilante  a  fin  de  percibir  cada  modificación vibratoria (“yi” o Cambio energético) ya que cada pequeña elevación en  la ondulación del Ch´i es como una semilla que ha de atravesar la transmutación si se  la  atiende  conscientemente,  y  a  su  vez,  lo  alto  mismo  de  cada  ondulación  es  una  oportunidad para asomarse al horizonte de un nuevo amanecer interior.  Décimoprimer Principio:  La Maestr ía de Centr alizar se  La Verdadera Capacidad de la Alquimia Interior no estriba en la habilidad  o  destreza  que  se  haya  logrado  sobre  el  entrenamiento  de  cada  técnica  o  ejercicio,  sino, en el elevado grado de vivencia experimental que se haya alcanzado en cuanto  al poder de centralización.  No son aquellos practicantes expertos en técnicas quienes más avanzan por  la auténtica Alquimia Interior, sino aquellos caminantes que hayan sobre desarrollado  el Eje Psíquico de Centralización por el que todo movimiento de Ch´i se retrotrae al  seno de su misma esencialidad.  Por lo tanto, permanecer centralizado es la clave para la Alquimia Superior.  Décimosegundo Principio:  La Integr ación de la Multiplicidad  Los  distintos  enfoques  y  los  diferentes  ángulos  de  visión  que  puedan  establecerse  sobre  un  mismo  patrón  u  orden  determinado,  beneficiará  a  quien  lo  intente brindándole un enorme sentido de amplitud y una conciencia integradora.  Las  distintas  perspectivas  de  un  mismo  asunto  alquímico  es  la  primera  medida para efectuar la verdadera transformación.  Porque, sólo cuando el Uno es observado en profundidad es cuando desde  lo mucho se lo puede realmente distinguir.

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Décimotercer Principio:  Sabidur ía de Tao  Cuando  la  mente  superior  alcanza  su  máxima  expresión  en  Tao,  toda  la  Alquimia  queda resumida  a  una  única  manifestación:  la  iluminación derivada de la  órbita de la Luz.  Décimocuarto Principio:  Ciencia y Ar te del Tao  La  observación  sensible  que  conduce  a  la  reflexión  imparcial,  generadora  de  discernimiento  agudo  y  esclarecido,  que  amplía  el  horizonte  vivencial  de  la  verdadera  naturaleza  esencial,  es  el  camino  adoptado  para  impulsar  la  Ciencia  del  Tao.  Y  relacionar  entre  sí  las  evidencias  manifiestas  del  inteligente  orden  universal, combinándolas  a  su  vez  para dar a luz  formas creativas  de  expresión que  destaquen el estrecho vínculo con una dimensión trascendental, es el camino elegido  para compartir el Arte del Tao.  Así,  la  Ciencia  y  el  Arte  de  Tao  son  las  piernas  de  todo  caminante  que  transita  la  Senda  experimental  de  la  conciencia  expandida  que  se  orienta  hacia  su  fusión con la unidad existencial.  Décimoquinto Principio:  Unicidad Sintetizada  Más  allá  de  todas  las  pautas,  claves  y  principios  de  la  Alquimia,  es  necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas ellas, puesto que esa  síntesis es el súmmum del paradigma que se intenta transmitir mediante los múltiples  enfoques.    Esta  Unicidad  alcanzada  a  partir  de  la  multiplicidad  es  la  última  medida  para proyectarse más allá de la transformación final.  Décimosexto Principio:  Tao de la Inmor talidad  La inmortalidad no se gana ni se merece, ni tampoco es un derecho del ser  humano, porque no se trata de una conquista o de un premio, ni siquiera es un regalo  de la existencia aunque sea ésta una frase tan linda y poética.  Ni tampoco es algo que  pueda perderse o evitarse.  La inmoralidad tan sólo es, naturalmente, como todo en la existencia.  Está, y nada más.  La inmortalidad nada tiene que ver con el cuerpo, nada tiene que ver con la  energía y nada tiene que ver con el alma, la inmortalidad sólo está relacionada con lo  esencial, y la esencia forma parte de todo.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 6  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

14 PREMISAS DEL SEGUNDO NIVEL  DE LA ALQUIMIA  El Canon de la Alquimia Interior, dice lo siguiente:  “El  Ojo  de  la  Visión  Psíquica  elevado  al  horizonte  infinito  de  la  verdad 

imperecedera  que  sostiene  el  proceso  eterno  de  la  Transformación  de  la  Esencia  existencial.  Y  en  esta  fijación  inmutable  de  la  Conciencia  Despierta  y  expandida,  estriba el más preciado tesoro de todo alquimista.  Porque en dicho logro se asienta  el don de mutación dirigida, el cambio (yi) voluntario.”   “ Lo más difícil en cuestiones de la Alquimia Interior está al alcance de las  manos.  El inconveniente más grande es Darse Cuenta.”  Las  premisas  del  segundo  nivel  sintetizan  conceptos  del  pensamiento  alquimista  configurado  dentro  de  la  corriente  taoísta  que  ayudan  a  centralizar  la  mente en esta dirección,  para  lograr  una  mejor sintonía  con  las  leyes  superiores  del  mundo interior.  Premisa Nº 1:  “Totalidad Alquímica”  El Todo es Alquimia, y el Todo está regulado por Ella.  Nada en el Universo puede separarse de la Alquimia.  La Existencia se auto  revela a sí misma en un interminable proceso alquímico de Alquimia.

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De  este  modo,  también  la  Vida  y  la  Conciencia  como  derivados  de  la  Existencia son frutos de la Alquimia que se auto opera en una transformación Eterna.  Esta Ley reconfirma que no existe nada absolutamente que no sea producto  de la Alquimia.  Premisa Nº 2:  “Enlazamiento Cósmico”  La Existencia efectúa una  Alquimia  que precede  al  Universo, el  Universo  efectúa  una  Alquimia  que  precede  a  la  Naturaleza  y  la  Naturaleza  efectúa  una  Alquimia  que  precede  a  la  Vida.    El  Espíritu  que  anima  a  la  Vida  efectúa  una  Alquimia con la Energía Vital, tanto como la Conciencia efectúa una Alquimia con la  Mente.  Porque  el  Tao  es  Alquimia  que  se  alquimiza  a  sí  mismo.    Esta  es  la  Ley  fundamental que acepta todo alquimista.  Quien  lo  entiende,  se  entrega,  y  quien  se  entrega,  se  hace  uno  con  la  Alquimia Existencial.  Esta Ley reafirma el Wei Wu Wei, que dice:  “No haciendo es como verdaderamente se hace”.  Sabiendo claramente que al no­hacer hay que hacerlo sin intervención y sin  la menor resistencia.  Premisa Nº 3:  “La Esencia Pr imar ia”  La  Esencia  Primaria  es  la  Fuente  de  la  cual  dimana  todo  Ser  y  a  la  cual  retorna, sin salir jamás de Ella.  El  estado  Esencial  del  Inteligente  Orden  (Tao)  del  cual  deriva  toda  la  Existencia,  procesa  de  manera  perenne  una  Alquimia  infinita  que  proporciona  la  proyección de toda manifestación.  Por lo tanto, el Tao como Camino o Vía del Ser es  en  sí  mismo  un  proceso  alquímico  esencial  por  el  cual  madura  la  Conciencia  de  la  Unidad Esencial Inmortal.  En esta Premisa se sintetizan todas las teorías acerca del destino después de  la muerte.  Premisa Nº 4:  “Eter nidad Cíclica”  La  fijación  del  Shen  (espíritu)  en  la  centralización  de  la  Conciencia,  mediante  la  armonización  del  Ch´i  instrumentado  por  la  respiración  y  el  equilibrio  dinámico  (no  estático)  del  Ching  sostenido  por  la  Energía  Vital  balanceada,  es  la  Unidad tangible de todo alquimista;  se trata de una Esencia que se proyecta más allá  de la vida y de la muerte en un movimiento cíclico sin fin.

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Premisa Nº 5:  “El Pr incipio de la Simplicidad”  Todo  proceso  alquímico  se  fundamenta  en  múltiples  factores  finamente  elaborados, no obstante, la máxima Realización de la Alquimia estriba en el supremo  estado de sencillez.  Quien  comprende  esto  cabalmente  y  logra  ponerlo  en  práctica  en  el  cotidiano vivir, es considerado un verdadero alquimista.  Porque en lo simple y sencillo se encuentra la Transformación Perfecta de  la Conciencia.  Premisa Nº 6:  “Ir r ever sibilidad del Pr ogr eso”  La Sexta Ley de la  Alquimia de Huang  Lao afirma que lo  imposible es la  materia prima que permite arribar a lo posible.  Porque, según esta Ley, la Fuerza del Progreso permanente es inevitable ya  que es un principio intrínseco a la Existencia de todas las formas manifiestas.  No  obstante,  el efecto  paradojal que  produce la percepción de  la dualidad  proyectada  por  la  Fuerza  de  Progresión  (positiva  y  negativa  de  evolución  e  involución), genera deducciones y conclusiones antagónicas o ambiguas.  Captar  y comprender este doble aspecto que al  mismo tiempo es un doble  sentido,  significará  expandir  la  conciencia  al  plano  subliminal  dónde  se  tejen  los  conceptos de la Inmortalidad y Eternidad.  Premisa Nº 7:  “Captación Dir ecta”  Más allá de la aparente complejidad que ostenta la Alquimia, y más allá de  su vuelo poético metafísico, de su colorida lingüística polisimbólica, lo primordial es  que apunta a un solo Principio medular, no obstante, para comprender este Principio  es  necesario  Despertar  la  Conciencia  en  un  plano  de  fina  sensibilidad.    Porque  sin  este Despertar ni siquiera podrá entenderse cabalmente el significado profundo de la  palabra “alquimia”.  Debido  a  este  necesario  Despertar,  el  estereotipado  manto  de  conceptos  decorados con claves esotéricas, hacen de la Alquimia como camino de ciencia y arte  que es, una prueba por cuya puerta sólo podrán cursar aquellos estudiantes que sean  capaces de discernir lo esencial de entre la maraña difusa de conceptos velados, para  de este modo vivenciar experimentalmente aquello substancial que se encuentra entre  letras y palabras y detrás de toda concepción literal.

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Entonces, para comprender la  Alquimia en su  vastedad se requiere de una  gran  serenidad  que  colabore  con  una  visión  aguda  y  precisa  capaz  de  aplicar  una  profunda  claridad  a  fin  de  no  quedarse  atrapado  en  el  laberinto  de  las  alegorías  y  metáforas simbólicas.  Por  eso  mismo,  en  todas  las  épocas  desde  el  más  remoto  pasado,  sólo  a  través de la práctica y no de la teoría es posible el surgimiento de la captación directa  de lo real.  Premisa Nº 8:  “Ley de Pr opor ción”  La  Alquimia  simbólica  de  los  metales  basada  la  mutación  del  plomo  en  mercurio  y  éste  en  oro,  o  la  Alquimia  simbólica  de  los  animales  míticos  como  el  Dragón  y  el  fénix,  está  representando  la  suma  importancia  que  tiene  la  Ley  de  Proporción  para  lograr  la  manifestación  del  resultado  buscado:  la  transformación;  algo  que  depende  únicamente  de  la  exacta  medida  de  los  componentes  que  combinados  originan  un  nuevo  elemento,  factor  o  dimensión.    Porque  sin  el  entendimiento  esclarecido  acerca  de  la  adecuada  Proporción  en  cuanto  al  Ritmo,  la  Velocidad, el  Ajuste,  la Tensión  y la Centralización,  la alquimia se torna  imposible,  decayendo hasta tal punto que el impulso inicial se convierte en el estancamiento de  debía ser su verdadero propósito.  En  el  Principio  de  Proporción  estriba  el  arte  de  todo  alquimista,  el  cual  orienta  su  transformación  hacia  ese  punto  que  se  encuentra  equidistante  entre  la  inercia  y  el  esfuerzo,  entre  el  movimiento  y  la  quietud,  entre  el  pensamiento  y  el  embotamiento,  considerado  como  el  centro  medio  autorrevelado  que  genera  por  sí  mismo  la  conciencia  concienciada,  que  se  desenvuelve  sin  ninguna  clase  de  intervención ni dirección.  Premisa Nº 9:  “Actitud Activa”  El  sentido  que  cada  estudiante  de  a  su  práctica  determinará  en  parte  el  grado de transformación.  Sin este sentido es muy difícil distinguir la cumbre, pues la  cima  no  se  haya  tras  subir  ninguna  altura,  sino  que  se  encuentra  donde  uno  mismo  está parado, en lo  más profundo.  Todo es cuestión de sentido, de darse cuenta y  de  Conciencia.

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El  proceso  de  la  Alquimia  y  la  transmutación  es  impulsado  a  través  de  múltiples operaciones simples  y  complejas  que derivan  de  cada  acto e  incluso de  la  inacción  voluntaria,  puesto  que  nada  existe  en  la  Existencia  manifiesta  que  se  encuentre  exento  de  movimiento  y  cambio.    Porque  inclusive  el  Vacío  Absoluto,  la  Quietud  Total  o  la  Nada  filosófica,  implica  en  sí  un  estado  que  deriva  de  la  misma  transformación  que  se  lleva  a  cabo  fehacientemente  a  partir  del  entregarse  sin  resistencia.  Precisamente, en dicha transformación substancial hace hincapié el famoso  clásico del “I Ching” o Libro de las Mutaciones.  Sin  embargo,  la  diferencia  más  contundente  entre  los  innumerables  actos  que conllevan a una determinada alquimia y el ancestral Tao Ch´i, es que a través de  este camino del neidan­taochi la Alquimia está acompañada por un elevado grado de  conciencia  despierta  y  ampliada  por  cada  acto  impulsado.    Para  tal  propósito,  se  precisa de la actitud activa interior más allá de toda acción, porque es en este sentido  que  se  pone  de  manifiesto  el  fin  último,  ya  que  la  actitud  activa  es  el  Alfa  y  el  Omega, lo primero y último que gesta el Despertar.  Premisa Nº 10:  “Rutas a Elección”  El Yin y el Yang son dos aspectos de la Alquimia Universal que pulsa en la  Existencia entera, no obstante pueden favorecer o perjudicar.  Pues, en la Conciencia Iluminada estos dos Polos se expresan conforme al  Despertar, mientras que en la conciencia dormida lo que hacen es impedir el auténtico  Darse Cuenta.  En  la  ignorancia  se  expresan  mediante  el  dolor  y  el  sufrimiento,  mientras  que en la Sabiduría lo hacen a través del estado de plena satisfacción.  En el vicio se expresan reflejados en la confusión y el desencanto, pero en  el equilibrio se enfocan en la profunda Armonía.  Así,  en  una  etapa  de  la  vida  o  trayecto  del  existir  se  transita  el  costado  sombrío de la Alquimia, mientras que en otro momento del propio sendero se transita  el lado luminoso de la Alquimia.  No  existe  ninguna  vivencia de  Ser  que  no  experimente  el  Yin  Yang de  la  Alquimia en el transcurso del crecimiento.  Sin embargo, el iniciado se encuentra en  condiciones  de  superar  toda  influencia  y  optar  decididamente  el  curso  de  su  Conciencia más allá de todo determinismo.  Con esta Ley se confirma el libre albedrío sobre la corriente del destino.

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Premisa Nº 11:  “Alquimia es Sinónimo de Dicha”  La  Paz  y  la  Felicidad  es  el  pináculo  de  todo  proceso  alquímico,  pero  también  es  el  medio  para  sostener  dicho  proceso,  y  es  el  inicio  para  emprender  el  Camino de la Transformación Alquímica.  Para  ello,  es  necesario  bucear  internamente  hasta  alcanzar  el  estado  de  conciencia que proporciona paz y felicidad, considerando los siguientes tres puntos:  Primero:    Contar  permanentemente  con  los  vehículos  apropiados  como  la  respiración  profunda  y  tranquila,  la  serenidad  emocional,  la  centralización  de  los  pensamientos, la unificación de la energía y el apaciguamiento del espíritu.  Segundo:  Nutrirse del estado de Conciencia expandida que se sobrepone a  todas  las circunstancias de la  vida por  la que se existe  dignamente  y hasta se  muere  con  dignidad.    Es  esa  Paz  y  Felicidad  que  dependen  pura  y  exclusivamente  del  Ser  interior, a la cual no le altera la riqueza ni la pobreza, la salud ni la enfermedad.  Tercero:    Hacerse  uno  con  el  estado  de  Conciencia  de  Paz  y  Felicidad  durante  varios  pequeños  momentos  del  día,  a  fin  de  recuperar  de  manera  más  prolongada  el  sentimiento  del  estrecho  vínculo  que  se  sostiene  con  la  Existencia  Esencial.  Premisa Nº 12:  “La Ley Infr anqueable de la Alquimia”  El Alquimista estudiante y caminante del Sendero de la Alquimia Interior,  sólo  podrá  compartir  los  principios  subliminales  con  quienes  ya  se  encuentren  de  alguna  manera  preparados  para  la  captación  e  interpretación  de  lo  Esencial.    De  lo  contrario,  los  “Dragones  del  Conocimiento”  que  son  los  custodios  de  la  Sabiduría  Ancestral (al igual que los “ leones de Fu”  o los “ perros Fo”  que son guardianes de  los  templos  taoístas),  y  que  en  sí  representan  una  Ley  Infranqueable,  hace  que  el  necio  se  confunda  aun  más  y  no  pueda  entender  lo  Esencial  para  manipularlo  a  su  antojo.  Por  eso,  se  dice  que  la  Alquimia,  la  Filosofía  Taoísta  y  el  I  Ching,  y  los  clásicos, se vuelven inútiles e inservibles o faltos de coherencia ante los ojos de quien  aun se encuentra dormido y obnubilado por su propia necedad.  De esta forma, por  más que insista el Alquimista no podrá compartir ni el  más  insignificante  principio  con  quien  no  haya  desarrollado  un  mínimo  de  sensibilidad para la captación metafísica de lo psíquico.  De esta manera, cada estudiante y caminante guarda el conocimiento en su  corazón  (dice  Laotse),  y  comparte  su  Luz  sin  imponer  ni  forzar,  pues,  la  Ley  Infranqueable impide cualquier otra acción e intromisión.

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Premisa Nº 13:  “La Gema Filosofal”  Atenerse al principio de plena satisfacción como herramienta para superar  la ignorancia y trascender el sufrimiento es la meta suprema de la Alquimia y la gema  filosofal de todo Alquimista de Tao.  Tanto  la  práctica  de  la  Satisfacción  como  su  adecuada  aplicación  les  corresponde  al  neófito  y  al  principiante  de  la  Alquimia,  puesto  que  por  la  misma  dedicación a ello despertará como Alquimista consumado.  Premisa Nº 14:  “Tr ansfor mación Subliminal”  Para  experimentar  la  cima  y  plenitud  de  la  Transformación  Alquímica,  según el  enfoque  iniciático  de  Huang  Lao  黄老, es necesario atravesar  la fase de la  voluntad con el fin de poder desenvolver el accionar involuntario.  De esta manera, es  posible lograr la puesta en práctica de los valores extraordinarios del Taochi 道氣.  Es  decir,  el  camino  de  la  Alquimia  Interior  内丹  se  proyecta  desde  la  persecución directa de sus objetivos a su manifestación indirecta, desde la conciencia  positiva de sus pautas, principios y lineamientos hacia la realización subconsciente de  sus propósitos.  Porque,  la  Fuerza  del  Poder  subconsciente  es  superior  al  impulso  de  la  intensión  consciente,  ya  que  la  penetración  de  lo  indirecto  es  mucho  más  transformadora  que  la  de  lo  que  es  directo,  pues,  los  efectos  producidos  por  las  fuerzas involuntarias operan en un nivel muchísimo más profundo que los resultados  derivados de la voluntad.  De  todos  modos,  la  magnánima  potencia  de  lo  subliminal  se  gesta  en  el  seno de la conciencia, es decir, dicha fuerza se templa en la fragua del entendimiento  concreto y mediante la comprensión clara y definida acerca del enfoque que se perfila  hacia la concreción de las metas superiores de la Alquimia Interior.  Dicho  de  otro  modo,  es  preciso  recordar  cada  una  de  las  particularidades  del  proceso  alquímico  señalado  por  la  tradición  iniciática  con  extremada  exactitud  para  poder  olvidarse  de  ellos  (racionalmente  hablando)  y  permitir  que  reaccionen  desde el plano de la conciencia elevada, no condicionada por la estructura intelectual.  Por  lo  tanto,  para  la  mayor  Transformación  Alquímica,  la  minuciosa  disciplina  se  ha  de  volver  espontánea  y  creativa,  pero  siempre  fundamentada  en  las  enseñanzas iniciáticas de la Sabiduría Ancestral.

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LA HISTORIA DE NAN­CHÚ  Eran tiempos difíciles aquellos, pero Nan Chú no lo sabía.  Nan  Chú  vivía  sonriendo,  danzando,  continuamente  celebrando  la  existencia.  Por  el  camino  se  detenía  ante  cada  flor  que  veía,  y  con  profundas  inhalaciones  permitía  que  el  aroma  llenase  todo  su  Ser;    siempre  iba  entonando  alguna canción.  Eran tiempos difíciles, toda la gente lo comprendía muy bien, pero Nan Chú  no lo sabía.  Mientras  todos  comentaban  repetitivamente  a  lo  largo  del  día  el  mismo  tema, sobre  los asuntos domésticos, la política, la pobreza,  la decadencia social y la  injusticia que imperaban por aquellos entonces, Nan Chú chapoteaba en algún arroyo,  disfrutaba  con  el  viento  y  con  el  sol,  viviendo  intensamente  cada  instante  de  la  existencia que le rodeaba.  Mientras todos se entregaban fácilmente a la aflicción, o,  cómoda  y  gustosamente  a  lo  rutinario,  o,  diligentemente  a  la  discusión  y  enredos,  Nan  Chú compartía todo su tiempo con  las aves, con los árboles, con  la vida  que le  llegaba profundamente, y reía y reía sin cesar.  Se reía constantemente. Su satisfacción era plena porque era realmente feliz  con las cosas más simples.  Nan Chú no sabía de caras serias y tristes. Nan Chú era pura alegría;  cada  momento de su existir lo transformaba en gloria.  Todos estaban preocupados en encontrar los variados modos por los cuales  acumular  y  prevenirse  a  futuro.  Pero  Nan  Chú,  no  tenía  preocupaciones,  sólo  se  procuraba aquello que necesitaba cada día.  Nan  Chú  no  tenía  grandes  ataduras,  ni  grandes  apegos.  Su  soltura  era  espontánea, su libertad infinita.  Muchos iraban su inocencia, algunos buscaban su presencia para beber  de  su  Sabiduría natural, otros envidiaban su capacidad de  vivir  y  algunos criticaban  su incomprensible alegría.

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Eran tiempos difíciles pero Nan Chú no lo sabía, solían decir una y otra vez  los pobladores entre sí.  Pero Nan Chú, sí lo sabía, y lo sabía muy bien.  Aún así,  jamás  detuvo  su  danza,  jamás pospuso su  risa, jamás se privó  de  celebrar, y es por ello que parecía no saberlo.  Un día, repentinamente, Nan Chú dejó esta vida, a temprana edad abandonó  el cuerpo.  Y a pesar del  mucho tiempo transcurrido desde que partió, todo continuó  igual,  nada  cambió.  En  el  pueblo  seguían  hablando  los  mismos  temas  y  seguían  estando en la misma rutina...  y en el bosque, las flores seguían oliendo a Nan Chú y  los árboles reflejaban su gracia.  Los pobladores siguieron enredándose en críticas y  mediocridades,  mientras que los arroyos continuaban la danza de  Nan  Chú, las aves  su vuelo y el viento en las montañas continuaba entonando sus canciones.  Nan  Chú  desencarnó  de  su  cuerpo  sin  perder  su  sonrisa,  y  la  Naturaleza  siguió celebrando y bendiciendo a todos aquellos, que como Nan Chú, se le acercaran  para celebrar.  Nan  Chú  era  una  mujer  extraordinaria,  un  ser  puro  y  muy  bello,  una  conciencia  profunda,  y  por  ella  se  creó  un  dicho  popular  que  continúa  hasta  hoy,  y  dice así:  –  Fueron  tiempos  difíciles  «recuerdan    los  ciudadanos  de  la  actualidad»,  pero Nan Chú no lo sabía. 

Esta  también  puede  ser  tu  historia,  y  en  primer  lugar,  recuerda  que  no  importa lo que el mundo diga de ti, ¡haz lo tuyo!  Respetándolo todo, sé tú, tu propio Ser.  Sin transgredir el espacio de nadie, haz lo que más sienta tu corazón.  Nan Chú lo sabía muy bien, y aún hoy siguen creyendo que ella no lo sabía,  pero no importa, no es éste el punto;  no tienes que demostrarle nada a nadie, basta  que  lo  entiendas  y  lo  acepte  la  Naturaleza  y  tu  propia  conciencia.    Esto  es  lo  más  significativo.  Aunque sean miles los que persistan en la necedad de boicotear lo natural,  no por ello podrán vencer a las leyes de la naturaleza.  Por lo tanto, no te abrumes  por la cantidad de personas dormidas.  Permite que tu ser enarbole la  bandera del  amor aún en un mundo indiferente, enfrentado entre sí y desconectado de lo esencial.

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En segundo lugar, no evadas.  Recuerda a Nan Chú que no se evadía en las  cosas y en los asuntos del mundo, sino que se mantenía firmemente en lo natural, no  te  evadas de la Naturaleza.  La  sociedad  te dirá que te  estás evadiendo del  mundo,  pero recuerda la voz de la Naturaleza que clama en tu interior:  ¡No te evadas de la  Naturaleza !  Deja  al  mundo  y  a  sus  asuntos  cada  vez  que  quieras  entrar  profundamente en tu mundo interior para nutrirte de lo esencial.  Tu  cultura  te  ha  inculcado  una  realidad,  pero  la  Existencia  sigue  reclamándote  Conciencia,  una  realidad  muy  diferente.  El  mundo  se  mueve  en  una  sintonía de inconsciencia, en cambio tú, ¡oh, alma del Universo!, atrévete a vivir en  la Conciencia.  Recuérdalo  siempre,  lo  Social  es  una  realidad  finita,  temporal,  y  la  Naturaleza  es  otra  realidad  pero  atemporal  en  lo  que  concierne  a  tu  Verdadera  Naturaleza Interior, y tu inteligencia, te ayudará a comprender ambas realidades al  punto de que no te confunda la dicotomía creada por los grandes intereses centrados  en el consumo y en el aislamiento sistemático de lo natural, y al igual que Nan Chú,  también  puedas  compenetrarte  sin  interferencias  en  los  infinitos  horizontes  del  sentimiento amoroso.  En tanto  se  desenvuelve  tu conciencia  expandida  no  te evadas de ninguna  de las realidades, sin embargo, cuando anheles ar con la esencia  que reside  detrás de las apariencias, elige siempre lo que te impulsa a crecer de verdad.  Ya  lo  sabes,  Nan  Chú  significa  Naturaleza,  y  cada  vez  que  conectes  su  historia, acércate un poco más a ella. Porque como dije, ésta, también es tu historia.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  SEGUNDA   SECCIÓN  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

INTERPRETACIÓN DE DOS CLÁSICOS TAOÍSTAS  Primer Clásico:  El Mister io  de la  Flor  de Or o  太一金华宗旨 Taiyi jinhua zongzhi 

Previo  a  la  interpretación  minuciosa  y  detallada  de  los  36  Datos  de  la  Alquimia Secreta, la cual se expondrá punto por punto en un próximo ensayo, será de  gran ayuda para su estudio comprender primeramente la filosofía intrínseca en la Flor  de Oro, tal como fue anunciado al principio de este libro.  Este estudio corresponde al  segundo  grupo  relativo  al  conocimiento  de  los  clásicos.  La  ciencia  alquímica  del    tratado  “Taiyi  jinhua  zongzhi”  (Tai­i  Chin­hua  Tung­chi) o Secreto de la Flor de Oro, también conocido en los ambientes esotéricos  como:  La Filosofía Esotérica del Arcano “Flor de Oro” Jin Hua, o Chang Cheng Shu  (Arte de Prolongar la Vida) o el Misterio de la Flor de la Luz Dorada, cuya autoría es  para algunos nada  más ni nada menos que el venerable  inmortal Liu Tung Ping (Lü  Dung  Bin  o  Lü  Yen)  el  “Huésped  de  la  Caverna”  o  “Mago  de  la  Espada  Mágica”,  nacido en el año 775 d.J.C..  No obstante, también se atribuyen estas enseñanzas a los tiempos de Laotse,  las  que  fueron  preservadas  por  Yin  Hsi  (Guan  Yin  Hi)  discípulo  de  Lao  Tse,  y  reinterpretado por Lu Tsu, gran maestro de la dinastía Tang.  Siendo éste el Tratado  del que se nutrieron muchos prohombres de la humanidad actual.

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Para  la  comprensión  profunda  de  este  clásico,  sería  muy  provechoso  leer  otros  tratados  como  el  Wei  Sheng  Sanzi  Fajue  Jing  “Libro  de  Procedimiento  y  Fórmula” y el Wei Sheng  Sheng Lixue del  maestro alquimista Zhao  Bichen (Sao Pi  Chen), los que están incluidos en el Wei Sheng Sheng Li Sanzi Fajue Heding.  Siendo  que  la cultura de la  Alquimia que  él  redefinió  cuenta con registros  de  más  de  3.000  años de antigüedad.  Zhao Bichen nació en el año 1860 y dejó una gran obra para la  posteridad, fundamentada en el Despertar de la Flor de Oro.  Las  siguientes  interpretaciones  ofrecen  otras  perspectivas  de  los  trece  capítulos del clásico del Jinhua más allá de su texto literal, elaboradas a partir de una  serie  de  estudios  intensivos  sobre  las  distintas  corrientes  del  neidan  y  del  entrenamiento de sus métodos, más, algunas décadas de profunda investigación junto  a maestros chinos que asimilaron una visión particular de la alquimia taoísta interna,  y  a  partir  de  compartir  este  saber  teórico­práctico  con  numerosos  grupos  de  estudiantes, practicantes y caminantes de Tao.  Demás está decir que las siguientes interpretaciones no suplen la lectura del  Jinhua, sino, antes bien, se trata de una ampliación complementaria que traducen a la  luz de las distintas corrientes  los valores documentados en clave en cada uno de  los  capítulos del clásico. 

J INHUA  1  Tien Hsin  Cor azón del Cielo  Cor azón Celestial  La Metafísica de TSU CHIAO  LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL  I­  La Metafísica de TSU CHIAO  La Existencia  Sublime  (Tao)  proyectada en el  Hálito  Vital  (Ch´i  ­ Aliento  Psíquico o Esencial subliminal) carece de toda configuración estructurada, por lo que  no  hay  modo  alguno  de  que  pueda  ser  manipulada.    Sin  forma  ni  parámetros,  su  núcleo  substancial  se  asienta  en  la  Unidad  esencial  indiferenciada  y  por  lo  tanto  indivisible, desde la cual se refleja la Vida inmortal de la Conciencia expandida.  En  la  autoexpresión  trascendental  de  esta  substancia  sublime,  esencial  y  eterna,  palpita  el  Ser  puro  original,  siendo  que  su  manifestación  más  burda  está  plasmada en el néctar primario de los fluidos básicos.

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Claro  que,  es  lógico  que  resulte  imposible  precisar  en  detalle  cuál  es  la  Verdadera Naturaleza Psíquica de esta Fuerza primordial y su Poder ancestral, y que  además, tampoco sea posible apreciar el  inmenso alcance de su  impulso subatómico  que provoca la reacción bioeléctrica de la materialidad (en Ming ­ centros energéticos  inferiores) y su ordenamiento metafísico (en Xing ­ centros energéticos superiores).  Sin embargo,  existe un  microcentro energético sumamente  especial que es  irradiado  por  el  Principio  Supremo  donde  puede  ser  verificado  subliminalmente  la  Fuerza  y  el  Poder  de  esta  Existencia  trascendente;   dicho  microcentro energético es  conocido como Tsu Chiao:  el “Corazón Celestial” ubicado en el entrecejo.  En la profunda introspección en Tsu Chiao puede encontrarse el portal de la  Existencia Sublime, la Conciencia expandida y la Vida inmortal.  El  misterio de esta excelsa  realización  estriba  en  cómo  emprender  la justa  acción energética (youwei ch´i) para motivar el amanecer de la incomparable belleza  y  verdad  última de  la reacción de  la  inacción o  no­acción de  la bioenergía psíquica  pura (weiwuwei yuanch´i).  El  florecimiento  de  este  estado  extraordinario  correspondiente  a  la  Verdadera  Naturaleza  Psíquica  Interior  depende  en  gran  medida  del  Camino  que  se  transite  y  de  los  vehículos  e  instrumentos  (soportes)  que  se  empleen  para  educir  magistralmente  el  potencial  subyacente  de  la  Conciencia  expandida  o  conciencia  Concienciada.  Este Camino de auto­Revelación y Estadio elevado de Realización es  simbolizado antiguamente mediante la imagen de una Flor de Oro que ha de florecer  en  el  preciso  instante  del  amanecer  de  la  inmensa  capacidad  latente  que  atesora  la  Verdadera  Naturaleza  Psíquica  Interior  en  su  conexión  plena  y  consciente  con  la  Existencia Sublime.  La  transformación  de  la  “esencia  burda”,  a  través  de  su  reactivación,  depuración,  canalización,  sublimación  y  concentración  en  el  núcleo  mismo  de  la  “esencia espiritual” (Yuanshen) a través del Hálito Vital o Aliento Psíquico es todo el  Misterio de la Flor de Oro. 

II­  La Metafísica de TSU CHIAO  Así como la Existencia Sublime existe por siempre, lo mismo ocurre con la  Verdadera Naturaleza Psíquica Interior, la cual está presente de manera permanente,  en  todo  momento  y  circunstancia  con  toda  su  inconmensurable  capacidad  extraordinaria  intacta  en  estrecha  relación  con  la  Unidad  esencial  de  Tao,  es  decir,  con la Existencia Sublime.   El único  impedimento de esta captación esencial resulta  ser a causa de una disipada  conexión que  deriva de una desvirtuada  introspección  o  por la ausencia de la misma.

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Por  ello  es  tan  importante  tener  esclarecidas  las  pautas  psíquicas  que  impulsan a una verdadera centralización meditativa.  De  esta  centralización  meditativa  brota  la  conciencia  expandida  que  mantiene la conexión inalterable con lo esencial.  Los grandes alquimistas de antaño  enfocaban  todas  sus  enseñanzas  hacia  este  punto  y  por  ello  confeccionaron  numerosos textos con las mismas explicaciones:  “Preservar la esencia básica (ching)  es la primera medida para restablecer la conexión entre la fuente primordial (shen) de  la Verdadera Naturaleza Psíquica Interior con la Existencia Sublime (tao)”.  Cuando el ser humano no logra concentrar su esencia básica, y por ello no  llega  a  vivenciar  la  fuerza  y  poder  de  su  acopio,  se  anula  toda  posible  proyección  transformadora  de  su  naturaleza  burda  o  inferior  para  convertirla  en  esencia  espiritual, y así se paraliza la conciencia que constituye el único vínculo de conexión  trascendente con la Existencia Sublime.  Esta es la causa más común por el que una  persona  no  vive,  sino  que  vegeta  a  lo  largo  de  su  vida  y  cae  psíquicamente  en  una  condición que se ubica por debajo de los bajos elementales.  En cambio, cuando un ser humano consigue multiplicar su chi y sabe cómo  hacerlo circular hasta el centro de la visión superior, no sólo vive con mayor plenitud  sino  que  además  su  conciencia  le  permite  conectarse con  los  estadios  más  elevados  del Ser y de la conciencia sublime.  El  camino  hacia  esta  realización  alquímica  es  el  de  retorno  a  la  verdadera  naturaleza  esencial,  es  el  que  da  la  vuelta  al  estado  de  conciencia  indiferenciada  la  cual  es  anterior  al  condicionamiento  cultural,  es  el  camino  de  retroceso  inexorable  que  revierte  los  parámetros  estipulados  por  la  mentalidad  corriente,  es  el  camino  invertido o retrógrado que retrotrae el chi  al descenso bioenergético subliminal para  transformarlo en un movimiento puro de ascenso psíquico;  es el camino que se niega  a  sí  mismo  o  el  no­camino,  porque  es  la  contramarcha  regresiva  hacia  una  nueva  identidad espiritual que se desidentifica de toda burda relatividad, pero, siempre en el  sentido  contrario  al  impulso  de  la  naturaleza  inferior,  al  revés  de  toda  norma  convencional,  en  dirección  opuesta  a  los  cánones  establecidos  y  a  los  intereses  creados, regresando por el camino circular que lleva de la meta al punto de partida, al  vientre  materno  de  la  existencia  inmortal,  que  es  el  de  la  conciencia  eterna,  de  la  infinita  unidad  esencial o  la Esencia de  la Unidad,  donde  la  nada es  todo y el  vacío  todo lo llena, donde la inexistencia es la más extraordinaria manifestación, la sagrada  y última realidad detrás de toda expresión.  Y,  claro  está,  que  para  emprender  este  camino  de  vuelta  será  necesario  centralizar  el  espíritu  en  la  profunda  introspección  de  lo  esencial  desde  la  misma  transformación de la esencia burda hasta la sublimación de la esencia espiritual.

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Este  camino  de  retorno  a  la  Esencia  prístina  requiere  de  una  conexión  substancial  trascendente  con  la  Conciencia  existencial  efectuada  con  total  presencia  de espíritu más allá de toda especulación intelectual.  Por eso se habla de conciencia  expandida hasta el punto de concientizar la Conciencia de la Existencia, siendo esto:  “la Conciencia Concienciada” o unificación de la Conciencia.  El  sobre­desarrollo  de  esta  extraordinaria  capacidad  latente  principia  su  desenvolvimiento en el seno de la cámara vacía del psiquismo superior ubicada en el  entrecejo  cuando  el  espíritu  centrado  alcanza  su  máxima  introspección.    Esto  es  utilizar  la  potencia  bioenergética  para  despertar  el  inmenso  psiquismo  del  ser  esencial.  Por eso es que si la bioenergía se corrompe, entonces, el psiquismo también  se echa a perder.  La  Flor  de  Oro  es  sumamente  delicada,  el  elixir  áureo  es  extremadamente  escurridizo, y la circulación de la luz es demasiado sutil como para ser apreciada tras  el  velo  de  la  más  mínima  turbiedad.  Todo  desequilibrio es un  impedimento para  la  trascendente  conexión  substancial,  toda  desarmonía  es  causa  de  desconexión,  toda  mínima  alteración  bioenergética  empaña  la  transparencia  psíquica.    Por  eso  la  alquimia  requiere  de  un  proceso  transformador  completo  y  revolucionario  que  se  inicia  a  partir  de  la  reactivación,  le  sigue  la  depuración,  se  continúa  por  la  canalización, luego por la sublimación, la fijación, la sedimentación, se prosigue por  la trascendencia y finalmente se completa con la fusión.  Quien  no  sigue  estos  pasos  por  no  saber  exactamente  cómo  efectuarlos,  pierde los dones especiales que le ha ofrecido la existencia.  Por  lo  tanto,  hay  que  considerar,  básicamente,  que  la  base  práctica  primordial  de  este  proceso  alquímico  completo  es  la  tranquilidad  interior,  la  serenidad  del  espíritu,  el  apaciguamiento  mental  y  emocional,  el  silencio  del  pensamiento y el vacío del corazón, la relajación física, fisiológica y nerviosa, la paz  interna del alma reflejada en todos los aspectos, y el modo de alcanzarlo a través de la  alegría  y  la capacidad de deleitarse de  la vida que vibra por doquier.   Comenzando,  eso sí, por la tranquilidad interior. 

III­  La Metafísica de TSU CHIAO  CORAZÓN  CELESTIAL  Centr o de la Visión Espir itual contenida en el entr ecejo  Aquello  que  es  la  Esencia  Tr ascendente  de  todo  cuanto  existe,  se  encuentra  más  allá  de  todas  las  formas  manifestadas,  por  eso  no  hay  manera  de  definirla o interpretarla desde un ángulo materialista.

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Sin embargo, todo su esplendor se encuentra sintetizado en el núcleo de la  Visión  Espiritual  contenida  en  el  entrecejo  (Tsu­Chiao  Ni­Wan),  y  a  partir  de  su  vinculación  con  la  Esencia  Trascendente  es  posible  Despertar  la  Conciencia  expansiva luminosa o la Flor de Oro para alcanzar el Gran Uno (la Inmortalidad), que  dimana  de  la  fusión  consciente  o  identificación  con  el  Inteligente  Orden  de  la  Existencia (Tao).  La  Primera  Clave  primordial  (o  Secreto)  es  emprender  el  camino  de  la  respiración  voluntaria  (acción  ­  Ch´i  ­  respiración  fisiológica),  hasta  que  se  desenvuelva  el  hálito  sutil  del  aliento  subliminal  (inacción  ­  Wu  Wei  ­  respiración  psíquica).  El camino consiste en concienciar debidamente la Esencia Trascendente en  el  plano  microcósmico  como  un  reflejo  idéntico,  y  en  menor  escala,  de  Aquello  (macrocósmico)  que es la  Esencia Trascendente  de  todo cuanto  existe.   Un Circuito  dentro de otro Circuito.  La  Fuerza  Psíquica  del  movimiento  circular  ascendente  y  descendente  precisada  a  partir  de  la  sensación  psíquica  desdoblada  que  es  captada  por  la  conciencia  abierta  y  sensible,  es  la  base  de  esta  primera  clave  primordial,  porque  cuando  esta  sensación  psíquica  se  disipa,  ocurre  que  se  extingue  la  Fuerza  y  la  conciencia se duerme (el ser humano muere), mientras que por el contrario, cuando la  sensación psíquica se concentra sucede que se multiplica la Fuerza y la Conciencia se  despierta (el ser humano vive).  Así como los peces extraen el aliento (Ch´i) del agua, sin ver este aliento en  el  agua,  del  mismo  modo  el  ser  humano  vive  gracias  a  la  Fuerza  Psíquica  esencial  aunque no sepa bien de qué se trata.  Sin  embargo,  el  maestro  alquimista  (Guía  o  Adepto)  va  señalado  a  los  sinceros  buscadores  el  modo  de  acercarse  a  la  Esencia  Trascendente  de  manera  consciente.  Al  conservar  en  uno  mismo  el  reflejo  de  esta  Esencia,  haciéndola  circular  sin  que  se  diluya  hacia  fuera,  cuidando  de  que  no  se  agote  o  se  deteriore  ni  se  estanque  o  se  mal  canalice,  se  puede  alcanzar  la  longevidad  y  la  gran  energía  espiritual,  a  partir  de  lo  cual  se  sobre­desarrolla  el  cuerpo  psíquico  inmortal,  para  fusionarse e integrarse (o mezclarse) con Aquello que es la Esencia Trascendente de  todo cuanto existe.

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El  modo  de  acercarse  a  la  Esencia  Trascendente  de  manera  consciente  y  bien  despierto,  es  haciendo  circular  la  Luz  de  la  Visión  Espiritual  contenida  en  el  entrecejo.  Movimiento  que  se  inicia  con  la  realización  de  la  primera  fase,  la  cual  consiste en concentrar los pensamientos en el Corazón Celestial (Tsu­Chiao Ni­Wan),  en  el  entrecejo,  inmerso  en  una  actitud  introvertida,  con  sentimiento  y  pensamiento  meditativo, para impulsar la reacción del movimiento retrógrado o descendente.  Pues,  sin  la  quietud  y  el  silencio  necesario  es  imposible  la  trascendencia.  Por ello, pensamientos y sentimientos deben retornar a su fuente.  El Corazón Celestial se halla precisamente entre ambos ojos, (entre el sol y  la luna) representado por los colores Blanco y Amarillo.  Así,  el  libro  del  Emperador  Amarillo  (color  de  la  Alquimia)  o  el  Clásico  Imper io  Amar illo,  dice:  “En  el  espacio  de  tres  centímetros  reside  la  Gran  Visión  Espiritual”,  y se la denomina así porque debido a ella se puede armonizar la vida en  todos los planos.  Este  Centro  es  la  sala  púrpura  de  la  Ciudad  de  Jade  donde  mora  la  Corte  Amarilla del Vacío, y es en donde se procesa la Vitalidad Psíquica Trascendente.  Si  logran unirse:  Silencio, Quietud y Vacío en los tres centímetros después de hacerlos  circular, se alcanza la máxima  vitalidad orgánica y psíquica,  y junto con ella la  más  trascendente vida espiritual.  No  hay  religioso,  ni  místico,  ni  filósofo,  ni  caminante,  ni  buscador  de  las  Verdades  eternas,  del  pasado  o  del  presente,  que  haya  podido  estrecharse  con  lo  Esencial  Trascendente  (Tao)  sin  antes  haber  desarrollado  en  sí  la  máxima  vitalidad  latente.    Pues  sin  esta  vitalidad  el  progreso  espiritual  es  pura  ficción  de  la  más  fantasiosa utopía.  Este  Centro  primordial  en  los  seres  humanos,  que  es  el  de  la  Visión  Espiritual contenida en el entrecejo, también tiene muchos otros nombres de acuerdo  a las diferentes culturas.  Las enseñanzas de los Adeptos de otrora, fue reinterpretándose en todos los  idiomas de los pueblos de la tierra.  Por ejemplo, en China, los confucianistas  le llaman el “Centro del  Vacío”,  los budistas  la “Cumbre  de  la Vitalidad”,  los taoístas la  “Tierra  de  los  Ancestros”  o  “Imperio  Amarillo”,  “Abismo  Oscuro”,  “Estado  del  Cielo  Anterior”.    Y  estos  son  algunos  de  los  nombres  para  el  Corazón  Celestial  cuando  la  Luz  de  la  Esencia  Trascendente se refleja nítidamente en su interior.  Este es el asiento de la respiración  psíquica circular y el asiento del alma.

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Esta Primera Clave primordial, es el Secreto más preciado de la Existencia.  Que la Luz circule no es ninguna virtud personal, ya que ella por si sola lo  hace de manera natural.  Lo más difícil es alcanzar la maduración de este movimiento  psíquico lumínico.  En esto sí estriba la Virtud del iluminado.  Cuando  la  práctica  atraviesa  las  pruebas  de  la  constancia,  la  dedicación  permanente y la paciencia, en cuanto al profundo entrenamiento de este movimiento  psíquico de la Luz madurada, nace radiante el Cuerpo Espiritual que se proyecta más  allá de los Nueve Cielos.  Dice  el  libro  Sello  del  Cor azón:    “En  silencio  se  asciende  durante  el  Despertar que surge en el Amanecer de la Luz” (representando la mañana alquímica).  Para alcanzar este estado superior es preciso concentrarse sensiblemente en  la luminosidad de este cuerpo etérico circundante.  Y cuando madura el movimiento  psíquico  (astral)  de  este  cuerpo  etérico  circundante,  aflora  el  Cuerpo  Psíquico  Inmortal.   Así también  lo dice el libro  Leng  Yen:  “Por medio de los pensamientos  concentrados se puede ascender y nacer en el Cielo”.  La Flor de Oro es la Píldora de Oro y la Esfera de Oro, según en el campo  bioenergético que actúe.  Es  la  Píldora  en  cuanto  a  que  nutre  la  Verdadera  Naturaleza  del  Espíritu  Psíquico con el  Alimento  Auténtico de la  Conciencia.  Es la Esfera en cuanto a que  envuelve  al  Ser  como  irradiación  del  Cuerpo  psíquico  y  de  sus  tres  Campos  Bioenergéticos.  Es  la  Flor  de  Oro  en  cuanto  al  Circuito  Psíquico,  es  la  Píldora  de  Oro  en  cuanto a la nutrición, y es la Esfera de Oro en cuanto al Despertar.  Todas  las  transformaciones  del  Espíritu,  de  la  Conciencia  y  del  Ser  son  impulsadas desde el Corazón Celestial donde se halla contenida la Visión Espiritual.  En  este  espacio  se  preserva  la  Flor  de  Oro,  la  Píldora  interna  y  la  Esfera  externa,  lo  cual  conforma  un  instrumento  y  vehículo  de  elevado  Poder  y  Fuerza  Mágica para el Adepto que ya ha aprendido a manifestarlas.  No  obstante,  su  más  adecuada  aplicación  depende  de  una  gran  claridad  mental, Sabiduría, profunda introspección e inquebrantable tranquilidad.  Sin  esta  elevada  sapiencia  los  aspirantes  a  la  Alquimia  no  encuentran  la  Senda de dicha realización, y sin la profunda ecuanimidad no logran fijar este Poder y  Fuerza Mágica.  Las manifestaciones de este Poder y Fuerza Mágica brotan desde la Visión  Espiritual contenida en el entrecejo, y se expresan en los  múltiples desdoblamientos  del Ser.

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Sin embargo, sólo mediante la Sabiduría y la gran Tranquilidad se pone de  manifiesto  armoniosamente  todo  el  Poder  y  toda  la  Fuerza  Mágica  del  Corazón  Celestial, que irradia en toda su magnitud la Visión Espiritual allí contenida.  Cuando el sentimiento y los pensamientos se alteran y pierden su centro de  quietud, se pone de manifiesto el aspecto más burdo del ser humano.  En este estado  se pierde de vista la influencia y trascendencia del Corazón Celestial.  Asimismo,  durante  el  primer  período  de  la  procreación,  cuando  se  está  conformando  el  feto  carnal,  el  verdadero  Ser  Psíquico  se  encuentra  inmerso  en  el  Corazón  Celestial  donde  se  potencia  de  modo  latente  el  contenido  de  la  Visión  Espiritual que es el reflejo de Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto  existe.    Y  en  el  momento  del  nacimiento,  cuando  el  Uno  indivisible  adquiere  una  forma material, el reflejo de la Esencia Trascendente y la Vitalidad son divididos en  dos.  A partir de entonces, si no se logra la más elevada Sabiduría y la más profunda  Tranquilidad, la Esencia y la Vitalidad no vuelven a unificarse a lo largo de la vida.  Por lo tanto, se dice en el Centr o del Gr an Polo (Tao del Yin Yang):  “El 

Gran  Uno  es  en  sí la Esencia Trascendente,  que  contiene potencialmente la  Fuente  Primordial  de  la  Vitalidad,  la  Matriz  de  la  Vida,  la  Materia  Prima  para  toda  manifestación, el espíritu psíquico, las polaridades Yin y Yang y los dos aspectos del  Alma  P´o  y  Hun,  el  ánimus  y  el  ánima,  la  respiración  psíquica  y  la  respiración  pulmonar. Y el Gran Uno se desdobla entre los ojos.”  Si  los  pensamientos  están  centralizados  en  la  quietud,  se  puede  presenciar  con  toda  claridad  el  reflejo  de  la  Esencia  Trascendente  concentrada  en  el  Corazón  Celestial;    sólo  entonces  la  Visión  Espiritual  contenida  en  el  entrecejo  alcanza  la  Unidad del Gran Uno indivisible, más allá de su natural desdoblamiento.  La Esencia Trascendente reflejada se halla en el espacio del entrecejo, en el  Corazón  Celestial,  y  el  estado  o  nivel  en  el  que  se  encuentra  esta  Esencia  brilla  reflejado en los ojos.  De este modo, el maestro alquimista enseña el  Circuito Psíquico de la Luz  para alcanzar la identificación con la Esencia Trascendente de todo cuanto existe.  Porque,  el  Verdadero  Ser  es  Esencia  y  Vitalidad,  y  cuando  despierta  la  Conciencia  de  su  Verdadera  Naturaleza,  brota  por  sí  misma  el  Poder  y  la  Fuerza  Mágica.    Justamente,  el  gran  sentido  y  objetivo  de  la  Alquimia  Interior  es  éste:  Despertar la Flor de Oro.

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Sin  embargo,  toda  voluntad  tiene  su  límite.    Por  eso  la  maduración  alquímica se produce cuando  la transformación del movimiento  voluntario se trueca  en  movimiento  involuntario;    y  entonces  se  pasa  de  la  acción  consciente  a  la  no  acción (u olvido del olvido), Wei Wu Wei.  La  acción  alquímica  consiste  en  efectuar  el  Movimiento  del  Circuito  Psíquico  conscientemente  para  así  desarrollar  el  potencial  latente  contenido  en  el  Cielo que se ubica entre ambos ojos.  Y  cuando  brota  la  Energía  Básica  procreadora,  se  sublimiza  en  energía  psíquica  que  asciende  por  la  espina  dorsal  (el  desfiladero),  alimentando  al  Feto  Embrionario Psíquico mediante el método de calentar, nutrir, bañar y lavar.  A partir  de  este  proceso  se  ingresa  en  la  dimensión  del  movimiento  involuntario  o  Wei  Wu  Wei.  Para ello se requiere nueve  meses intensivos de  maduración a fuego  lento,  antes  de  que  nazca  el  Feto  Embrionario  Psíquico  y  pueda  trascender  sus  propios  límites para autorrevelar su Verdadera Naturaleza.  Este  es  un  Camino  directo,  pero  en  el  trayecto  surgen  numerosos  estados  cambiantes que pueden dificultar o alterar el progreso sostenido.  Es evidente que no  se puede lograr de repente la preparación más adecuada para el maravilloso Despertar  Psíquico,  aunque  cuando  éste  sucede  se  produce  instantáneamente.    Sólo  la  preparación es progresiva, y en este proceso hay varios obstáculos que atravesar.  Entonces, la Primera Clave primordial (o Secreto) para no extraviarse en el  proceso, es la siguiente:  “El Alquimista que anhele el Despertar del Potencial latente, debe buscar  en el Estado donde la Esencia y la Vitalidad se unifican .” 

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J INHUA  2  YuanShen ShiShen  Conocimiento del Espír itu Esencial  El Ser  Ver dader o y el Desper tar  de la Conciencia  El Camino de TSU CHIAO  EL ESPÍRITU PRIMORDIAL  Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE  I­  El Camino de TSU CHIAO  La dualidad es el resultado de la auto­expresión existencial que se desdobla  cuando desde la unidad esencial se proyecta toda manifestación.  Por lo tanto, la dualidad es el soporte de la multiplicidad ya que a través de  ella se refleja el origen indivisible de todas las cosas.  Nacer implica morir, saber implica ignorar, porque lo que es implica lo que  no­es.  Y  las  combinaciones  de  la  dualidad  son  tantas  como  manifestaciones  se  proyecten,  es  decir,  son infinitas,  y  su  mecánica básica es configurada  a partir de la  interacción de las polaridades, por lo que no sólo la existencia de yang depende de la  existencia  de  yin,  sino  que además  una expresión positiva  puede  ser negativa  y una  negativa  puede  ser  positiva.    Asimismo,  una  manifestación  yang  puede  ser  yin  en  relación  a  una  expresión  mucho  más  yang,  y  viceversa,  algo  yin  puede  ser  yang  respecto a algo que lo supere en yin. 

II­  El Camino de TSU CHIAO  El  aliento  psíquico  o  esencia  subliminal  que  ninguna  relación  tiene  con  la  respiración pulmonar (a no ser por la conexión psíquica que puede llegar a aportar la  función  de  inhalar  y  exhalar  sensitivamente),  es  la  expresión  más  sutil  de  la  Existencia  que  hace a  la  Unidad esencial  donde  ninguna  polaridad  es  posible.   Esta  Unidad  de  la  Existencia  comprendida  por  el  aliento  psíquico  también  compone  la  dimensión  más elevada del  Ser en la expresión de la  Esencia Sublimada a partir del  circuito psíquico que impulsa la respiración pulmonar consciente.

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En este estado  de  presencia  psíquica, en conexión con  la  Esencia  Sublime  del  Aliento  existencial  se  extingue  toda  dualidad  y  desaparece  toda  polaridad,  todo  antagonismo  y  división,  y  se  trascienden  los  opuestos  complementarios  y  las  vibraciones  contrarias,  porque  en  este  estado  de  fusión  con  la  Unidad  se  desvanece  todo  parámetro  de  separación,  todo  vestigio  de  multiplicidad  y  toda  medida  comparativa de diferenciación, por eso se extingue toda disociación y contradicción.  Las  expresiones  burdas  de  la  Existencia,  directamente  relacionadas  con  todas  las  manifestaciones  compuestas  por  una  estructura  ya  sea  básica,  simple,  compleja o elaborada, es decir, con forma elemental o superior, están configuradas a  partir de la alternancia yin­yang y de las incontables tasas vibratorias relativas a una  escala infinita de polaridades positivas y negativas.  En  cambio,  la  más  sutil  auto­expresión  de  la  Existencia  proyectada  en  el  Aliento psíquico o Esencia Subliminal carece de forma y estructura definida, por eso  no está supeditada a la influencia positiva y negativa del yin­yang.  Por  lo  tanto,  el  camino  de  trascendencia  para  los  alquimistas  del  Neidan­  Neikung­Taochi  es  a  través  de  la  conexión  psíquica  con  lo  esencial.    Y  éste  es  el  camino  de  todos  los  alquimistas  puesto  que  es  la  meta  que  señala  la  verdadera  alquimia, porque el resultado transformador de esta trascendencia (experimentada en  la  centralización  de  la  introspección  más  profunda),  implica,  directa  y  contundentemente, la expansión ilimitada de la conciencia concienciada de la Unidad  esencial primera y última de la Existencia, Tao. 

III­  El Camino de TSU CHIAO  Hablar de la “membrana bioenergética microcósmica” o del “tejido psíquico  macrocósmico” es hablar de  las  formas  psíquicas  más  sutiles de  la naturaleza física  dependientes de la dualidad universal, regidas por las polaridades yin­yang;  por eso  es  que  pueden  ser  reparadas  y  re­entramadas  en  un  elevadísimo  estadio  de  estructuración  espiritual  correspondiente  a  los  planos  en  los  que  se  balancean  lo  positivo y lo negativo;  y, justamente, este reequilibrio de lo dual (de la polaridad) es  el propósito de la alquimia interior de los niveles avanzados cuando se desarrollan los  “circuitos psíquicos”, la “unificación de las tres esferas del ser” y la “fijación de una  nueva  estructura  psíquica”  derivada  del  cultivo  del  “germen  espiritual”,  de  los  cuidados del “embrión inmortal” y de la transformación del “feto alquímico”.

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La trascendencia se libera espontáneamente y de manera involuntaria, en la  culminación  del  proceso  transformador  correspondiente  al  camino  de  la  alquimia  interior.  Porque cuando  la conclusión se precipita,  la expansión de la conciencia  ya  no tienen ninguna relación con la metodología propia del camino de desidentificación  de la materialidad temporal, ni, al  mismo tiempo, con  la identificación de la Unidad  esencial de la existencia.  Porque esto mismo es parte de la dualidad, aunque llevada  a su máximo estadio antes de la trascendencia.  El soporte provisorio de  la metodología de la alquimia interior se inicia en  Tsuchiao,  y  desde  allí,  abriendo  los  pasajes  de  descenso,  para  comenzar  con  la  depuración  de  pensamientos  y  emociones.    Sutilizando  así  las  densas  vibraciones  enquistadas y subyacentes en la paz y armonía a través del silencio de la mente y de  la  quietud  del  corazón.    En  esta  primera  fase  se  intenta  retornar el  xing  a  su  fuente  vital, purificando el yin en su vínculo regresivo por los tres Palacios.  Continúa la generación alquímica a través del asentamiento de Tsuchiao en  chihai para adentrarse en las profundidades de huiyin y reunificar el ming.  Con  el  caldero  inferior  hsin  en  pleno  proceso  de  cocción  se  inicia  el  desborde  del  ching  más  refinado  o  acuoso  para  la  sublimación  de  la  esencia  más  burda  a  partir  de  la  absoluta  inmovilidad  psicofísica  pero  mediante  la  reactivación  bioenergética.  El ascenso atraviesa chiach´i donde el triple fuego (mente­corazón­tantien)  se transforman en vapor de agua (del ching más refinado y la esencia más burda) que  enciende  la  realización  espiritual.    El  primer  indicio  de  esta  vivencia  avanzada  se  destaca a partir del sobre desarrollo del weich´i y de las emanaciones torrentosas del  waichia.    El  llamado  de  los  ancestros a  través  de  fengfu  imprime el  último  impulso  progresivo del ch´i para fusionarse en el yuanshen, y entonces, con esta nueva calidad  vibratoria  sutil  de  elevadísima  escala  vibracional,  poder  fácilmente  centrarse  nuevamente  en  Tsuchiao pero con  la  esencia burda sublimada,  lo que  hace al  vacío  trascendental de la Existencia misma, en conexión psíquica a través de baihui con la  inmortalidad  de  la  conciencia  concienciada  en  su  expansión  infinita  más  allá  de  los  múltiples planos del ser y dimensiones cósmicas.  Este es el Camino Trascendente de Tsu Chiao que se proyecta más allá de la  dualidad que sostiene a toda conformación estructural y forma manifestada, desde la  consolidación de  la  materia  y de  las constituciones  corpóreas hasta la  configuración  elemental de la energía subatómica y leyes de la física.

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El yin­yang tiene sus límites puesto que ellos mismos llegan hasta el punto  donde  comienza  la  dimensión  de  la  Unidad  esencial,  la  cual  puede  ser  captada  mediante  el  estado  de  conexión  psíquica  y  puede  ser  asimilada  a  través  de  la  expansión de la Conciencia. 

IV­  El Camino de TSU CHIAO  EL SER VERDADERO  Y EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA  El Maestro Liu Tun Ping (de la Espada Mágica) afirmó:  “Si se compara al 

ser  humano  con  el  Cielo  y  la  Tierra,  éste  se  considera  un  subproducto  de  dicha  relación  (analogía  de  la  variante  establecida  entre  el  Palacio  Celeste,  Humano  y  Terrestre), pero si el Cielo y la Tierra son comparados con la Existencia de Aquello  que  es  la  Esencia  Trascendente  de  todo  cuanto  se  manifiesta,  es  decir,  el  Uno,  entonces  ellos son considerados  a su vez,  también  subproductos.    Esta  es  la  misma  relatividad que se presenta entre el Yin y el Yang en todos los órdenes, que siempre  se combinan y nunca se mantienen definitivamente.”  Sólo el  Ser Verdadero  y  Aquello que es  la  Esencia Trascendente  (Tao)  no  se ven afectados ni por el tiempo ni por el espacio.  La Fuerza de la Energía Básica procreadora, al igual que la tierra y el cielo  tienen un principio y un fin, nacen y mueren.  Sólo el Ser Verdadero está más allá del  Yin y del Yang, y por eso es eterno.  Del  mismo  modo,  si  el  Adepto  Alquimista  logra  identificarse  mediante  el  Despertar de la Conciencia con el Ser Verdadero, puede trascender las polaridades y  las fuerzas del Yin y del Yang, de lo negativo y de lo positivo, de la oscuridad y de la  luminosidad,  de  la  vida  y  de  la  muerte,  y  entonces  sí,  puede  liberarse  de  los  tres  mundos (Palacio Celestial, Terrestre y Humano).  A esta identificación consciente se la llama:  “Inmortalidad”.  Pero esto es posible sólo para quienes hayan asimilado la sabiduría que les  revela  su  Verdadera  Naturaleza  Interior  en  el  más  íntimo  Despertar.    No  hay  otro  modo de entenderlo y vivenciarlo.  Cuando los seres humanos nacen y cortan el cordón umbilical con la fuente  de  la  vitalidad  materna,  el  Verdadero  Ser  se  instala  en  el  Corazón  Celestial  (Tsu­  Chiao  Ni­Wan)  donde  se  concentra  subliminalmente  la  Visión  espiritual;    sin  embargo,  la  fuente nutritiva para el  Despertar  de  la  Conciencia  se  ubica  más  abajo,  justamente en la zona del Corazón Carnal.

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Todos los valores que anteceden al Despertar de la Conciencia dependen de  este  Centro  Psíquico  medio,  más  precisamente  considerado  como  el  mundo  del  Palacio Humano.  Porque  aquí  se  condensan  incontables  movimientos  adversos  y  benéficos,  que  pueden  impulsar  tanto  el  crecimiento  como  desencadenar  el  extravío  de  la  persona.  Como  diferencia  substancial,  en  el  Corazón  Celestial  no  existe  cambio  alguno ya que éste es el Estadio del Vacío y la Quietud silenciosa.  En  cambio,  el  Corazón  carnal  es  el  Estadio  de  lo  lleno  y  del  movimiento,  por eso es  que, de acuerdo  a  cómo  sea que éste  se  encuentre,  en  todos  los  sentidos,  podrá o no amanecer la Conciencia Despierta en su más amplio despliegue.  La cumbre del proceso alquímico se alcanza cuando el movimiento psíquico  de  la  Luz se  estabiliza  en  la dimensión  involuntaria de la no acción  (Wu  Wei),  y  la  vitalidad  logra  superar  la reacción natural  de pulsación  y  movimiento.   Pero éste es  un  misterio  velado que no ha sido enseñado popularmente en miles de años hasta el  presente.  En  la  persona  corriente  el  Corazón  Carnal  se  mueve  durante  toda  la  vida  mientras que su Corazón Celestial se encuentra paralizado y sólo se mueve cuando la  persona muere.  Esto es muy negativo para el proceso evolutivo del alma puesto que  la  persona  queda  estancada  en  la  misma  dimensión  por  innumerables  vidas.  A  diferencia  de  la  persona  inconsciente,  en  el  Alquimista  que  energéticamente  ha  logrado dominarse y vencerse a sí mismo hasta la transformación, el Corazón Carnal  ya  no  se  mueve alocadamente  ni sufre  ninguna perturbación,  mientras que, por  otro  lado,  la  Fuerza  del  Corazón  Celestial  se  mueve  sin  desplazarse,  se  mueve  sin  movimiento  (Wei  Wu  Wei);    y  cuando  la  forma  aparente  de  esta  persona  auto  realizada  desencarna,  dicha  Fuerza  deja  de  moverse  porque  se  fija  en  el  seno  de  la  Unidad del Uno, Tao.  Así, el Alquimista va atravesando las múltiples esferas de la Existencia y en  ninguna se estanca.  Atraviesa todos los planos y dimensiones realizando el inherente  esplendor de la Existencia entera.  Cuando el  Corazón  Carnal se mueve arrastra al Ser hacia toda actividad,  y  de  esta  manera  consume  la  bioenergía  hasta  agotarse  y  morir  psíquicamente.    En  cambio, cuando se mueve el Corazón Celestial se alcanza la Inmortalidad.  Mover el  primero es lo normal, lo segundo es lo paranormal porque concierne al iniciado.

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Para  el  establecimiento  del  movimiento  de  lo  quieto,  los  dos  ojos  deben  orientarse  de  acuerdo  al  desplazamiento  energético  del  Circuito  Psíquico,  como  si  fueran los ministros del Corazón Celestial, así entonces se ubican en postura Yang al  Inhalar y en postura Yin al exhalar, alternando con el ejercicio de armonización que  se registra a partir de los giros del Taichi (símbolo del Yin Yang).  El  Sendero  de  la  Alquimia  Interior  hacia  el  Poder  y  la  Fuerza  Mágica  se  fundamenta en Tres Tesoros almacenados en los 3 Campos de Energía, estos son: 

1º)  El Agua de la Fuerza que hace a la Energía Básica procreadora.  Este es  el  Campo  de  Cinabrio  (Tan  Tien)  Inferior  o  Palacio  Terrestre,  ubicado  en  el  bajo  vientre, conocido también como Estanque Florecido (Hua Chi) u Océano del Aliento  (Chi Hai).  2º)  El Fuego emocional del Corazón Carnal.  Este es el Campo de Cinabrio  (Tan  Tien)  Medio  o  Palacio  Humano,  situado  en  el  hueco  del  pecho,  conocido  también como Estanque del Loto Mediano (Zhong Lian Chi). 

3º)  El  Continente  Psíquico  del  Corazón  Celestial  (Tsu  Chiao)  donde  se  encuentra contenida  la  Visión  Espiritual.    Este es  el  Campo  de  Cinabrio  (Tan Tien)  Superior o Palacio Celestial (Ni Wan) ubicado en la cabeza, conocido también como  Estanque del Loto Superior (Shang Lian Chi), y en él se centra la Energía Espiritual.  A  través  de  la  interacción  de  estos  Tres  Tesoros,  la  Luz  de  la  Conciencia  Despierta  puede  reflejar  nítidamente  al  Uno  indivisible,  correspondiendo  a  Aquello  que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe.  El  Tesoro  del  campo  de  Energía  Inferior  vinculado  con  el  Agua  como  la  Fuerza Básica procreadora, proporciona la Potencia necesaria como para impulsar el  Movimiento  Psíquico  de  la  Entidad  Volátil,  siendo  que  esta  Potencia  se  encuentra  relacionada con el Ching.  El  Tesoro  del  Campo  de  Energía  Medio  vinculado  con  el  Fuego  /  Aire  emocional del Corazón Carnal, proporciona justamente la Entidad Volátil que entrará  en  Movimiento  Psíquico  cuando  sea  impulsada  por  la  Potencia  de  la  Fuerza  Básica  procreadora.  Este es el ámbito del Ch´i.  El  Tesoro  del  Campo  de  Energía  Superior  vinculado  con  el  Continente  Psíquico proporciona la Visualización y el Pensamiento para orientar el Movimiento  Psíquico  de  la  Entidad  Volátil  impulsada  por  la  Potencia  de  la  Fuerza  Básica  procreadora.  Este es el Shen.  La Entidad Volátil es la Luz, la Esencia lumínica del Ser Verdadero.

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Entendiendo  esto  se  deduce  que  cuando  el  Fuego  emocional  sube  agitadamente  se  aproxima  a  la  muerte,  en  tanto  que,  cuando  el  psiquismo  es  el  que  asciende la vida se sobre desarrolla.  La  polaridad  Yin  por  excelencia,  debe  ser  filtrada  mediante  la  acción  paciente  de  la  Alquimia  Interior  hasta  transformarse  en  puro  Yang,  como  Luz  esplendorosa del Ser Verdadero.  Cuando  el  Alquimista  se  centra  en  el  Circuito  Psíquico,  el  Ser  Verdadero  resplandece y el Despertar de la Conciencia se torna un hecho inevitable.  Pero antes  de  esto  es  necesario  revertir  el  movimiento  del  Fuego  /  Aire  que  se  proyecta  hacia  arriba, e invertir el movimiento del Agua que se proyecta hacia abajo.  Si  estos  dos  Movimientos  Psíquicos  son  invertidos  mediante  la  nítida  visualización y concentración del Circuito Psíquico, el  Alquimista logra vivenciar el  estado más trascendente de su propia Existencia, el cual se encuentra estrechamente  conectado con Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe.  De  este  modo,  para  el  logro  exitoso  de  la  alquimia,  la  Energía  del  Continente  Psíquico  del  Campo  Superior,  en  cuanto  a  los  pensamientos  y  a  la  Conciencia  del  Espíritu  aunada  con  la  Energía  del  campo  Medio  que  es  el  Fuego  /  Aire  emocional,  deben  ser  conducidos  de  manera  permanente  al  Tan  Tien  Inferior  (por debajo del vientre).  A esto se llama la Gran Unificación para la Maduración de  la Fuerza Psíquica.  Cuando  la  Fuerza  Psíquica  alcanza  su  maduración,  se  multiplica  tanto  su  Poder intrínseco como su inmenso caudal.  Sin embargo, como no se trata de una Energía Pura, existe el riesgo de que  se escurra y se pierda, o por otro lado, se estanque y se pudra.  Por eso es sumamente  necesario  aplicarse  diligente  y  conscientemente  a  la  “Rueda  del  Tao”  (Virtud  o  Dharma conforme al budismo) o “Mandala Sagrado” (en concordancia a  la filosofía  tibetana) por lo que esta Potencia  Energética de  la  Fuerza Psíquica se purifica antes  de que se produzca el derroche o fuga, con el fin de espiritualizarla en el reflejo de la  Luz Esencial de Aquello que todo lo contiene.

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Así  es  cómo  se  conforma  dentro  del  Cuerpo  Físico  el  pequeño  Feto  Embrionario  y  futuro  Feto  Espiritual  en  el  Campo  Inferior,  el  cual  debe  nutrir  al  Embrión Espiritual o Germen Lumínico del Campo Superior.  A esto se denomina la  Etapa  de  “Completar  el  Ciclo”.    Entonces,  cuando  son  asimilados  entre  sí  Feto  y  Embrión en Tsu­Chiao mediante el Verdadero Alimento de la Conciencia, nace el Ser  Espiritual  o  Ser  Verdadero  impulsado  por  la  clara  Luz  que  retorna  al  Vacío  indiferenciado.  A esto se denomina la Etapa de “Soltar la Intención”.  Desde  las  épocas  de  nuestros  antepasados,  éste  es  considerado  el  Conocimiento por excelencia que se ajusta a la Gran Sabiduría, el cual ejemplifica el  Camino de la Alquimia Interior para el restablecimiento del Ser Inmortal.  Alcanzar el séptimo Cielo y poder liberarse de él (a conciencia), más allá de  los nueve estadios, desprendido de toda sumisión a la insensibilidad, a la ignorancia y  a  la  inconsciencia,  es  el  objetivo  de  la  Alquimia  Interior  que  desenvuelve  la  Clara  Luz potencial del Ser Espiritual dormido. 

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J INHUA  3  GuangHui ShouZhong  El Retor no de la Luz par a su Cuidado en el Centr o  Cir cuito Psíquico y Fijación del Centr o de Conciencia  La Madur ación de TSU CHIAO  Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial  CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO  I­  Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial  ­ La Madur ación de TSU CHIAO ­  En  un  período  muy  primitivo  de  la  humanidad  existió  una  raza  de  seres  especiales  dotados  de  una  enorme  capacidad  psíquica  en  compensación  al  escaso  desarrollo  físico  y  ausencia  de  materia  corpórea.    Estamos  hablando  de  tiempos  ancestrales que incluso no comenzaron a acontecer aquí en el planeta tierra, sino que  se iniciaron en otras dimensiones, y no decimos en otros mundos porque la ausencia  de estructura densa permite que el psiquismo no requiera de una plataforma material  para  ser,  por  lo  tanto,  en  este  tipo  de  conformación  energética  no  se  necesita  de  un  planeta para existir.  Este período es conocido por la tradición taoísta como la  Edad Dorada y a  los  seres  especiales  se  los  conoce  como  los  Hijos  de  la  Luz  Refleja,  tal  como  lo  menciona, por ejemplo, el maestro Chi Soo en su libro sobre el Chang Ming.  Decir  “Hijos de la Luz Refleja” significa hablar de aquellas almas que perteneciendo a una  etapa espléndida de  la auto­Revelación (por no mencionar al término equivocado de  “evolución”) fueron capaces de proyectar con nitidez la esencia prístina de la Sublime  Unidad de la Existencia.  También  conocidos  como  la  Hermandad  de  los  Sabios  Ancestrales  de  quienes  derivaron  los  Cinco  Emperadores  Chinos  (como  Huang­ti  en  quien  está  inspirada la  Alquimia)  y  los Ocho Inmortales Taoístas (como Lu Tung­pin quien ha  inspirado al Misterio de la Flor de Oro), por supuesto todos mitológicos, pero dejando  entrever a partir de su simbología otra realidad sumamente trascendente.

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II­  La Madur ación de TSU CHIAO  En  aquellos  tiempos  ancestrales,  cuando  la  raza  de  seres  especiales  completaron  la  auto­revelación  del  psiquismo  subliminal  en  un  estadio  elevado,  dieron  impulso  a  la  configuración  de  una  estructura  material  que  hiciera  de  soporte  corporal del psiquismo alcanzado.   Así fue el inicio de la forma,  y como  medida de  asistencia  a  su  endeble  constitución  que  recién  comenzaba  a  desarrollarse  se  aplicaron diligentemente a la transmisión y preservación de la enseñanza sagrada del  Microcircuito  Psíquico  para  no  perder  nunca  jamás  la  conexión  esencial  con  la  Sublime  Unidad  de  la  Existencia,  aun  la  estructura  material  que  debería  seguir  desarrollándose.  La canalización bioenergética de la esencia vital burda (opuesta a la esencia  espiritual sutil) a través de los canales etéreos del Microcircuito Psíquico provoca la  iluminación  y  expansión  de  la  Conciencia  y  el  despertar  de  la  Mente  Superior  que  logra  traducir  la  Sublime  Unidad  de  la  Existencia.    Sin  embargo,  previo  a  este  resultado se desenvuelve el proceso de auto­transformación que progresa siguiendo el  curso  de  la  Alquimia,  desde  la  activación  del  Chi,  pasando  por  su  depuración,  la  sublimación,  la  elevación,  hasta  desembocar  en  la  misma  fusión  con  la  Sublime  Unidad de la Existencia.  Por  otro  lado,  este  desenvolvimiento  trascendental  de  la  Alquimia  es  verificado  de  manera  concreta  mediante  distintas  manifestaciones  y  evidencias  confirmatorias, como ser a través de las señales fisiológicas y corporales que destacan  las Virtudes de la Alquimia, como ser, a través del temple del espíritu y de su nítido  reflejo  en  la  mirada,  a  través  de  la  claridad  del  pensamiento  y  la  capacidad  para  sostener  en  todo  momento  un  discernimiento  agudo,  a  través  del  grado  de  emancipación  y  desidentificación  con  respecto  a  la  valoración  materialista  e  ideaciones ilusorias que se maceran en el contexto de las sociedades consumistas, y a  través  del  respeto  y  amor  por  la  naturaleza  y  la  vida  en  su  conjunto,  y  muy  particularmente  por  el  maestro  que  comparte  las  enseñanzas  iniciáticas  y  los  principios esotéricos de la sabiduría ancestral. 

III­  La Madur ación de TSU CHIAO  La  Alquimia  Interior  del  Neidan  Taochi  prospera  a  partir  de  un  medio  antagónico  que  bien  podría  ser  desde  la  misma  situación  conflictiva  en  la  que  se  encuentra inmersa la sociedad moderna.  Es muy frecuente para el ciudadano de  las  metrópolis tecnológicas del tercer milenio padecer el sentimiento de que las cosas no  son lo que parecen ser;  así, la verdadera alquimia germina como algo que Es más allá  de lo que no­es.

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Asimismo,  también  las  situaciones  conflictivas  que  se  generan  ante  la  incompatibilidad de hechos externos e internos resultan ser prósperas para la labranza  y cosecha de los principios del neidan taochi.  El impulso retrógrado del Camino (tao) de la Energía (ch´i), y la expresión  introspectiva  psíquica  bioenergética  (neidan),  para  la  reversión  del  ching­chi­shen,  siguiendo  el  camino  contrario  de  la  naturaleza  burda  para  la  absorbencia  de  la  naturaleza  esencial,  el  aislamiento  interactivo  no  separatista,  la  educación  contracultural  no  la  incultura,  la  relación  antisocial  no  reaccionaria,  son  algunas  situaciones  antagónicas  que  experimenta  el  alquimista  en  su  interior,  porque  básicamente, la orientación de la alquimia es contraria a todo lo establecido.  Se trata  de un pensamiento contrapuesto que lleva a sentir la contradicción muy hondamente,  por la que existen numerosas respuestas para solucionar lo que no tiene solución.  De  este  modo,  más  tarde  o  más  temprano,  por  el  camino  taoísta  para  la  transformación llega a captarse el no­Ser del Ser y finalmente el Ser del no­Ser, antes  que  ocurra el  propio  despertar  y  la  iluminación­expansión de  la conciencia  más allá  de  toda  dualidad,  de  todo  sentimiento  antagónico  y  de  todo  pensamiento  contradictorio.    En  el  último  estadio  la  Alquimia  del  neidan  taochi  se  sitúa  en  la  Sublime Unidad incondicionada de la Existencia. 

IV­  La Madur ación de TSU CHIAO  No  es  posible  por  ningún  medio  o  motivo  lograr  la  alquimia  de  la  bioenergía psíquica potencial y elevarla al centro mismo de la Conciencia expansiva  desde  donde  se  establece  el  vínculo  con  la  Sublime  Unidad  de  la  Existencia,  si  tan  sólo se intenta centrar­unificar­fijar los pensamientos una o dos horas diarias.  Porque  para alcanzar  una  real transformación del  Ser que contiene  la  Verdadera  Naturaleza  Esencial  se  precisa  de  una  introspección  meditativa  orientada  al  proceso  alquímico  que se extienda a lo largo del día, incluso durante la noche mientras se duerme.  Por  eso no es suficiente con practicar la meditación del neikung alquímico únicamente un  día  por  semana,  pues  en  este  caso  sería  mucho  menos  posible  alcanzar  alguna  realización real y duradera.  Y  lo difícil  no  es precisamente centralizarse  durante  las  veinticuatro horas  en el desenvolvimiento subliminal de la Esencia, sino que lo verdaderamente arduo es  liberarse  de  las  demandas  establecidas  por  la  costumbre  mundana  que  impide  el  estado  de  compenetración  permanente  con  lo  trascendental.    A  esto  llaman  los  taoístas  prácticos  del  Inn  Ian:    “Despertar  del  adormecimiento  vegetativo  que 

impone  el  Ye  o  Yinguo  (karma)  del  mayor  de  todos  los  condicionamientos  que  afecta  a  los  seres  humanos”.    Por  lo  tanto  lo  más  difícil  es  cambiar  los  hábitos  y  despegarse del estado de inercia al que impele la rutina.

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Cabe  aclarar  que  uno  de  los  más  poderosos  condicionamientos  que  esclaviza al ser humano es el deseo.  Y éste a su vez, es alimentado por el miedo tanto  consciente como inconsciente que oprime inexorablemente a la especie humana.  Sin  embargo,  aunque  estos  dos  condicionamientos  pertenecen  a  la  categoría  de  los  más  poderosos  no  alcanzan  el  nivel  del  mayor  de  todos.    Porque  el  mayor  de  todos  los  condicionamientos es la inconsciencia.  Si el alquimista y caminante de Tao logra crear una cierta distancia respecto  a los deseos desmedidos  y puede separarse  un  poco de la ambición  materialista que  controla su  vida  en  muchos sentidos, del  apego  exagerado  por  las  posesiones, de  la  falsa necesidad de adquirir y consumir desmesuradamente los objetos de deseo, de la  desesperación por aferrarse a cuestiones vanas y sin sentido como las apariencias o la  conformación ilusoria que se ha creado en torno al ego, entonces el alquimista podrá  liberarse de todo miedo y con ello comenzará a trascender el condicionamiento mayor  de la inconsciencia que por igual afecta a todo mortal.  Recién  a  partir  de  la  superación  del  Yeh  de  los  temores  (el  karma  del  miedo)...  del  miedo  inexorable  a  la  auto­Revelación  de  la  Conciencia  que  desvía  la  atención  de  lo  esencial,  recién  allí  se  puede  aspirar  a  centralizarse  meditativamente  por  más  tiempo  en  la  Verdadera  Naturaleza  de  la  Sublime  Unidad  de  la  Existencia  que reside dentro de cada quien.  Es  cierto  que  la  sociedad  moderna  pondera  la  cultura  del  miedo  muy  por  encima del valor espiritual de la introspección­contemplación­meditación que centra­  unifica­fija el pensamiento superior en los estratos de la Conciencia expansiva;  y esta  proclividad por mera costumbre, no resulta nada conducente al proceso de traslación  de  la  conciencia  que  va  desde  el  nivel  de  la  enquistada  y  honda  insatisfacción  provocada  por  lo  efímero  e  insustancial  de  las  persecuciones  proyectadas  hasta  el  nivel de la plenitud que deriva de lo eterno y subliminal de la conexión psíquica con  lo esencial.  Por  el  Camino  de  Realización  de  la  auto­Revelación  debe  revolverse  conjuntamente  tanto  la  desidentificación  respecto  al  miedo  generalizado  que  es  común  a  todos  los  seres  humanos  como  la  planificación  concienzuda  de  una  introspección meditativa cotidiana, al punto de que se vuelva una disciplina de vida.  Claro  que  lo  primero  a  tener  en  cuenta  para  profundizar  la  introspección  meditativa  orientada  a  la  transformación  alquímica  es  desechar  durante  su  práctica  todo  pensamiento  perturbador  y  toda  intensión  de  acción,  cualesquiera  fueran,  ya  sean  las  intensiones  de  hacer  o  los  pensamientos  considerados  necesarios  como  los  superfluos.  Esto es el verdadero wei­wuwei durante la práctica meditativa.

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Es decir, el primer paso consiste en abandonar todo pensamiento que desvíe  la  atención  de  lo  esencial  y  toda  intensión  de  acción  o  de  actividad  que  disipe  o  postergue la profunda introspección contemplativa de la Conciencia expandida.  Lo  segundo  es  adoptar  la  quietud  en  la  postura  más  cómoda,  el  silencio  placentero  y  el  vacío  espiritual  reconfortante,  como  vehículos  de  la  introspección  subliminal que posibilita la conexión con lo esencial.  En  tercer  lugar,  a  partir  de  una  buena  relajación  e  introspección,  se  ha  de  abrir  los  portales  de  la  Visión  Trascendente  de  Tsuchiao  que  se  ha  de  proyectar  a  través de su maduración en la dimensión incondicionada de la Sublime Unidad de la  Existencia.  Empero, para lograr dicha proyección,  que surge de la misma  maduración,  Tsuchiao requiere de todo el poder psíquico resultante de la bioenergía ya sublimada  a partir de la operación alquímica que procede de la metodología del Neidan Taochi.  A esto se llama:  “Estimulación directa para la Maduración del Centro Celestial”.  Y  es  menester  llevar  a  cabo  esta  medida  porque  sin  la  maduración  de  esta  Fuerza  contenida en el trasfondo de la estructura fisiológica que se manifiesta como esencia  inmortal,  difícilmente  el  ser  humano  pueda  expandir  la  Conciencia  en  toda  su  extensión  para  fusionarla  con  la  Sublime  Unidad  de  la  Existencia.    Y  téngase  en  cuenta que el  microcircuito  psíquico es el vehículo primordial para trasladar todo el  poder psíquico de la bioenergía sublimada a la Cámara Secreta (o Cámara Amarilla)  de  Tsuchiao  o  Tien  Hsin  y  hacer  que  éste  madure  mediante  la  práctica  diaria  de  la  meditación alquímica.  Este  microcircuito  químico  y  bioeléctrico  es  la  expresión  básica  del  entretejido  psíquico  existencial  que  se  desdobla  a  partir  del  mismo  núcleo  de  la  unidad  esencial,  y  que  se reproduce evolutivamente (siguiendo el Principio de auto­  Revelación  de  su  propia  Esencia)  para  desplegar  otros  circuitos  más  complejos  conforme a  las  expresiones  superiores  de  la membrana cósmica substancial;   siendo  que, todos estos micro y  macrocircuitos, son aplicados dentro del proceso alquímico  que deriva del Neidan Taochi (“Práctica Interna del Camino Bioenergético”).  Esta es la base de la alquimia taoísta interna.  Por supuesto que hasta no consolidar el microcircuito psíquico básico en la  maduración  suprema  de  la  Flor  de  Oro  que  resulta  de  la  triple  interconexión  de  NiWan (fengfu­tsuchiao­baihui), inútil resultará abocarse al perfeccionamiento de las  visualizaciones  psíquicas  formativas  de  los  macrocircuitos  avanzados.    Pues,  únicamente  con la  sólida cimentación del  microcircuito  como  plataforma  alquímica,  recién  entonces  tendrá  un  enorme  valor  la  realización  de  los  circuitos  psíquicos  posteriores que cumplen la función de puentes conectivos con la Sublime Unidad de  la Existencia.

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En conclusión, en esta etapa de la Flor de Oro referida al “Curso Circular de  la Luz y Preservación del  Centro”, lo fundamental es atravesar las primeras pruebas  de  la  Alquimia  Interior  que  se  configuran  conforme  al  grado  de  miedo  e  inconsciencia a reconocer, a aceptar y a superar, lográndose mediante la capacidad de  estabilizar la nivelación psicológica­emocional que surge de la práctica diaria.  Ya  hemos  dicho  la  imperiosa  necesidad  de  aparcar  en  el  estadio  de  la  relajación  absoluta  antes  de  iniciar  cualquier  emprendimiento  relativo  al  neidan­  taochi.    Puesto  que  la  estabilización  y  nivelación  bioenergética  (superficial  y  profunda) es prioritaria a la hora de orientarse hacia la transformación.  Debemos  coincidir  en  que  previo  al  abordaje  de  la  práctica  alquímica  y  energética de la meditación taochi (en el caso de aspirar a una introspección psíquica  que  fondee  la  vivencia  subliminal)  será  necesario  sintonizar  un  estado  de  armonía  mental y prever una condición psico­emocional libre de toda tensión o preocupación,  porque para expandir una conciencia unificada se requiere de una cierta estabilidad y  equilibrio  interior.    Por  lo  tanto,  el  reajuste  del  pensamiento  y  sentimiento  hasta  centralizarlos en una sensación de paz y alegría natural constituye el factor primordial  y crucial para optimizar la operatividad alquimizadora, que justamente deviene como  resultado o respuesta de la ejercitación constante.  Puede decirse sin duda alguna que la compenetración con la serenidad y con  ese estado de placidez vital que brotan principalmente de un sentimiento amoroso, y  que es conducente a una vivencia de satisfacción y plenitud interior, a una sensación  de  redondez  y  perfección  (aunque  nada  es  perfecto  a  no  ser  el  sentimiento  de  que  todo está bien), componen la sólida plataforma de la Alquimia Taoísta.  Partiendo  de  esta  plataforma  es  posible  aspirar  a  otros  propósitos  más  sofisticados  de  la  alquimia  tao,  sintetizados  en  la  depuración  bioenergética,  la  canalización de la esencia básica, la sublimación psíquica, la elevación espiritual, y la  sedimentación  o  asentamiento  de  una  renovada  energía  biopsíquica  refinada  y  clarificada.  De tal manera que siempre, los primeros ejercicios a efectuar, incorporar  y  asimilar  entes  de  la  práctica  de  neidan­taochi,  estarán  orientados  a  centrar  y  armonizar  el  Ch´i  consciente,  subconsciente  e  inconsciente,  tanto  en  el  orden  fisiológico, mental como espiritual.  La  conciencia  desplegada  en  la  aplicación  de  estas  primeras  pautas  de  conexión  interior  con  la  tranquilidad  profunda,  con  la  sensibilidad  sin  condicionamiento  y  con  la  reunificación  del  Ser  para  reparar  todas  sus  fisuras,  mediante la alegría de existir y de poder practicar la alquimia para mejorar la calidad  de ese existir, es lo que posibilita impulsar los medios alquímicos trascendentales del  neidan para la transformación y el surgimiento de la Flor de Oro...  todo esto se trata  de  un  mismo  círculo  ascendente  que  se  expande  desde  sus  propias  bases  hasta  su  maravillosa cumbre alquímica.

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V­  Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial.  ­ La Madur ación de TSU CHIAO ­ 

CIRCUITO PSÍQUICO Y  FIJ ACIÓN DEL CENTRO DE CONCIENCIA  El  Sabio  Liu  Tun  Ping  dijo:    “El  Circuito  Psíquico  fue  revelado  por  los 

Seres  de  Luz  que  guiaron  el  nacimiento  de  los  cuerpos  físicos  de  la  primera  humanidad  para  que  constituyeran  una  forma  apropiada  para  la  expansión  de  la  Conciencia ”.  Esta es una  Enseñanza que  viene transmitiéndose desde Huang Ti  y Kuan  Yin  hasta  Yin  Hsi  (el  discípulo  de  Lao  Tse)  quien  ha  sido  el  promotor  de  este  conocimiento hasta los días actuales. 

Cuando  se  impulsa  el  Movimiento  Psíquico  circular  de  la  Clara  Luz  Psíquica a través del Circuito Psíquico Menor o microcósmico que bordea el cuerpo  físico  (por  adentro  y  por  afuera),  llegan  a  Despertar  y  a  Madurar  toda  la  Potencia  contenida del Cielo y de la Tierra (Campo de Cinabrio Superior e Inferior), y todo el  potencial  latente  de  Luminosidad  y  Oscuridad  contenida  en  el  Campo  de  Cinabrio  Medio.  Dependiendo, claro está, del grado de centralización de los pensamientos, de  la idea impulsora de fusión y de la Conciencia.  De  tal  manera  que  cuando  comienza  a  manifestarse  este  Poder  y  Fuerza  Mágica, surge en medio del Ser un espacio que no es parte del Ser, un espacio en el  cuerpo físico que no es parte del cuerpo, y cuando este espacio cobra identidad  y se  identifica con el Vacío de la Existencia Cósmica, surge en medio del Vacío Absoluto  un  espacio  lleno  como  parte  del  Ser,  como  proyección  del cuerpo  psíquico.    Desde  luego  que  todo  esto  es  procesado  en  el estado  de  Conciencia  Despierta, que  cuando  logra  identificarse  con  la  Unidad  del  Uno  indivisible,  adquiere  una  identidad  inmortal.

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Luego de una práctica prolongada, la Fuerza Psíquica se volverá radiante y  luminosa.    Sólo  a  partir  de  entonces  comienza  a  revertirse  el  Movimiento  Psíquico  del Fuego mediante la perseverancia en la idea retrógrada.  Después de bajar la mente  y el corazón al bajo vientre, seguidamente, es necesario fijar el centro de la polaridad  Yang en el entrecejo;  y a partir de entonces, la Fuerza Psíquica multiplicada (o Perla  Simiente), comienza su autogestación.  Esto es semejante a la unión que se establece  entre la mujer y el hombre para concebir una nueva vida.  Justamente, este es el momento en que se precisa una gran paz mientras se  aguarda  el  nacimiento  del  Feto  Espiritual  o  Feto  Embrionario  Psíquico  que  dará  impulso al Ser Espiritual saliente por Bai Hui.  Esta es la Etapa del devenir alquímico del Fuego.  Pues si el Fuego sube, se  consume  y  se  pierde,  mientras  que  si  baja,  aumenta  y  se  conserva.    Se  denomina  a  esta etapa: “Sublimación de los Tres Fuegos”.  Significativamente, el Sentido primordial de la Flor de Oro se ajusta a este  principio por el cual se proyecta el Movimiento Psíquico invertido o retrógrado.  Cuando  las  pulsaciones  del  Fuego  (Corazón  Carnal  y  Mente  o  Sentimientos) y las pulsaciones del  Agua (Riñones o Energía Sexual) y  Fuego Vital  se  desgastan  (ascendiendo  el  primero  y  descendiendo  el  segundo),  la  Alquimia  es  imposible  de  efectuar.    Sólo  cuando  el  Alquimista  que  se  ha  vencido  a  sí  mismo,  podrá lograr hacer descender las tensiones de las numerosas preocupaciones, y podrá  hacer ascender la fuerza subliminal de la pasión.  El Circuito Psíquico o Pequeña Circulación Celestial no sólo se limita a la  conformación  del  cuerpo  físico,  puesto  que  además,  refleja  la  delimitación  del  Cuerpo  Psíquico,  al  mismo  tiempo  que  también  refleja  el  Movimiento  Psíquico  del  Universo  manifiesto  en  cada  entidad,  por  lo  que  aúna  y  fusiona  las  dimensiones  y  espacios  macro  y  microcósmico;    de  este  modo,  el  lapso  de  una  sola  respiración  cósmica  implica,  cientos  de  años  de  vida  para  el  período  efímero  de  los  seres  humanos.  Así, toda la Naturaleza participa del Circuito Psíquico Menor o movimiento  microcósmico.  Cuando  el  ser  humano  nace,  Aquello  que  es  la  Esencia  Trascendente  se  refleja  en  una  individualidad  aparentemente  separada  de  la  Unidad,  del  Uno  indivisible o Tao;  de este modo, la persona que se mantenga inconsciente del proceso  cósmico dentro suyo, no será capaz de contemplar esta Esencia ni una sola vez a lo  largo de su vida.  De este modo, la oportunidad de iluminarse se pierde, significando  que no se producirá la identificación con el Estado Uno de la inmortalidad.

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Cuando esta identificación no se produce en vida, la Conciencia individual  se  desintegra.   Mientras  que por otro lado,  cuando  el  Alquimista  alcanza  este  grado  de  Conciencia,  la  misma  Conciencia  individual adquiere una identidad  inmortal que  se fusiona con la Unidad desde el preciso instante de la identificación.  En  el  Clásico  Len  Yeng  Budista  se  afirma:    “Por  la  concentración  de  la 

Conciencia,  la  Energía  puede  elevarse,  pero  por  la  concentración  de  los  deseos  se  derrumba ”.  Sólo a través del Movimiento Psíquico invertido se enaltece la Conciencia.  El Clásico Taoísta “Cor r espondencias Secr etas” (Yin Fu Ching), afirma:  “La Liberación se encuentra en la Mente Superior fijada en el entrecejo”.  Y  en  el  Clásico  Taoísta  Su  Wen  del  Emperador  Amarillo  (Huang  Ti)  se  afirma:  “La Energía Básica procreadora debe sublimarse para poderla fijar en lo  alto del Cielo, en el espacio Vacío de la Conciencia Superior ”. 

Con sólo Meditar diariamente un cuarto de hora según la manera indicada  en  los  Arcanos  Ancestrales  se  logra  trascender  el  devenir  de  todas  las  Eras  y  se  produce  la  Liberación  de  los  mil  nacimientos  en  este  plano.    Claro  que  sólo  puede  lograrse en el Vacío de la mente, con la ausencia de todo pensamiento.  Para ello es  menester la práctica asidua y determinada.  El  Alquimista  recorre  el  camino  desde  la  periferia  al  centro,  desde  la  multiplicidad a la unidad, de lo mucho al uno, del movimiento a la quietud, sin dejar  un  margen  para  que  se  instaure  la  brecha  de  la  dispersión  indisoluble.    Por  consiguiente,  en  cada  Meditación  se  debe  estar  inmerso  de  principio  a  fin  en  la  Unidad absoluta del Todo.  Por  supuesto  que  durante  la  práctica  de  la  Meditación,  se  presentan  altibajos  energéticos,  ya  sea  de  mayor  o  menor  intensidad  provocando  frío  o  calor,  incomodidad  o  placer.  De  todas  maneras,  sea  como  fuera  la  vivencia  personal,  la  práctica debe alcanzar el estado que refleja la amplitud del cielo y la profundidad del  mar,  proporcionando  el  sentimiento  de  que  todos  los  métodos  y  técnicas  son  completamente fáciles de practicar.  Sólo  así  se  llega  a  la  realización  alquímica  por  la  que  deviene  el  Ser  Espiritual.

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Los  muchos  Guías  y  Maestros  de  la  humanidad  han  enseñado  que  sin  la  centralización (contemplación, reflexión y meditación), la Alquimia no prospera.  Kung Tsé se refirió a esto como:  “La Sabiduría que desemboca en la auto  Realización”.  El Buddha lo denominó como: “La Visión del Corazón”.  Mientras que  Lao Tse lo reveló como: “Contemplación Interna ”.  Durante  la meditación  debe dirigirse  la atención a eso esencial que somos  más allá de la forma, lo cual éramos antes de adquirir un cuerpo.  Esta Visión se halla  en la firme flama de Tsu Chiao (entre cejo – Corazón Celestial).  El modo de practicar la meditación, es dirigiendo los ojos hacia la punta de  la  nariz  mientras  se  mantienen  los  párpados  entreabiertos.    Pero  los  pensamientos  deben concentrarse en el Corazón Celestial.  Uno abajo y el otro arriba.  Pensamientos y sentimientos deben dirigirse hacia el espacio Vacío, y hacia  el  espacio  del  Silencio  y  de  la  Quietud  alternativamente,  según  sea  la  etapa  correspondiente de sublimación.  Hay  que  sentarse  derecho  y  cómodo,  ubicando  el  centro  de  la  vida  firmemente asentado, o sea, ubicando el centro Hui Yin base enraizado en la tierra.  Contemplación  y  fijación  son  las  dos  palabras  claves  de  la  Flor  de  Oro,  porque el Movimiento Psíquico es la fijación, mientras que la potencia energética es  la  contemplación,  la  Luz.    Contemplación  sin  fijación  significa  que  se  tiene  la  Energía  pero  sin  circulación.    Mientras  que  fijación  sin  contemplación  trasluce  la  presencia del Circuito sin energía.  La  lengua  debe  apoyarse  suavemente  en  el  paladar,  el  esfínter  debe  mantenerse contraído suavemente  y  la respiración por  la nariz debe volverse rítmica  pero muy lenta. 

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J INHUA  4  GuangHui XiDiao  El Retor no de la Luz y el Cambio del Aliento  Cir cuito Psíquico y Ritmo Respir ator io  Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente  Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial  CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  Y RITMIFICACIÓN DE LA RESPIRACIÓN  I­  Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial  Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente  El  Ye o  Yeh  (la  Ley  de  Causalidad)  también conocido como: “la reacción  de la acción” youwei­ye o Causa y Efecto (yinguo), fundamentado en el principio de  reciprocidad, como  la relación existente entre el  Yin  y el  Yang o  viceversa, entre el  Yang­Yin,  está  popularmente  difundido  como  karma,  se  produce  naturalmente  sin  necesidad  de  ninguna  intervención  para  que  se  expresen  los  resultados  y  consecuencias de todo actuar, sentir y pensar.  Por  esta  razón,  en  cuanto  a  lo  relacionado con  la  alquimia  interior, buscar  un efecto determinado  y esforzarse por alcanzarlo significa que no se comprende en  absoluto la Ley del Yeh.  Los  alquimistas  mantienen  desde  antaño  una  pauta  que  jamás  descuidan:  “No  perder  el  tiempo  tras  ciertos  resultados  de  la  sublimación  porque  ellos  se  producen naturalmente en el momento preciso que tiene que suceder de acuerdo con  el Yeh, y de ninguna manera debido a las pretensiones o deseos personales”.  Esta es  la actitud wei wuwei frente a la  vida  y a los acontecimientos de la  Alquimia que es propia de todo caminante de Tao.  Porque, incluso, es justamente el  “Arte de las Causas” lo que modificará y mejorará los efectos.  Existe un canto taoísta que dice así:  “Quánbu Jin, Quánbu Shi, Quánbu Quan Jin Shi Quan”  Esta  es  la  “Marcha  Taoísta  de  la  No­Acción”  en  su  versión  abreviada.  También conocida como:  Marcha de la No­Acción para la Gran Liberación.  Y su traducción literal es:  “Todo está, todo es, todo fluye como tiene que ser ”.

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Su versión completa dice así:  WU WEI XING J IN ZHOU  (Nei Zai Da J ie Tuo)  “Wan Wu J ie Cun Zai, Wan Wu J ie Shu Yu, Wan Wu Ru Quan Yong,  J ie Gui Qi Ben Xing.  Esta  canción  se  encuentra  fundamentada  en  una  de  las  enseñanzas  esotéricas  cantadas  (orales)  más  trascendentes  del  taoísmo  filosófico.    (Las  enseñanzas  esotéricas  antiguas  eran  transmitidas  sólo  oralmente  y  a  través  de  canciones taoístas: Xuange ­ 玄歌).  Y  esta  canción  en  particular  distinguió  principalmente  a  los  taoístas  del  Feng­Liu (espíritu romántico o espíritu extasiado), que impulsaron la filosofía del Wu  Wei (actitud perfecta).  El Maestro JiZhenCheng nos ha obsequiado una hermosa pintura caligráfica  de dos metros de altura, realizada por él mismo luego de una prolongada meditación  purificadora, la que refleja la belleza imponente de la Marcha de la No­Acción para  la Gran Liberación, en su versión completa, a saber:  La enseñanza de este canto se aplica notablemente a la actitud Wei wu­wei  que debe asumirse frente a la Ley de causalidad, Yeh, para crecer interiormente y no  estancarse ante las reacciones, consecuencias y efectos del mismo devenir.  Asimismo,  todo  este  planteo  de  la  no  intervención  en  cuanto  a  la  persecución  de  resultados  también  se  aplica  (y  sobre  todo)  a  la  metodología  del  Aliento  Psíquico  que  termina  resultando  en  la  Esencia  del  Microcircuito  Celestial,  pues, para obtener tal resultado es menester el ritmo de una respiración sin intensión  o inintencional, porque  incluso sin­intención  pudiera  llegar a ser  en  la alquimia una  intención.  Es  decir,  cuando  se  acentúa  la  intención  positiva  en  el  ritmo  de  la  respiración  (sobre­concentración)  se  bloquea  todo  resultado  alquímico,  y  cuando  se  declina  a  una  intención  negativa  respecto  al  ritmo  de  la  respiración  (se  cae  en  la  dispersión y distracciones constante) malográndose así todo resultado alquímico.  Por  lo  tanto,  el  ritmo  armonioso  de  la  respiración  que  no  es  afectada  por  ningún tipo de intención (ni positiva ni negativa) por lo que no se espera ningún tipo  de resultado, es la actitud más indicada para optimizar la transformación alquímica.  Sin  embargo,  si  el  “Arte  de  la  Causas”  decae  en  una  sofisticada  manipulación de la Ley de Causalidad para obtener los resultados deseados mediante  la vía de la no­intervención, esto mismo será la causa de un desastre alquímico y un  estancamiento  psíquico­espiritual.    El  punto  es  que  demasiada  atención  bloquea  la  circulación natural del Ch´i y la falta de atención no la impulsa a circular.

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Lo  importante  es  unificarla  y  sensibilizar  la  atención  para  percibir  la  sensación  ascendente  de  la  bioenergía  psíquica  en  armonía  con  una  respiración  ajustada  a  un  ritmo  suave  y  muy  lento.    Esta  respiración  debe  ser  captada  por  la  visión  interior  más  no  debe  ser  oída,  es  decir,  la  misma  debe  ser  sumamente  silenciosa.  Cuando esta respiración de ascenso y la sublimación de la misma alcanza su  cenit,  entonces  se  transforma  y  se  vuelve  puramente  psíquica  (más  allá  de  la  respiración celular).  La respiración burda parece detenerse y entonces la respiración  celestial asume el comando de la vitalidad espiritual.  La  respiración  psíquica  se  mueve  junto  a  la  respiración  imperceptible,  de  allí su importancia suprema en el proceso alquímico.  La respiración imperceptible es  inaudible, la nariz no sabe de la entrada ni de la salida del aire, sólo la fina percepción  de la conciencia reconoce la inspiración y la espiración.  El pecho y los pulmones no  llegan a moverse cuando la respiración imperceptible se vuelve respiración celular, y  ésta, a su vez, es trascendida por la respiración psíquica;  y si el pecho y los pulmones  se  mueven,  lo  hacen  tan  lenta  e  imperceptiblemente  que  para  las  sensaciones  corporales es como si no se movieran.  Así  es  el  camino  para  que  la  respiración  psíquica  se  torne  existencial  (respiración celestial o espiritual).  Pero,  nada  de  esto  se  consigue  sin  la  centralización  de  la  mente  y  la  unificación  del  pensamiento  focalizado,  y  sin  la  relajación  total  y  la  tranquilidad  absoluta,  sin  la  suficiente  apertura  interior,  sensibilidad  del  corazón  y  amplitud  mental.  Nada se consigue si primeramente no maduran estos aspectos.  Esta maduración  y trascendencia en el  arte  de  las respiraciones  alquímicas  confirma  que  la  transformación  básica  y  primaria  ya  ha  sucedido,  y  que  la  transformación  superior  se  encuentra  encaminada;    el  siguiente  paso  es  establecer  desde esta plataforma la profunda conexión psíquica con lo esencial para fusionar la  conciencia con la unidad existencial...  la Unidad de la Existencia.  La respiración  imperceptible  combinada  con  la apertura  interior constituye  el portal por donde se ingresa al estado intermedio entre el mundo onírico y la vigilia,  entre la introspección y extroversión, entre lo interior y lo exterior.  Al  lograr  la  conexión  con  lo  esencial,  que  precisamente  es  aquello  que  trasciende  toda  forma,  todo  condicionamiento  conceptual,  todo  límite  impuesto  por  las  circunstancias  temporales,  y  a  su  vez,  dicha  conexión  con  lo  esencial  es  conciencia expandida de la unidad existencial, por lo que el sentido último de la vida  se torna una clara realidad.

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En  el  “Estado  Intermedio”  donde  la  mente  se  dilata,  el  espíritu  se  sensibiliza,  es  posible  vislumbrar  la  clara  realidad  subyacente  detrás  de  toda  manifestación,  la  cual  ha  sido  señalada  por  incontables  maestros  e  inmortales  (iluminados) de la antigüedad.  El punto está en poder ampliar el estado intermedio entre el estado onírico y  la vigilia. 

II­  Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente  Cuando  la  Esencia  Burda  es  sublimada  y  asciende  como  Esencia  Pura  o  psiquismo  enaltecido  después de haber sido depurado  de  toda  turbiedad o  vibración  densa,  y  se  logra  concentrar  la  tercera  mente  (o  mente  superior)  en  la  Cámara  Luminosa  del  Palacio  Celestial,  en  Tsuchiao,  se  despliegan  muchos  de  los  poderes  latentes,  de  las  fuerzas  dormidas,  de  todo  el  poder  potencial  de  la  Verdadera  Naturaleza Interior,  y se suscitan numerosas experiencias extrasensoriales,  vivencias  metafísicas,  captaciones  místicas,  e  incluso  se  produce  la  apertura  total  del  Estado  Intermedio  por  el  cual  se  afina  todavía  mucho  más  la  conexión  espiritual  para  expandir la Conciencia hacia los múltiples estadios trascendentales de la Existencia.  A  esto  se  llama  dentro  del  proceso  alquímico:    “La  Trascendencia  del  Aliento  Psíquico  del  Microcircuito  Celestial”.    Y  al  presentarse  esta  fase  de  transformación  incomparable,  distintas  facultades  especiales  de  la  mente  superior  entran en actividad,  las que  van  desde  expresiones  paranormales hasta proyecciones  mágicas,  por eso la  Alquimia Interior de la  Bioenergía Psíquica o Neidan Taochi,  o  bin,  conforme  a  esta  corriente  del  Camino  conocida  también  como  Taochi  Shench´iching, resulta ser la Ciencia y arte principal de los Shamanes Taoístas.  Esta  es  una  de  las  causas  por  la  cual  el  alquimista  avanzado  puede  lograr  con  facilidad  aquello  que  para  los  aficionados  al  tao  y  principiantes  de  la  alquimia  parece  prácticamente  imposible,  como  el  hecho  de  permanecer  en  total  Quietud  e  Inmovilidad  trascendental,  o  profundizar  el  absoluto  Silencio  real,  fundirse  en  la  plenitud  del  Vacío  verdadero  y  entregarse  incondicionalmente  a  la  Nada  sublime  propia de la Existencia esencial.

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III­  Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial  Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente  CIRCUITO PSÍQUICO Y  RITMO RESPIRATORIO  El Maestro Liu Tun Ping dijo:  “Es sumamente necesario evitar buscar los 

resultados, pues,  perseguirlos traba toda  realización.   Los  resultados  surgen  por sí  solos, sin buscarlos ni ansiarlos”.  En el Primer Estadio de Liberación se presentan dos obstáculos:  La inercia  y la dispersión.  Para superar estos obstáculos hay que centralizarse en el ritmo de la  respiración.  La  respiración  debe  ser  imperceptible  y  más  silenciosa  que  el  silencio  mismo.    En  esto  se  basa  el  primer  estadio  de  la  Liberación.    Cualquier  sonido  que  surja esclaviza la energía a su fuga permanente.  La  respiración  silenciosa  (Civil  o  del  Sabio)  reduce  el  fuego  pasional  del  corazón  y  apacigua  el  fuego  de  las  neuronas,  siendo  éste  el  estado  óptimo  para  la  Meditación. El  Despertar  del  espíritu  se  produce  porque,  en  principio,  el  corazón  ha  perecido en cuanto al movimiento negativo se refiere.  Cuando se muere a lo superficial, se vive para lo subliminal.  El renacimiento en lo esencial deviene de la muerte a lo absurdo.  La Vida Primordial surge al abandonar lo artificial.  No obstante, matar al corazón no significa asumir una condición de inercia,  pereza,  insensibilidad  o  indiferencia,  sino  por  el  contrario,  significa  asimilar  la  captación  de  la  Unidad  que  se  enaltece  en  la  más  elevada  Conciencia.  Y  esto  significa una gran responsabilidad en pleno ejercicio.  Fijar  la  respiración  en  el  sentimiento  de  vacío  es  superar  el  estado  desintegrador de la dispersión.  La inercia y dispersión inconsciente es lo más difícil  de contrarrestar;  el modo es aplicándose a la respiración rítmica sin somnolencia ni  agotamiento.  Si el practicante bosteza durante el curso de la meditación o durante los  ejercicios de respiraciones, es la señal de que aun se encuentra demasiado perturbado  y que tendrá que armonizarse y superar dicho desgaste evidente o cansancio antes de  iniciar la alquimia más esencial más que a través de este mecanismo natural de liberar  tensiones  (que  es  bostezar).    De  lo  contrario  puede  ser  desastroso  para  su  vida  personal el hecho de practicar la alquimia sin la debida preparación.

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Con el corazón sereno se alcanza la respiración más pura, es decir, el aliento  vital  sublimizado,  y  con  la  respiración  subliminal  se  alcanza  la  paz  profunda  del  corazón.  El  estado  de  maduración  del  Circuito  Psíquico  Menor  (la  Pequeña  Circulación  Celestial) u Órbita Microcósmica, se establece cuando se logra silenciar  incluso el sonido insonoro de la respiración silenciosa.  En  este  punto  culmina  la  Alquimia  Interior  del  Primer  Estadio  donde  se  pone en práctica la Primera Clave primordial.  Todo este proceso se centra en el poder de percepción y en la sutil captación  psíquica. 

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J INHUA  5  GuangHui ChaMiu  El Retor no de la Luz y las Difer encias Er r óneas  Obstáculos en el Movimiento de la Esencia por  el  Cir cuito Psíquico  Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica  Desviaciones Psíquicas der ivadas de las Alter aciones Bioener géticas  ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  I­  Desviaciones Psíquicas der ivadas de las Alter aciones Bioener géticas  Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica  Del  mismo  modo  que  existen  los  indicios  positivos  señalados  por  las  numerosas  sensaciones  confirmativas  que  dan  cuenta  del  progreso  alquímico  en  relación a la sublimación de la esencia burda para convertirla en psiquismo espiritual  (significando  lo  que  atañe  al  espíritu  por  lo  que  no  debe  ser  confundido  con  religiosidad),  así  también  son  muy  notables  los  indicios  que  denotan  ciertas  desviaciones  y  desequilibrios  que  atentan  contra  el  despertar  y  la  expansión  de  la  conciencia.  Algunos  de  estos  indicios  perjudiciales  son  considerados  menores  y  comunes para la  mayoría de los caminantes aficionados al taoísmo que  prueban con  avanzar por el sendero de la Alquimia Taochi, sin embargo, otros indicios o señales  son  considerados  graves  por  el  sólo  hecho  de  que  pueden  llegar  a  impedir  el  desarrollo  psíquico  superior  e  inhibirlo  por  el  resto  de  la  vida  perdiéndose  así  la  posibilidad para despertar las capacidades dormidas.  Son muchos los iluminados taoístas a lo largo de los siglos que afirman que  quienes se ven  impelidos por estos indicios perjudiciales pueden acarrearles grandes  dificultades como el hecho de llevarles varias vidas liberarse de tales inconvenientes.  Comentar  la  naturaleza  de  estos  indicios  graves  es  sumamente  importante  para advertir al alquimista de los perjuicios a los que arrastra tales desviaciones antes  de que sea demasiado tarde, (en cuanto a ese punto donde las consecuencias se tornan  irreversibles), pues, con el reconocimiento de dichas alteraciones es posible corregir  las causas y el Yeh (karma) que motivan la gravedad de todos estos indicios dañinos;  de  lo  contrario,  si  no  se  aceptan  dichas  alteraciones  o  desequilibrios  se  termina  sucumbiendo por ellas al no prestarle la atención requerida.

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Uno  de  los  indicios  graves  principales,  considerado  nefasto  para  la  regulación del ching­chi­shen en cuanto al despliegue del enorme potencial psíquico,  es  la  mente  indómita,  desbordada  por  el  pensamiento  irrefrenable  (por  el  incesante  parloteo mental);  se trata de la mente cuando se vuelve esclava de sí misma, cuando  se  vuelve  incapaz  de  poder  efectuar  el  silencio  interior  más  elemental,  y  cuanto  menos es capaz de profundizar el vacío.  La  mente que no cesa de generar  ideaciones, que  maquina  constantemente  enmarañados  tejidos  de  pensamientos  contradictorios  y  se  nutre  de  sus  propios  divagues  y  fantasías,  que  se  agobia  con  el  incansable  murmullo  patológico  y  que  satura con inagotables especulaciones sin dar un margen a la posibilidad de vaciarse  de todo contenido racional;  ésta es una mente que aniquila la Alquimia Interior.  Este  tipo  de  mente  destruye  el  delicado  brocado  de  la  Alquimia  corrompiendo  su  pureza  y  contaminando  los  canales  de  conexión  psíquica  con  lo  esencial.  Otro  factor  que  hiere  de  muerte  a  la  Alquimia,  al  punto  de  demoler  el  mismo  proceso  de  transformación,  es  justamente  el  ego  desbordado  de  ínfulas  y  jactancioso que ha perdido la humildad para el aprendizaje y, por lo tanto, coarta de  esta manera la posible futura maestría del saber iniciático.  No hay posibilidad alguna  de  expandir  la  conciencia  cuando  el  aspirante  a  la  alquimia  está  enfrascado  en  su  propio ego y no entiende que para la maestría, primero hay que compenetrarse con un  sincero discipulado.  El ego que es incapaz de aceptar la enseñanza por creer que ya sabe, que se  impone arrogante a  la  visión  del  maestro,  que  rechaza toda corrección,  jamás  podrá  penetrar  el  reajuste  alquímico  de  sí  mismo  para  la  transformación  subliminal  del  alma.  Demás  está  decir  que  la  personalidad  y  actitud  soberbia  y  orgullosa,  prejuiciosa,  perfeccionista,  indiferente,  posesiva,  obsesiva,  enajenada,  colérica,  autoritaria,  prepotente,  egocéntrica,  pesimista  e  inflexible,  son  como  enfermedades  terminales para la Alquimia Interior puesto que envenenan el espíritu.  Si el alquimista no revé estas proclividades desarmónicas y desequilibrantes  con  el  propósito  de  corregirlas  y  superarlas,  el  desenvolvimiento  alquímico  de  su  propio psiquismo está destinado a un tremendo y rotundo fracaso.  La  ira  o  nerviosismo,  la  irritabilidad  o  el  impulso  a  reaccionar  han  de  ser  subsanado mediante las medidas preliminares antes de abordar la alquimia.

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Por  otro  lado,  acercarse  a  la  Alquimia  Interior  con  la  doble  intención  de  beneficiarse por algún motivo egoísta, ya sea para obtener status, para encontrar una  pareja  diferente  en  cuanto  a  gustos  o  por  mero  apetito  sexual,  para  obtener  algún  rédito  económico  o  para  mejorar  el  karma,  para  tener  éxito  o  por  vanidad,  para  conocer amigos nuevos y escaparle a la soledad, para sacar información y llevar a su  propio alumnado o para lucrar con el conocimiento adquirido o para engañar a otros  haciéndose  pasar  por  un  maestro  iluminado  cuando  solamente  copia  y  repite  de  memoria  lo  que  lee, o cualquier  otro  tipo  de  interés ambicioso,  entonces  se  deshace  definitivamente hasta la más mínima posibilidad alquímica.  Cualquier  doble  intención  o  interés  egoísta  va  pudriendo  desde  adentro  todos los valores y principios de la Alquimia y, lo peor aún, que corrompe el corazón,  la conciencia y alma de alquimista.  Por eso, el modo adecuado de acercarse a la Alquimia Taoísta es por amor a  la Sabiduría Iniciática Ancestral.  Cuanto más negativa para la evolución de la propia realización alquímica es  traer comentarios superfluos a los compañeros de estudio, promover confusión entre  los  estudiantes,  criticar  el  sistema  de  enseñanza  o  difamar  y  deshonrar  a  la  persona  que  cumple  la  función  de  guía  de  la  enseñanza.    Todo  esto  no  hace  más  que  empobrecer el psiquismo de la persona cizañera.  Hay profesores de distintas escuelas occidentales que se basan en novedosas  técnicas modernas, que suelen arrimarse al neidan sólo para extraer datos que puedan  brindarles  mayor  solvencia  a  los  métodos  superficiales  que  transmiten  en  sus  ámbitos,  o  están  aquellos  que  buscan  algún  tipo  de  aval  tradicional  e  iniciático  que  acrediten  o  justifiquen  a  su  vez  los  conocimientos  parciales  que  difunden.    Incluso  están  los  que  se  aproximan  a  la  Alquimia  por  poder,  es  decir,  para  contar  con  mayores  herramientas  para  ejercer  el  control  sobre  los  demás  o  para  aumentar  su  influencia sobre otros.  Están también quienes confunden la Alquimia con un método  de poder mental para controlar su entorno y la mente de otras personas.  Pero  todo  esto  no  hace  más  que  exterminar  el  verdadero  camino  de  la  Alquimia y demoler el potencial espiritual de quien llegara a obrar así, puesto que se  aleja inexorablemente de lo que debiera ser la magia blanca tradicional.

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II­  Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica  También  están  los  indicios  menores  que  atentan  contra  el  desarrollo  trascendente  del  psiquismo,  que  de  ningún  modo  deben  ser  considerados  sin  importancia ya que  igualmente bloquean e interrumpen toda posibilidad de sublimar  la esencia burda y transformar la potencia psíquica, y estos indicios menores son las  preocupaciones llevadas al ámbito de la práctica del neidan taochi.  Este es un asunto  sumamente delicado, sobre todo en los tiempos difíciles que se viven, por lo que a los  practicantes les resulta muy difícil abstraerse de los conflictos cotidianos a la hora de  sentarse y profundizar el centro de quietud para experimentar  la Alquimia;   y así es  como  están  presentes  durante  el  intento  infructuoso  de  llevar  a  cabo  la  alquimia  taoísta  todos  los  asuntos  domésticos  de  la  vida  cotidiana  y  los  inconvenientes  para  sostener una familia, los conflictos laborales, las exigencias que demanda un estudio  universitario para proyectarse en una carrera profesional, las innumerables demandas  cotidianas de subsistencia, la competencia que estipula la vida en sociedad, el insano  consumo  de  tecnología  para  estar  a  la  moda  y  al  orden  del  día,  y  un  sinnúmero  de  factores más, todos considerados normales y habituales, pero que son preocupaciones  al fin de cuentas, que saltan una y otra vez en la mente débil del practicante que desea  abocarse a la Alquimia sin la suficiente preparación para tomar distancia de toda esa  maraña de cuestiones que le tironean constantemente hacia abajo.  Peor aún, cuando  encima  se  suman  problemas  familiares,  enredos  con  vecinos,  conocidos  y  con  amigos,  conflictos  internos  de  baja  autoestima,  remordimiento  y  equivocaciones  graves que no se han sabido reparar.  Por  otro  lado,  también  se  destacan  como  indicios  negativos  cualquier  tensión interior, cualquier perturbación emocional o malestar orgánico, incluso la más  mínima  incomodidad  postural  durante  la  introspección alquímica,  la  exigencia en  la  técnica  de  respiración  energética  o  el  reajuste  exagerado  de  la  atención  psíquica,  generan  más  inquietudes  internas  al  momento  de  practicar  el  neidan  taochi,  lo  que  anula el desenvolvimiento maravilloso del placer y la plenitud, que son crucial para el  despertar profundo de la bioenergía psíquica.  Si  la  centralización  e  introspección  meditativa  no  puede  ser  disfrutada  y  gozada hasta el arrobamiento emocional y estremecimiento psíquico, lo mejor será no  practicar la alquimia ese día.  El problema es cuando no se consigue nunca la plácida  sensación de bienestar.  Este es un lastimoso inconveniente para el alquimista.  Incluso,  si  se  percibe  una  cierta  bienaventuranza  al  sentarse  para  profundizar la alquimia pero no se llega a lograr la vacuidad necesaria para el reposo  absoluto,  para  establecerse  en  el  silencio  total  y  para  mantenerse  en  la  inmovilidad  completa, entonces, esto mismo es precisamente otro indicio que señala que no es el  momento más adecuado para desarrollar la Alquimia.

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Más aún, si  las pautas  iniciales de centralización para  el desenvolvimiento  bioenergético  son  cumplimentadas  y  se  logra  penetrar  en  el  estadio  superior  de  las  expresiones  psíquicas, aquí  también se pueden presentar los  indicios de alteraciones  que  revierten  toda  sublimación  y  transformación  alquímica.    Por  ejemplo,  si  en  la  dimensión  del  despliegue  psíquico  desenvuelto  las  sensaciones  alquímicas  que  indican el progreso y las vivencias paranormales desvían la atención del practicante,  también esto resulta sumamente perjudicial para establecer la conexión con la unidad  esencial  de  la  Existencia,  y  así,  la  trascendencia  alquímica  se  verá  inexorablemente  desfavorecida.  Cuando  se  alcanza  un  nivel  profundo  de  introspección  y  se  eleva  el  psiquismo  a  los  estadios  metafísicos  pueden  ocurrir  numerosas  experiencias  extrasensoriales a las que hay que darles poca o ninguna importancia para no quedar  atrapados  en  el  plano  fenomenológico  y  poder  proyectarse  a  lo  esencial  sin  traba  alguna.  Claro  que  durante  el  proceso  de  introspección,  de  centralización  y  reunificación,  de  sensitividad  psíquica  y  expansión  de  la  conciencia  todos  los  aspectos desarmónicos del Ser se rebelan contra toda posible corrección o reajuste y  así se oponen a la instauración de la luz y a la iluminación en sí, la cual consiste en la  expresión esencial del Ser, relativa a su Verdadera Naturaleza Esencial.  Todos estos  aspectos  indeseables  se  niegan  rotundamente  a  que  el  Ser  se  ilumine,  por  eso  se  excitan  doblemente  e  interfieren  de  todas  las  maneras  posibles,  a  través  de  miedos,  dudas o malestares.  Esta  rebelión  inconsciente  es  comandada  por  el  pensamiento  desbordante,  por todo tipo de inquietudes y ansiedades, por la creencia de que no se puede lograr  (lo que  conduce  al auto­boicot  permanente),  por la  respiración agitada  y  desbocada,  por la bioenergía corporal que pierde la tranquilidad, por el temperamento fastidioso  que se impacienta y por el espíritu que se perturba...  todo para evitar la introspección  y  el  amanecer  de  una  nueva  Conciencia  radiante,  pues,  es  precisamente  con  esta  nueva  Conciencia  que  se  extingue  todos  los  desequilibrios.    De  esta  manera  luchan  los  desequilibrios  como  un  reflejo  de  supervivencia  para  seguir  prevaleciendo  por  sobre  la  alineación  psíquica,  el  balance  bioenergético  y  la  existencia  espiritual.    Se  rebelan  a  la  Conciencia  de  múltiples  maneras  para  no  desaparecer.    Así  que  estos  desajustes internos hacen de la vida de algunos alquimistas un verdadero infierno.  Sentimientos  de  soledad  o  el  miedo  a  la  muerte  se  hacen  presentes  justo  antes  de  atravesar  el  portal  hacia  la  luz,  y  se  vuelven  más  fuertes  que  nunca;  emociones negativas, de baja autoestima, sensaciones de abandono, pensamientos de  fracaso  y  diferentes  temores  brotan  como  indicio  de  que  las  desarmonías  del  Ser  demandan mucha más atención que el florecimiento pleno de la iluminación.

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Y  cuando  estas  interferencias  reclaman  supremacía,  la  Alquimia  se  desvanece  inexorablemente.    Es  como  una  lucha  de  fuerzas  que  combaten  para  vencerse  y  prevalecer  sobre  el  Ser.  Lo  peor  de  todo  este  asunto  es  que  las  fuerzas  positivas no pelean, sino que sólo lo hacen las negativas.  Volvamos a decir que todas estas reacciones desajustadas son mecanismos  subconscientes  de  defensa,  muy  sutiles  (y  burdos  al  mismo  tiempo),  que  entran  en  acción  cuando  los  condicionamientos  programados,  incorporados,  auto­impuestos  y  ya  “naturalizados”  perciben  que  podrían  llegar  a  ser  disueltos  por  medio  de  la  transformación  alquímica.    Por  eso  tratan  por  todos  los  medios  de  reafirmarse  mediante  la  expresión  de  desequilibrios  y  por  medio  del  autoconvencimiento  de  pensamientos  que  aseveran  que  no  son  desequilibrios,  sino  “dones  especiales”  o  “particularidades singulares” del propio Ser, más no dejan de ser asperezas del ego.  Así  es  como  se  extravía  el  alma  y  pierde  numerosas  vidas  intentando  liberarse de sus propias ataduras.  Los malestares corporales que se suscitan a los pocos instantes de adoptar la  postura  correcta  para  la  práctica  de  la  Alquimia,  o  la  somnolencia  que  surge  tan  pronto  comienza  a  profundizarse  la  introspección,  son  indicios  que  anuncian  un  estancamiento energético y que evidencian ciertos bloqueos psíquicos que entorpecen  el avance de la sublimación.  Asimismo, la pérdida de motivación que se percibe con el correr del tiempo  de  haber  iniciado  a  transitar  el  camino  práctico  del  neidan,  el  desgano  o  falta  de  voluntad  para  mantener  la  disciplina  de  los  métodos  alquímicos,  el  desvío  de  la  atención  a  otros  menesteres  o  asuntos  intrascendentes  que  están  abismalmente  alejados  de  la  Alquimia,  los  que  terminan  ejerciendo  una  mayor  atracción  por  la  recreación  pasajera  que  pudiera  generarse  a  partir  del  distanciamiento  de  los  principios esenciales de la Sabiduría Iniciática, son todos indicios de un espíritu que  todavía  no  se  encuentra  preparado  para  atravesar  el  portal  sublime  de  la  alquimia  interior hacia  la Luz que desencadena su propia trascendencia para integrarse con la  Unidad de la Existencia.  En definitiva, los indicios son hechos que ponen de relieve las alteraciones  que  anulan toda posibilidad  de  transformación  alquímica,  y hay  que  tener en cuenta  que  éstas  son  numerosas  y  superan  enormemente  las  descriptas  aquí.    Por  eso,  lo  importante es saber que estas alteraciones, sean cual fueran, ya se traten de cuestiones  de  índoles  orgánicas,  energéticas,  psicológicas,  psíquicas  o  espirituales,  todas  son  provocadas por reacciones subconscientes que rechazan la transformación para seguir  permaneciendo en lo que mecánica, instintiva y rutinariamente se es.

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Por  último,  digamos  que  todo  este  asunto  de  los  indicios  o  hechos  que  señalan  la  reversión  de  la  transformación  alquímica  en  cuanto  a  las  desviaciones  psíquicas  derivadas  de  las  alteraciones  bioenergéticas,  comprenden  un  tema  sumamente complejo y más que un desafío colosal para llevar adelante.  Pues, no hay  que olvidarse que la Alquimia no es para todo el mundo.  Bien lo han anunciado los  sabios de la antigüedad asegurando que antes de osar dar un paso por la Alquimia, el  aspirante  debe  foguearse  durante  años  en  otras  disciplinas  básicas  como  el  yoga  taoísta, el ch´i kung o el neikung, el taichichuan o el wutanchuan, entre otras muchas  posibilidades  más.   En  otras palabras,  este texto en particular  del neidan  (referido  a  los  obstáculos  previos  a  la  sublimación  de  la  esencia),  puede  ser  cabalmente  entendido  sólo  por  aquellos  que  se  han  cultivado  en  la  fragua  de  las  disciplinas  básicas  hasta  el  nivel  en  que  se  han  vuelto  reconocidos  profesores  o  practicantes  avanzados con bastante experiencia y vivencias internas, ya que recién allí, el neidan  taochi  puede  ser  ejercitado  con  sumo  éxito  y  entendido  cabalmente  en  todas  sus  ramificaciones y dimensión. 

III­  Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica  OBSTÁCULOS EN EL MOVIMIENTO DE LA ESENCIA  POR EL CIRCUITO PSÍQUICO  El Maestro Liu Tun Ping dijo:  “Antes de que se produzca la maduración de la Energía habrá que superar  varios obstáculos”.  Primeramente,  debe  superarse  toda  incomodidad  en  la  postura;    hay  que  cuidar que la fuerza energética no se debilite por el esfuerzo innecesario d mantener  la  posición;    es  fundamental  resguardar  el  corazón  de  toda  intranquilidad;    hay  que  preservar  la  mente  de  toda  superficialidad.    No  obstante,  si  la  pretensión  de  estos  objetivos es promovida con gran intención, el obstáculo que se presenta es más grave  que  los  anteriores,  por  lo  tanto,  la  fuerza  del  espíritu  debe  participar  de  manera  natural, esperando el momento de la maduración sin ansiedad.  Asimismo,  hay  que  vigilar  de  no  caer  en  la  fantasía  cuando  se  aborde  el  primer  estadio  de  la  meditación  alquímica  y,  además,  hay  que  discernir  los  estados  paranormales ficticios y distinguirlos de la realización real del Sendero esencial para  la transformación auténtica.

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Con el poder que despierta durante la práctica de la Alquimia, se adquiere la  capacidad  de  entrar  en  todos  los mundos  y  planos psíquicos, por  eso hay que  evitar  quedarse atrapado en cualquiera de ellos.  Ya que todos estos mundos de la naturaleza  siguen ligados a la materia.  En esta dimensión de las percepciones extra sensoriales los estadios de toda  manifestación  física  y  mental  aun  siguen  esclavizados  a  la  forma,  mientras  que  el  estadio  superior  de  la  Alquimia  carece  de  forma;    por  eso,  sólo  en  este  punto  se  establece la verdadera Liberación.  De esta manera, los obstáculos de la postura que ejerce distintas influencias  sobre  el  organismo  vital,  y  los  obstáculos  de  la  psiquis  que  determina  y  rotula  restringiendo  la  amplitud  psíquica,  deben  ser  acomodados  y  ajustados  mediante  la  actitud inteligente de no­imposición y no­fabulación. 

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J INHUA  6  GuangHui YanZheng  El Retor no de la Luz y las Pr uebas de los Resultados Esper ados  Señales indicador as del pr ogr eso de la Esencia por  el Cir cuito Psíquico  Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica  VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE  EL CURSO  CIRCULAR DE LA LUZ  I­  Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica  Así  como  existen  numerosos  indicios  que  señalan  las  diferentes  perturbaciones  que  obstaculizan  la  Alquimia  y  los  distintos  inconvenientes  que  interfieren con el proceso de sublimación, del mismo modo, también existen una gran  cantidad  de  señales  indicadoras  que  evidencian  los  dones  del  alquimista  y  que  destacan su condición excelente para la transformación de la esencia y educir a través  de ello el Ser Espiritual que se encuentra latente tras las capas más burdas del ego.  En  principio,  las  sensaciones  bioenergéticas  y  psíquicas  que  surgen  en  la  práctica  alquímica  abarcan  una  gran  parte  del  aspecto  substancial  de  las  señales  indicadoras del progreso logrado en el camino del neidan.  Y estas señales se asocian  con  las  sensaciones  y  otras  experiencias  concretas,  porque  la  maduración  de  la  conciencia se basa en hechos reales y no presunciones o supuestos.  En  la  historia  de  la  Alquimia  siempre  estuvieron  esas  personas  que  se  jactaron de ser grandes alquimistas o buenos practicantes de la meditación energética  y afirmaron con soberbia ser conocedores de la  tradición alquímica, sin embargo, la  transformación y trascendencia no se basa en meras palabras y especulaciones sino en  hechos concretos que pueden ser apreciados a simple vista.  La vivencia alquímica y la realización de lo esencial se pone de manifiesto  de muchas maneras, principalmente en los métodos prácticos asimilados responsables  de  la  transformación  biopsíquica;    por  eso,  el  alquimista  avanzado  o  el  maestro  de  alquimia  detecta  la  presencia  de  estas  manifestaciones  incluso  antes  de  que  se  dé  cuenta el propio practicante de taochi.

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II­  Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica  Una de las señales más frecuentes que destacan el Despertar psíquico, es el  sentimiento de plenitud y felicidad sin motivos aparentes.  Cuando  la  bioenergía  se  multiplica  y  aumenta  su  flujo  energético  ascendente, producto de la conservación de la esencia, se manifiesta una alegría muy  particular, un sentimiento especial por la vida, y el aspirante o practicante del primer  nivel comienza a expresar un optimismo generalizado poco usual.  El  neófito  comienza a sentirse  dichoso con  las primeras experiencias de la  canalización  alquímica,  y  entonces,  se  vuelve  más  armonioso  en  todas  las  circunstancias,  y  ya  no  le  afectan  tanto  ni  le  hacen  perder  su  centro  ni  su  dicha  ninguno de los vaivenes de la vida.  Una de las primeras señales que aparecen durante el estudio y práctica de la  Alquimia es la que indica los primeros síntomas de la asimilación, la maduración y el  progreso del principiante, y se evidencia a través del afianzamiento de la serenidad, la  tranquilidad  y  el  silencio  que  desembocan  en  un  sentimiento  de  satisfacción  sin  precedente, de placer por las cosas simples de la vida.  Otras  de  las  señales  favorables  es  el  acrecentamiento  de  una  irresistible  atracción por la naturaleza y lo natural, y en la medida que van comprendiéndose los  principios  medulares  de  la  Alquimia  del  Neidan  Taochi,  los  aprendices  van  incorporando una vida más naturista, más próxima a los ambientes naturales alejados  de  las  grandes  concentraciones  urbanas,  porque,  son  los  estudiantes  quienes  comienzan a sintonizar con un  ritmo más armonioso de vida.  Luego,  comienzan  a  manifestarse  las  señales  correspondientes  a  un  nivel  superior  en  el  avance  progresivo  de  la  Alquimia.    Se  ponen  de  manifiesto  cuando,  precisamente,  el  neófito  y  principiante  ha  penetrado en una segunda  fase  del primer  nivel, cuando su introspección en la meditación energética se ha hecho más profunda,  cuando el disfrute del entrenamiento psíquico colma su espíritu y la disciplina pasa a  ser  una  vivencia  cotidiana  placentera  que  disuelve  toda  sensación  de  esfuerzo  o  sacrificio,  entonces,  comienza  a  aflorar  una  inteligencia  aguda  que  se  refleja  en  la  claridad de los pensamientos, en cuanto a la sabiduría que se expresa, producto de un  discernimiento amplio, abarcador y preciso, y se demuestra también en el sentimiento  amoroso  expresado  de  variadas  maneras,  pero  siempre  sin  el  menor  rastro  de  hipocresía, la que ha sido depurada por la influencia de la verdadera meditación.

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Así,  la  firme  centralización  en  lo  esencial,  la  serenidad  del  espíritu  o  espiritual,  el  apaciguamiento  mental,  la  tranquilidad  del  corazón  o  emocional,  la  armonización  corporal  a  partir  del  equilibrio  bioenergético,  la  paz  interior,  que  convergen  en  un  nuevo  estado  de  conciencia  que  se  expresa  en  la  misma  claridad,  sabiduría  e  inteligencia,  son  las  señales  indicadoras  de  que  los  dones  potenciales  comienzan  a  resurgir  de  la  inercia  enquistada  y  del  estado  de  adormecimiento  que  implanta la cultura de los valores en decadencia.  Le  siguen  a  éstas,  las  señales  correspondientes  a  un  segundo  nivel  de  la  Alquimia.  Dichas  señales  se  vinculan  con  el  despliegue  de  ciertas  capacidades  paranormales  como  la  clarividencia  y  la  percepción  de  las  interacciones  que  acontecen  en  la  dimensión  psíquica  del  plano  astral.    A  partir  de  esta  sensitividad  mayúscula  y  sumamente  aguda  y  extremadamente  sutil,  se  pueden  percibir  acontecimientos  que  están  pronto  a  suceder  y,  de  esta  manera,  se  logra  captar  mensajes  o  enseñanzas  de  los  ancestros  (esto  es  muy  común),  como  así  también  se  logra  establecer una comunicación  mental  con  otras mentes e  interpretar  muchas  de  las cosas que no se dicen pero que están ocultas en la intención y emoción.  Asimismo,  se  establece  una  interacción  consciente  con  las  leyes  de  la  naturaleza creándose vínculos de comunicación psíquica con los elementos y poderes  operantes naturales;  de tal modo que el wuxing (5 actividades) y el bagua (8 fuerzas)  son  interpretados  como  entidades  planetarias  y  seres  existenciales  que  proceden  en  concordancia  con  el  alma  que  ha  despertado  la  gran  conciencia.    En  este  punto  es  donde  la  Alquimia  Tradicional  Taoísta  se  funde  con  el  shamanismo  antiguo  originario de Tíbet y refundado por el Taoísmo primitivo del Inn Ian.  Cuando la esencia de vida es conservada para multiplicar el ching, y éste, a  su  vez,  adquiere  la  potencia  suficiente  para  impulsarse  desde  el  ámbito  de  la  bioenergía  inferior  al  ámbito  del  psiquismo  superior,  comienzan  a  despertar  ciertas  capacidades  extraordinarias  del  ser  humano  que  generalmente  suelen  permanecer  dormidas.    Estas  habilidades  místicas  y  metafísicas  son  señales  que  destacan  un  progreso mucho mayor del alquimista.  A esta altura del avance alquímico el practicante comienza a reflejar ciertos  rasgos  provocados  por  la  transformación  de  su  tasa  vibratoria  psíquica  en  finísimas  corrientes  espirituales  y  por  el  despertar  gradual  de  su  conciencia;    rasgos  que  se  relacionan  con  un  comportamiento  más  sensible  y  una  actitud  responsable  frente  al  crecimiento personal y a la evolución colectiva.

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Así,  la  persona  alquimista  (siempre  refiriéndonos  a  quien  practica  diariamente) comienza a agudizar naturalmente su atención y con ella desarrolla una  mayor receptividad que conlleva a un estado de predisposición muy notable.  Y es a  partir  de  esto  que  el  practicante  asume  una  aceptación  plena,  adoptando  la  no  resistencia y la total entrega;  cualidades sumamente apreciadas por las grandes almas  iluminadas de  todos  los tiempos.   Pues,  es  con  la  manifestación de estas  cualidades  que  puede  llegarse  a  expresar  una  real  bondad  hacia  todos  los  seres  y  un  profundo  respeto por la existencia entera.  Cuando  la  persona  meditadora  del  método  alquímico  logra  mantenerse  firme  y  sin  distracción  en  las  pautas  de  la  técnica,  es  decir,  cuando  corresponde  mantener el  ritmo  lo  mantiene  y cuando debe  permanecer inmóvil  nada  le  perturba,  son  estas  señales  confirmativas  del  progreso  y  de  la  maduración  de  una  mayor  capacidad psíquica.  Desde  el  momento  que  se  alcanza  esta  compenetración  con  la  meditación  del  método alquímico,  la  vitalidad  y  el  vigor se  establecen  de  modo permanente,  la  amplitud  de  corazón  se  vuelve  una  realidad  y  la  claridad  mental  se  torna  en  una  conciencia  ilimitada acerca  de  los asuntos de  la  vida,  del  destino  y  de  la  metafísica  intrínseca, subyacente detrás de toda forma.  Entonces, ya no hay riesgo de perder lo  alcanzado, ya sea por el derroche de la bioenergía almacenada o por el desajuste de la  alineación psíquica ni por el desgaste del ch´i.  Es cuando la Flor de Oro comienza a  expeler su fragancia subliminal.  Con la maduración de la meditación alquímica, la focalización en tsuchiao y  la  centralización  del  xing  correspondiente  al  Palacio  Celestial,  impulsa  el  descenso  del  Fuego  (Li)  correspondiente  al  xing  del  Palacio  Humano  (Hsin­Hsin  o  xin­xin)  hasta  las  profundidades de las  Aguas torrentosas (Kan)  en el Palacio Terrestre,  para  hacerlas entrar en ebullición y elevarlas subliminalmente más allá del desbordamiento  del  contenedor  en  su  evaporación  ascendente  hacia  las  cumbres  de  Niwan,  donde  sopla el Viento (Sun) de los ancestros (fengfu) y deambulan las nubes blancas.  Estos  son  indicios  del  gran  despertar  que  antecede  a  la  transformación  trascendente del Neidan Taochi.  El descenso del psiquismo burdo para  la condensación de la esencia  burda  es  determinado por  el  Wei  wu­wei;   pues  sin ello es  imposible  la decantación de  la  vibración densa y turbia.  Cuando  el  Wei  wu­wei  es  realizado,  entonces  se  cumple  lo  que  Lao  Tse  dice:    “La  Alquimia  (como  camino  tao)  más  extraordinaria  de  todas  las  infinitas  transformaciones se inicia con el primer cambio (o paso)”.

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El  primer  cambio  es  cuando  el  Lago  (Tui)  de  la  alegría  cubre  el  sol  del  horizonte  (Fuego  del  Cielo  ­Metal­),  en  el  preciso  ocaso  del  Fuego  (Li)  del  que  Abraza.  Y cuando el Fuego se hunde en el Trueno (Chen) el que despierta, se entra  en la fase de la condensación de la esencia burda por medio de su conservación y no  derroche (esto se entenderá mejor en el siguiente estudio del Huiming Ching) para su  posterior desbordamiento y sublimación.  Esta  es  la  forma  de  establecer  la  base  y  la  plataforma  de  la  madre  Tierra  (Kun) la Receptiva.  A partir de ella se  impulsa el gran ascenso de los fluidos  vaporizados para  tornarse  Esencia  Sutil  y  Psiquismo  Sublime,  subiendo  por  la  Montaña  (Ken)  de  la  quietud.    Así  se  transmuta  la  vibración  esencial  en  Fuerza  Espiritual,  en  el  Agua  evaporada  (Kan)  la  Imparable  Penetración,  y  así  se  llega  a  la  auto­Revelación  o  iluminación que deriva de la Sabiduría de los Ancestros (feng) de lo Suave (Sun).  Este es el Camino (Tao), del que habló Lao Tse, hacia la  inmortalidad que  se alcanza al identificarse con la Existencia en el cielo (Chien) de lo Creativo, con la  nueva entidad consciente de la Unidad esencial.  La comprensión profunda de este orden preciso de  los elementos (según la  sabiduría iniciática de los diagramas Pre y Post Celeste ­Lo Shu y Ho Tu­) constituye  el inicio de la maestría a la que se encamina la persona alquimista y meditadora con  sus primeros pasos o primeras señales indicadoras de los dones especiales que brotan  de la meditación alquímica consecuente.  La  interpretación  fundamental  del  juego  interactivo  entre  los  elementos  o  fuerzas para la Realización Suprema de la Alquimia Interior, es estudiada a fondo en  las teorigrafías que se desarrolla el Iching alquímico, paralelo a la asimilación de los  36 datos.  (Leer archivo: 070­Esp.04.I­Ching­Alquimico.pdf)  Más aún, digamos que lo que señala la completa iluminación de la persona  alquimista,  es  cuando  la  esfera  de  Luz  diamantina  surge  inmaculada  de  la  fragua  central en  la que se han unificado el Triple Fuego,  y por  lo cual se ha convertido el  Cinabrio en  Mercurio y el Plomo en  Oro.   Entonces el círculo plateado del inmenso  resplandor  lunar  inmortal  se  alinea  con  el  Gran  Ojo  o  Tercer  Ojo  de  Tsu­Chiao  en  Niwan, y comienzan a caer copos de nieve en plena primavera y los pétalos amarillos  de la Flor de Oro cubren el espíritu, depositándose en la inmensa vastedad e infinitud  microcósmica del Circuito Psíquico Menor y  Alquímico que conforma la  membrana  etérica­astral del “Ser y Estar” o “Existencial” ­Celestial­.

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EL ORDEN PRE ­ CELESTE o SIEN TIEN del EMPERADOR FU HSI Diagrama LO SHU sobre el HONG FANG o gran modelo

Gr áfico par a  el estudio  de los  Pr ocesos  Super ior es  y  tr ascendentales  de la  Alquimia  Iniciática  de la  Sabidur ía  Ancestr al 

EL ORDEN POST ­ CELESTE

REY WEN 

Houtian  Gr áfico para  el estudio  de las  r evoluciones  Bioener géticas  y  Psíquicas  de los  Elementos  y  Fuer zas  para el  Poder  Alquímico

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Estos dos Gráficos son las representaciones del modelo moderno y antiguo  para  el  desarrollo  integral  de  la  Alquimia  Interior,  los  cuales  quedarán  sumamente  aclarados al estudiar el Iching Alquímico (Neidan Yijing).  (Leer  los  archivos:  066­(1)­IchingEsoter ico­1.pdf  y  el:  067­(2)­IchingEsoter ico­  2.pdf) 

III­  Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica  SEÑALES INDICADORAS DEL PROGRESO DE LA ESENCIA  POR EL CIRCUITO PSÍQUICO  El Maestro Liu Tun Ping dijo:  “Son innumerables las señales que indican  el progreso de la Alquimia ”.  En  primer  lugar,  el  Adepto  Alquimista  debe  haber  comprendido  que  todo  ser existencial ha de alcanzar su propia liberación incondicionada para fusionarse con  la Unidad del Todo substancial que es anterior a toda proyección.  Al lograrse la quietud natural y placentera del cuerpo, surge una sensación  de felicidad, de tal manera que se presenta un notable aumento energético.  En esto se  enraíza el Circuito Psíquico de la esencia canalizada.  Cuando  se  vacía  el  corazón,  el  sentimiento  abraza  la  vida  y  al  mundo  entero.    Esta  es  la  señal  de  que  el  Centro  del  Corazón  se  abre  y  se  expande  sin  condicionamiento.  Cuando  la  Esfera  Lumínica  (Luna  de  Plata)  se  manifiesta  en  lo  alto  del  Corazón Celestial, indica que el silencio y la esencia se han fijado.  Estos son algunos indicios que demuestran el momento a partir del cual el  Circuito Psíquico de  la  Esencia prevalece  sobre  la  materia.   Y cuando se percibe el  Ser radiante, vigoroso y lleno de luz, y cuando el Ser espiritual se vuelve consciente  como  contenido  soberano  del  templo  magnificente,  aquí  es  cuando  madura  definitivamente el Circuito Psíquico de la Esencia.  El  Clásico  sobre  la  “Contemplación  Tr ascendente”  resume  lo  siguiente:  “El  Gran  Fuego  se  sumerge  en  las  profundidades  del  Océano,  del  que  brotan  poderosas  fuerzas  que  avanzan  entre  filas  de  árboles”.    Esta  es  la  imagen  de  la  “Culminación Completa” del Hexagrama 63:  El Fuego debajo del Agua.

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Por  lo  tanto,  de  esta  manera  las  Fuerzas  de  Lo  Creativo  y  Lo  Abismal  se  unifican en la misma dirección alquímica de la Esencia Trascendente.  Y  las  señales  indicadoras  de  este  proceso  se  expresan  a  través  del  grato  silencio, la placentera quietud y el incomparable vacío. 

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J INHUA  7  GuangHui FaHuo  El Retor no de la Luz y su Método de Existencia  La Fuer za impulsor a del Cir cuito Psíquico  Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica  EL MODO VIVIENTE DEL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  I­  Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica  La última fase, antes de entrar de lleno en los niveles de la trascendencia, se  caracteriza  por  una  maduración  concreta  en  el  arte  de  la  Alquimia  que  permite  relacionar  sus  principios  en  todo  momento  y  circunstancia  con  total  dominio  y  maestría.  Tenemos  que  la  primera  fase  corresponde  a  la  del  neófito  que  aspira  a  la  Realización de  la  Alquimia Interior, y que para avanzar hacia ella precisa modificar  hábitos nocivos y alejarse de  las situaciones desequilibrantes, tomar distancia de  los  modelos  mediocres  y  dejar  a  un  costado  los  apegos  hacia  cualquiera  de  los  “atractivos” materialistas que se imponen en la vida moderna.  En una segunda fase el principiante se ha vuelto un practicante avanzado y,  por lo tanto, tendrá  que enfrentarse  a pruebas  mayores,  todas  relacionadas  directa  o  indirectamente  con  la  alquimia  y  el  mundo  interior,  asociadas  con  la  mente,  los  sentimientos y la conciencia.  Lo que para las personas que desconocen la  Alquimia  serían apenas meras complicaciones externas para el alquimista que ha penetrado en  la  segunda  fase  derivada  de  las  prácticas  avanzadas  son  desafíos  internos  que  asumiéndolos desembocan en la transformación pretendida con la alquimia.  En  esta  segunda  fase  es  donde  se  presentan  las  vivencias  psíquicas  extrasensoriales, donde comienza a madurar el sentido de la Alquimia, y es cuando se  conjugan  distintos  impedimentos  psíquicos,  como  una  reacción  del  alma  que  comienza a depurar su bagaje ancestral.  En cambio,  en  la tercera y última  fase, antes  de  entrar en los  niveles de la  trascendencia,  el  practicante  avanzado  se  ha  vuelto  maestro,  un  gran  maestro  alquimista, por lo que es un afinado receptor de las potentes influencias espirituales,  por  medio  de  las  cuales  la  Alquimia  se  ha  vuelto  una  forma  de  vida  por  lo  que  ninguna situación o circunstancia mundana puede perturbarlo o arrastrarlo fuera de su  propio  centro  y  eje  de  conciencia,  ya  que  han  sido  superadas  todas  las  reacciones  internas provocadas por las influencias externas.

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En  esta  tercera  fase,  la  última,  y  antes  de  ir  más  allá  de  ella  en  el  desenvolvimiento  de  la  expansión  de  la  conciencia,  quien  ha  despertado  a  la  Sabiduría Ancestral del Taochi puede sostener la Circulación Psíquica Sublimada a lo  largo del Microcircuito Menor o Alquímico en todo momento y lugar sin interrupción  o  alteración,  lo  que  da  cuenta  de  su  estado  espiritual  y  demuestra  la  maestría  alcanzada.  Por eso se dice que en esta fase opera la maestría de la iluminación. 

II­  Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica  La aceptación de  lo que  toca  vivir es una  de  las principales  consecuencias  de la maestría derivada del proceso transformador de la Alquimia.  El intentar cambiar lo que toca vivir es un indicador de que la maestría aún  no ha surgido;  el resistir al devenir natural de las circunstancias, el negarse a aceptar  el  desenvolvimiento  natural  de  las  leyes,  el  no  aceptar  la  propia  participación  en  la  construcción  de  los  hechos  de  vida,  son  claros  indicios  de  una  maestría  aún  no  florecida que no amaneció.  La  total  entrega  sin  ninguna  resistencia  a  lo  que  tenga  que  ser  y  una  aceptación plena sin resignación al producto de nuestro existir, es auténtica maestría,  mientras  que  el  rechazo  a  lo  que  de  todas  maneras  será,  refleja  la  ausencia  de  maestría.  Sin  embargo,  cuando  el  practicante  avanzado  es  capaz  de  modificar  la  calidad  de  su  vibración  interior  y  es  capaz  de  mejorarla  cuando  decae  o  enaltecerla  cuando  ésta  se  deteriora,  entonces,  semejante  capacidad  de  cambio  y  transmutación  permanente es considerada maestría en términos de la Alquimia del Neidan Taochi.  Cuando se reacciona frente a las circunstancias y el practicante se mimetiza  con  los  vaivenes del devenir sin preservar su centro de conciencia  y olvidándose de  su camino, se dice entonces que lejos se encuentra aún de vivenciar la maestría.  Cuando  el  alquimista  responde  a  todas  las  demandas  y  distracciones  externas, y es atraído por lo que está de moda o por lo que la mayoría considera como  lo  más  importante  del  momento,  se  vuelve  casi  imposible  mantener  el  centro  de  Conciencia  expandida  o  la  conexión  con  lo  esencial  y  el  sentido  de  la  Alquimia  Transformadora.  Cumplir con las responsabilidades y estar en el mundo de la vida externa no  significa  dejarse  atrapar  por  el  Yeh  del  entorno,  sino  que  bien  podría  ser  la  oportunidad de probar que la Alquimia puede ser sostenida en toda circunstancia, ya  sea  durante  la  meditación  energética  o  bien  realizando  cualquier  otra  tarea  y  compromiso  asumido  de  la  vida  diaria;    y,  por  otro  lado,  ésta  sería  la  manera  de  comenzar a transformar el propio karma (yeh).

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Sin  embargo,  esta  capacidad  de  mantener  el  centro  de  conciencia  y  la  claridad  del  camino  en  cualquier  situación  o  circunstancia  que  toque  vivir  (aun  luchando y en conflicto) no es algo que se vaya a darse por sí solo.  Porque el hecho  de  no  olvidar  los  valores  y  principios  de  la  Alquimia  en  los  momentos  más  apremiantes  y difíciles es una maestría que precisa ser nutrida a diario a partir de la  práctica constante, de  la  reflexión  permanente  y del pensamiento  elevado cotidiano.  Incluso, esta misma presencia terminará desvaneciendo toda lucha y conflicto aunque  el mundo prosiga su propio rumbo.  Practicar  apenas  unas  horas  semanales  y  estudiar  de  vez  en  cuando  no  es  suficiente para impulsar la sublimación esencial para penetrar en la tercera fase.  Esto  sería suficiente para la primera fase que atañe al principiante pero no para la tercera  relacionada con la maestría.  A esta altura de la Alquimia son imperiosas las  visualizaciones alquímicas  por la noche antes de dormir, practicadas incluso en la cama al apagar la luz;  también  son  esenciales  las  prácticas  del  método  alquímico  en  los  horarios  que  benefician  al  Ch´i (antes del  amanecer y  luego  de  la  media  noche),  y, por supuesto,  la aplicación  del proceso alquímico durante todo el día en el lugar que fuera y en la situación que  sea.  No  hay  inconveniente  alguno  de  mantener  la  práctica  constante,  porque,  cuando la bioenergía se ha sublimado y el psiquismo se ha elevado por la práctica del  Taochi, ya no es necesario atenerse a las pautas destinada a los  principiantes puesto  que  de  cualquier  modo  puede  conducirse  el  proceso  transformador  de  la  Alquimia,  sea sentado o de parado, acostado o de cabeza si fuese requerido...  porque la Esencia  Espiritual  sobre­activada  siempre  asciende  por  TunMo  (tumo)  y  desciende  por  RenMo (Vaso  Gobernador y  Vaso de Concepción);   y en un nivel  avanzado circula  espontáneamente  por  sí  misma,  sin  ningún  tipo  de  esfuerzo,  impulso  voluntario  o  intencionalidad.    Por  eso  es  que  el  movimiento  psíquico  de  la  “Rueda  Hidráulica”  Hoche continúa su ritmo de manera incesante en todo momento y lugar preparando la  majestuosa circulación del recorrido alquímico.  La  mente se vuelve  nítida  como  un  lago en una noche muy  calma  de  luna  llena  donde  no  corre  ni  la  más  mínima  brisa,  sobre  el  que  se  refleja  el  intenso  resplandor;  así se torna el espíritu ante los sucesos de la vida cotidiana, simplemente  refleja  las  cosas  tal  cual  son  y  con  ninguna  se  identifica,  porque  su  identidad  se  ha  vuelto como el de las figuras que las nubes forman en el firmamento.  El Vacío es su  Padre  y  la  Nada  es  su  Madre,  mientras  que  el  Silencio  y  la  Quietud  son  sus  maravillosos tesoros que guarda en el corazón (como dice Lao Tse).

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III­  Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica  LA FUERZA IMPULSORA  DEL CIRCUITO PSÍQUICO  Según  dijo  el  Maestro  Liu  Tun  Ping:    “Cuando  se  logra  avanzar  por  el 

Circuito Psíquico de manera tangible y vivencial, no deben descuidarse las acciones  necesarias de la vida cotidiana ”.  De  acuerdo  con  las  Enseñanzas  de  los  Guías  ancestrales:    “Cuando  se  suscitan  las  circunstancias  deben  ser  aceptadas  sin  resistencias,  sin  descuido  y  sin  luchar para desmedro de las circunstancias”.  De  esta  manera,  cuando los sucesos  naturales  son superados a conciencia,  la  Esencia  ya  no  se  desgasta  ni  es  afectada  por  lo  externo,  y  con  esto  puede  ser  utilizada toda su Fuerza para el autoconocimiento y la autorrealización.  Cuando el Adepto Alquimista actúa en la vida naturalmente sin oposición a  las  leyes  de  la  naturaleza  que  rigen,  entre  otras  cosas,  la  psicología  individual  y  el  devenir  de  las  sociedades,  significa  que  la  Fuerza  del  Circuito  Psíquico  interior  es  trasladada  al  mundo exterior  sin  afecciones.   Esta es  la  Segunda Clave  primordial  o  Secreto de la Flor de Oro.  Cuando  se  alcanza  la  madurez  energética,  de  tal  manera  que  pueda  meditarse al menos media hora diaria con total gozo y satisfacción, se abre el Circuito  Psíquico al Cielo y “caen copos de nieve” sobre la conciencia despierta.  Esto es la iluminación del Segundo Estadio de Liberación.  La  trascendencia  del  consecuente  destino  procede  de  la  inacción  o  acción  perfecta de la no­acción que deriva del desapego a los resultados.  Cuando el Circuito  Psíquico de la Esencia se armoniza tanto en la tierra como en el cielo, el ser humano  alcanza a despertar todo su potencial latente sin restricción alguna. 

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J INHUA  8  Tao Yao J ue  La Fór mula del Camino Remoto  Clave par a la Pr oyección Tr ascendente de la Esencia  El Método Místico del Camino Tr ascendente  FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJ E A LA LEJ ANÍA  I­  El Método Místico del Camino Tr ascendente  Son  cuatro  las  premisas  que  le  permiten  al  Shen  arribar  al  estado  de  sublimación esencial de la Bioenergía potencial Ching y de metamorfosis substancial  del psiquismo innato Ch´i.  Estas son:   SILENCIO – VACÍO – QUIETUD – PLENITUD  Silencio,  Vacío y Quietud que desembocan en la Plenitud...  en la plenitud  del  ching.    Correspondientes  a  la  Existencia  Esencial  que  configura  el  Palacio  Celestial, el Palacio Humano, y el Palacio Terrestre.  Pudiendo alcanzar mediante la  práctica de estas cuatro premisas, también la suficiencia del ch´i y la prosperidad del  shen (espíritu).  Las Cuatro Palabras Claves de la Maestría alquímica son:  a)  Secreto.  b)  Intimidad.  c)  Atesorar.  d)  Disimular.  En cuanto a:  Guardar el Secreto de la Alquimia Neidan, practicándola en la  Intimidad, Atesorando sus virtudes en el corazón y Disimulando los logros obtenidos  para pasar desapercibido.  “Los  adeptos  a  las  artes  arcanas  no  las  revelan  frívolamente.    De  hecho, 

las ocultan tan bien que lo que hacen parece ordinario.  Generalmente se acepta que  los antiguos sabios y reyes realizaban lo que hacían con virtud y valor.  Pero, ¿quién  puede decir que no se servían de las artes arcanas? ”  Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi)

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Al completar la maduración del Ching, su aumento y desborde, entonces se  impulsa  el  ascenso  de  la  Esencia  Sublimada,  que  como  un  vapor  resplandeciente,  penetra los estadios divinos desde donde retorna en forma de néctar vivificante, que  como  una  lluvia  energética  reconstituyente,  otorga  vigor  y  vitalidad,  que  como  ambrosía o elixir sagrado, infunde salud y larga vida, y como blanca nieve ilumina la  conciencia.  Al  centralizarse en el tercer Palacio se percibe  la  esfera luminosa dentro  y  fuera de la cámara de luz.  Ella envuelve el cuerpo y, al mismo tiempo, se mantiene a  la distancia.  La que está afuera es la que envuelve el cuerpo y la que está adentro es  la que se mantiene a la distancia, y viceversa, la que está adentro es la que envuelve  el cuerpo y la que está afuera se mantiene a la distancia, porque adentro y afuera es lo  mismo  para  la  Esencia  de  la  esfera  luminosa.    Sólo  se  trata  de  una  sola  esfera  luminosa, correspondiente al fuego espiritual de la Madre Cósmica.  El  “Viento”  de  fengfu,  es  el  espacio  de  los  ancestros,  y  se  mueve  en  el  “Lago”  de  tsuchiao.    Se  trata  del  mensaje  de  los  antepasados  que  se  proyecta  en  la  visión del porvenir.  Los poderes temporales del tiempo, cuánto más extremados,  más es lo que  fijan la presencia en el presente.  La proyección es el retorno, y el volver y regresar es avance y progreso.  Todo  es  cuestión  de  permanecer  centrado  y  de  no  dejarse  atraer  por  la  periferia.  Se afianza  la circulación por el Palacio Celestial con la energía del tantien  inferior.  Esto  es  el  Poder  de  la  Bioenergía  que  asiste  a  la  plenitud  psíquica  y  a  la  prosperidad  del  Shen.    Cuando  la  interactividad  materialista  se  agota  entonces  evoluciona  enormemente  la  espiritualidad.    Porque  siempre  detrás  de  la  forma  se  halla  la no­forma esencial.   El  desarrollo  de  la  Materia  está  condicionado según  los  límites  de  la  extensión  psíquica,  porque  cuanto  más  amplias  sean  estas  extensiones  más  se  perfecciona  la  materialidad.    Por  eso  se  dice  que  la  física  termina  donde  comienza lo psíquico, y a esto se le llama metafísica.  También  sucede  justo  lo  contrario,  es  decir,  el  Poder  Psíquico  está  supeditado en gran parte a la Fuerza Vital, precisamente al grado de vigor, a la salud  y a la calidad óptima de la bioenergía.  Y entonces se revela el Misterio de todos los misterios, determinado por el  hecho de que mediante la trascendencia de la materia corporal, se entra en el cuerpo  de la Existencia inmortal.

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Esta  es  la  clave  para  la  proyección  ilimitada  del  retorno  infinito  a  la  eternidad de la Esencia.  Aquello  que  no  tiene  nombre  es  lo  esencial,  porque  los  nombres  no  mencionan nada  real;   sólo  puede  ser mencionado  lo que  cada quien  interpreta  a su  manera pero nunca puede ser descrito lo esencial. 

“La mutación no puede ser captada bajo forma alguna.  Al transformarse 

se convierte en uno, y éste al transformarse se convierte en siete, y el siete en nueve.  El  nueve  es  el  término  de  la  transformación,  y  luego  retorna  al  principio  al  convertirse en uno.  Este uno es el principio de la transformación de las formas.  Lo  puro y ligero se eleva y da origen al cielo.  Lo impuro y pesado desciende y da lugar  a la tierra.  Del Qi armónico intermedio nacen los hombres.  Así es como el cielo y la  tierra contienen las esencias vitales, y los diez mil seres se transforman y nacen.”  Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi)  Traducción Iñaki Preciado  (7 y 9, símbolos del Joven Yang y Viejo Yang del I Ching). 

Así,  la trascendencia no es un punto de llegada a ningún lugar ni a ningún  estado en particular, porque si lo fuera, no sería trascendencia.  Despertar la Verdadera Naturaleza interior, es precisamente darse cuenta de  que ella está en todas partes.  Comprender  la  Unidad  en  la  multiplicidad,  es,  básicamente,  la  maestría.  Porque  esa  Unidad  es  lo  esencial  y  la  Esencia  de  todas  las  cosas.    Y  hablar  de  maestría, es hablar de Iluminación. 

“Para la persona iluminada, el mundo es ilimitado.  Se esconde en el reino 

en  el  que  no  hay  principio  ni  fin,  y  vaga  tranquilamente  donde  aparecen  y  desaparecen  la  infinidad  de  cosas.    Purifica  su  naturaleza  original,  cultiva  su  energía y mantiene su virtud.  Unificado con las leyes de la naturaleza, se funde con  el  orden  natural  de  las  cosas.    De  este  modo,  no  es  dañado  su  espíritu  y  las  cosas  externas no pueden penetrar en él ni hacerle daño.”  Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi)  Traducción Eva Wong

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La  Verdadera  Naturaleza  Interior  de  los  seres  humanos  es  Esencia  en  su  estado  puro;    la  Unidad  existencial  es  Esencia  primordial;    el  Despertar  de  la  Conciencia es Esencia en su dimensión más trascendental, y expandir esa Conciencia  es  Esencia  retornando  a  su  origen  esencial.    Y  la  Esencia  de  Vida  y  la  Esencia  Espiritual, como unidades cardinales de la Alquimia Interior, es lo esencial.  La identificación total y absoluta con esta Esencia es el origen de una nueva  entidad consciente, de un Nuevo Ser que vibra en una dimensión subliminal, y como  la Esencia es Eterna, del mismo modo la Nueva Entidad es Inmortal.  Tan pronto se establece la conexión psíquica que induce a la identificación  con  la  Conciencia  Concienciada, se fusiona la  Esencia Interior con  la  Esencia de  la  Existencia.  La Luz de Niwan se funde con la Luz Sublime del Espíritu y la de éste con  la Iluminación Cósmica.  Parecen sumamente esotéricas o metafísicas estas premisas y dan a entender  que  representan  claves  misteriosas,  o  bien,  se  da  por  hecho  de  que  se  trata  de  elaboradas  fantasías;    sin  embargo,  ellas  son  las  pautas  que  señalan  el  Viaje  de  la  Alquimia desde el primero hasta el último paso, desde el momento que se inician los  primeros  vislumbres  de  la  conciencia  a  partir  de  la  relajación  psicofísica,  de  la  centralización del pensamiento y apaciguamiento emocional para la multiplicación de  la bioenergía  vital, hasta el despertar pleno de la conciencia a través de la elevación  del psiquismo para la maduración y expansión de la conciencia hasta su fusión con el  Ser esencial de todas las cosas.  Este es todo el Viaje a la Lejanía del Neidan Taochi, de principio a fin.  Por  lo  tanto, sabiendo en dónde comienza, cómo se desarrolla y hacia adónde apunta, al  alquimista sólo le resta transitarlo.  Digamos que la expresión: “Viaje a la Lejanía del Neidan Taochi” significa  literalmente  traducido:  “Viaje  a  la  Lejanía  a  través  del  Elixir  Interior  del  Camino  Bioenergético”.  La traducción de cada palabra de Nei­dan Tao­chi es:  Nei:  interior.  Dan:  rojo, píldora, elixir.  Tao:  camino.  Chi:  energía.

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II­  El Método Místico del Camino Tr ascendente  El  Gran  Camino  se  asienta  en  el  Wei  wu­wei  del  youwei,  porque justo  en  medio de ellos se pone de manifiesto la infinita dimensión de la Unidad esencial.  Es  claro  que  la  acción  combate  a  la  inercia  mientras  que  la  no­acción  combate  la  dispersión.    Ambos  aspectos  son  necesarios,  pues  en  combinación  interactiva conforman la directriz espiritual de todo alquimista.  Quien sabe coordinar  estas  dos  tendencias  para  no  caer  en  los  extremos  tiene  en  sus  manos  uno  de  los  poderes  más  extraordinarios  de  la  Alquimia  Interior,  porque  con  él  no  será  tentado  por  la  ilusión  ni  por  el  apego  materialista  ni  podrá  ser  atrapado  o  poseído  por  los  fenómenos espiritualistas.  Claro  que,  en  tanto  no  se  encuentre  el  término  medio  de  esta  precisa  combinación  alquímica  será  imposible  maniobrar  este  enorme  poder  potencial  y  el  alquimista será presa de los inexorables desvíos de ruta, de los callejones sin salida y  de laberintos interminables.  Este estadio de Realización y Maestría está designado esencialmente por la  cópula  de  Kanli  y  por  el  propio  reajuste  permanente  en  el  justo  medio  de  esta  interacción, porque en este punto es donde surge el poder de la  Unidad que atrae en  una  conversión  sin  precedente  a  las  Ocho  Fuerzas  de  la  Naturaleza  y  las  Cinco  Acciones Cósmicas.  Recuerde Usted que entre Kan­Li (el Agua­Fuego) se sintetiza la Alquimia  Magistral.  Se  trata  del  apareamiento  entre  el  Tigre  y  el  Dragón  (entre  el  Yang­Yin)  cuando  el  fuego  bio­orgánico  desciende  y  el  agua  bio­psíquica  asciende,  cuando  el  fuego psíquico se eleva y el agua fisiológica se asienta;  proceso que resulta a partir  de que el Metal toma la iniciativa (pulmón­Aliento para fortalecer el elemento acuoso  que  condiciona  la  bioenergía  de  los  riñones)  y  cuando,  sobre  todo,  la  Tierra  (Kun)  finalmente es atraída por el Cielo (Chien).

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Los pensamientos centralizados son un centro en sí mismo, pero la vitalidad  almacenada en el Tantien inferior también implica un centro;  en este caso se trata del  centro de la vitalidad, y Tsuchiao también es un centro, y la conciencia también lo es;  no  obstante,  el  Centro  de  los  centros  se  halla  en  medio  de  la  Rueda  de  las  Ocho  Fuerzas coincidentemente con el medio de la Rueda las Cinco Actividades, y a partir  de este Centro (el noveno, entre Kan­Li, entre el Tigre y el Dragón, entre el Fuego y  el  Agua,  entre la Tierra y  el Cielo,  entre la  Montaña  y el  Lago, entre  el Viento  y el  Trueno),  entre  el  Wuxing  y  el  Bagua,  puede  apreciarse  el  inmenso  alcance  de  la  Alquimia  Interior  basada  en  el  Conocimiento  Iniciático  del  Saber  Ancestral  del  Taoísmo milenario.  Es  aquí  cuando  el  trayecto  de  la  transformación  esencial  cambia  de  dirección  (alquímicamente)  y  en  vez  de  ir  de  afuera  hacia  adentro  comienza  a  proyectarse  de  adentro  hacia  afuera para emprender ese  viaje  infinito  y  eterno de  la  sublime inmortalidad de la Conciencia esencial.  Finalmente, el Todo retorna al Uno.  Es aquí cuando se dice que “lo celeste se hunde en lo terrestre” o parecido a  la imagen del Iching donde el cielo se encuentra por debajo de la tierra (Hexagrama  11, el número maestro) que para la mente común se interpreta como una imagen que  está  al  revés  y,  sin  embargo,  alquímicamente  está  ordenada  significando  “La  Paz”  (por  una  simple  cuestión  esotérica  que  se  estudia  en  el  Iching  Alquímico  de  este  programa).  Y podríamos decir por ahora, que esto mismo es el símbolo del r egr eso a  la fuente y a las r aíces.  La  práctica  de  la  Meditación  del  Cielo  y  la  Tierra  aluden  a  este  hecho  alquímico de enorme trascendencia.  De todos modos, hablar del “regreso a  la fuente y a  las raíces” también es  una metáfora;  no vaya a creerse que se trata de una verdad literal.  Y la metáfora de  regresar a la fuente y a las raíces es, básicamente, la de focalizarse en lo esencial de la  vida,  sin  embargo,  una  vez  más,  “focalizarse  en  lo  esencial  de  la  vida”  también  se  trata de una alegoría que intenta explicar poéticamente la importancia de liberarse de  toda  configuración  de  ideas  estructuradas  y  memorizaciones  mentales  re­grabadas  durante  décadas,  los  que  hace  a  una  forma  de  pensar  muy  condicionada  y  llena  de  interferencias.  Y aún así, también esto de liberarse de la propia forma de pensar es un  símbolo que representa lo maravilloso de la pureza de la mente vacía, necesaria para  la  alquimia.    Y,  la  “Mente  vacía”  también  es  otro  símbolo  que  representa  el  no  prejuzgar y aceptar la natural ignorancia de la mente humana.  Y esto último, también  es un símbolo que da a entender la verdad última que debe ser captada...

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Por  eso  la  persona  alquimista  que  no  pueda  ir  más  allá  de  los  símbolos,  metáforas y alegorías taoístas, no podrá pasar jamás las pruebas de la alquimia interna  del neidan­taochi.  Porque quien no sea  capaz  de  reconocer  la  ignorancia  ineludible  de su propia condición humana, no podrá trascenderla.  Durante  miles de años  los clásicos  del taoísmo  de  la  Alquimia  taoísta han  recorrido el  mundo,  y  muchísimas  generaciones  se  han  servido  de  ella, no  obstante,  en  este  tercer  milenio  de  monumentales  avances  tecnológicos  todavía  hay  muy  poquísimas  personas  que  pueden  saber  algo  verdadero  del  Neidan  Taochi.    Ni  siquiera  los  directivos  de  las  escuelas  esotéricas  más  importantes  saben  algo  del  neidan, ni siquiera los escritores más prestigiosos sobre conocimientos ancestrales ni  siquiera  los  alquimistas  más  notables  de  la  edad  antigua,  media  y  moderna  pueden  precisar con exactitud el trasfondo del neidan, por eso es que el Neidan sigue siendo  Hsuan­Hsue.  La conciencia que todavía no suelta sus amarras de la estructura corpórea y  de  las  restricciones  mentales  para  emprender  su  viaje  al  infinito  se  vuelve  sobre  sí  misma para asentarse en el seno de la vida materialista.  Así,  la  Conciencia  no  se  desprende  para  partir  desde  Baihui  (como  bien  podría hacerlo) sino que retorna al mundo de la forma densa para seguir tratando de  experimentar  el  último  estadio  de  la  alquimia  trascendental  que  opera  su  intrínseco  proceso transformador en el mismo espacio del Tan­Tien Inferior.  Este es el último  centro  de  reunión  al  que  llegan  todos  los  alquimistas  consumados,  ya  longevos,  (se  trata del primero y último de los centros), para desde allí emprender la etapa final del  psiquismo  inmortal  que  entra  en  o  con  la  sublimación  de  la  bioenergía  corporal en un orden espiritual y metafísico.  Claro que, entonces, ya nada queda por hacer, ninguna obra que cumplir, ni  deseo por la más mínima acción, más que permanecer inalterable en conexión con la  Esencia Sublime de la Existencia.  Inamovible, en silencio, en el vacío de Tao, es allí donde principia el Viaje  más extraordinario de la Conciencia Inmortal.  Entonces  ya  no  existe  ninguna  estructura  ni  ego  o  forma  alguna  para  trascender este plano y entrar en las infinitas dimensiones de la Existencia, sino que  son  las  mismas  energías  ancestrales  de  ese  inmenso  psiquismo  unificado  de  los  antepasados  que  converge  en  la  ilimitada  extensión  de  la  propia  conciencia  expandida.

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III­  El Método Místico del Camino Tr ascendente  En síntesis, el Viaje de la Alquimia es un asunto de naturaleza interna.  Pero  es  necesario aclarar  que  hay dos tipos  de  impulsos  divergentes, uno  es:    el  impulso  interno que es justamente el de la Alquimia y el que promueve el viaje transformador  de  la  conciencia,  y  el  otro  es:  el  impulso  externo  que  es  el  de  la  anti­alquimia  conducente a desequilibrios de  toda índole, bloqueos, desarmonías  y alteraciones de  la  bioenergía  psíquica,  y  hasta  la  causa  de  las  roturas  (a  veces  irreparables)  de  la  membrana etérica y del tejido astral que conforma la estructura sutil del Ser.  En este punto es cuando la literatura de la Alquimia se vuelve obsoleta por  lo  muy  difícil  de  interpretar,  pero,  es  necesario  aclarar,  que  la  complejidad  de  esta  dificultad radica en la falta de experiencia;  por eso muchos se desaniman al llegar a  este  abismo  insondable  y  se  autojustifican  convenciéndose  de  que  los  símbolos  son  parte  de  una  mera  mitología  arcaica  o  de  una  forma  absurda  de  poesía  mística  sofisticada;    y  si  estos  alquimistas  siguen  adelante  con  la  alquimia  es  por  inercia,  entonces,  lo  que  en  un  principio  había  sido  un  estudio  de  investigación  profunda  termina siendo un pasatiempo entretenido de lectura fantástica o extravagante ciencia  ficción.  Sólo  quienes  hayan  reconocido  en  algún  grado  la  ilusoriedad  de  la  vida  manifiesta, no el de las metáforas alquímicas, y quienes hayan saboreado el exquisito  gusto  de  la  experiencia  alquímica,  podrán  comprender  el  significado  de  dichos  símbolos.  De todos modos, se sabe que  la persona que se ha  vuelto sensitiva  y se ha  sensibilizado,  seguramente  habrá  prestado  atención  aunque  sea  a  uno  solo  de  los  principios básicos del neidan, y aunque fuera de manera fugaz, igualmente recordará  la Alquimia por siempre a lo largo de la vida y no la olvidará jamás.  En este caso podríamos decir, que aunque mínimamente, la alquimia ha sido  Realizada en toda su magnificencia.  Por supuesto que no es nada sencilla la Alquimia Taoísta.  No hay muchos  maestros que la enseñan;  son pocos los escritores que se aventuran a mencionarla y  pocas escuelas del mundo entero son las que la enseñan, y desde ya, son muchos los  improvisados  que  repiten  lo  que  leen  sin  vivenciar  y  experimentar  en  sí  mismo  la  transformación.    Es  muy  difícil  que  un  alquimista  sincero  recorra  los  países  y  se  encuentre con otro auténtico alquimista.    Y cada vez será más difícil este encuentro  en la medida que la humanidad se adentra paulatinamente en la oscuridad inexorable  de este ciclo descendente, por el que vive de la imagen exteriorizada superflua y que  poco entiende de interpretar los símbolos para descubrir qué hay detrás.

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Y aunque  la humanidad  atraviese  esta  etapa  oscura y entre  nuevamente  en  la  edad  de  oro,  igualmente  la  alquimia  siempre  será  así,  un  poco  más  o  un  poco  menos, pero siempre será así...  un verdadero Hsuan­Hsue.  El neidan taochi no es como el Yoga ni como el T´ai Chi Chuan o como el  Ch´i  Kung,  puesto  que  puede  encontrarse  un  gimnasio  donde  se  desarrollan  estas  prácticas en cada barrio de ciudad o provincia.  Mientras que con la alquimia taoísta  puede suceder que haya países donde nadie la enseña.  Claro  que  no  se  puede  asegurar  que  esto  sea  algo  para  lamentar  como  en  realidad tampoco puede decirse que sea una bendición, tan sólo debe aceptarse que es  lo que hay y lo que es.  Y, encima de esto, la alquimia neidan taochi rebosa de pruebas difíciles de  sortear, aun más difíciles por  internas que son en  la medida que se avanza hacia  los  niveles superiores.  Decíamos que son dos  los impulsos que  movilizan a  los seres humanos, el  impulso derivado de los estímulos externos y el derivado de la Conciencia interna.  La  alquimia  procede  de  la  conciencia  interna  mientras  que  la  naturaleza  falseada  (constatada)  y  el  espejismo  de  la  ilusión  que  resulta  inconducente  a  la  alquimia,  generalmente proceden de  los  estímulos externos, aunque cuando estos se  hacen carne, da lo mismo decir que la desviación viene de afuera o desde adentro.  Por eso el Wei­wuwei es lo que contrarresta la confusión y el sinsentido, y a  su  vez,  libera  al  espíritu  de  toda  atadura,  mientras  que  es  la  acción  la  que  acarrea  mayores enredos en la interacción del vivir, sobre todo en la medida que no se logra  efectuar una pausa, un espacio y un distanciamiento.  Y es por esto mismo que en una  primera fase de la alquimia la persona alquimista debe cuidar que los impulsos de los  estímulos externos (de  su  entorno) estén en armonía  con  los  valores  de  la  Alquimia  ya  que  inicialmente estos hacen  de soporte, como ser, adecuarse a una alimentación  sana, acompañarse de buenas lecturas, mantener una actividad psicofísica moderada e  integral,  etc.,  y  si  los  estímulos  son  perturbadores,  como  ser,  puestos  laborales  desequilibrantes,  medios  ambientes  contaminados,  relaciones  humanas  tirantes,  situaciones  estresantes,  etc.,  entonces  habrá  que  desarrollar  la  capacidad  para  evitarlos, esto es lo fundamental para una primera fase.  También  el  Microcircuito  puede  ser  estimulado  indirectamente  mediante  impulsos nutridos de lo externo como por ejemplo, de esas situaciones que incitan a  la  capacidad  de  distinguir  aquellos  actos  y  actitudes  armoniosas  de  aquellas  otras  reacciones  que  están  claramente  desequilibradas.    En  este  sentido  el  microcircuito  opera como soporte de liberación.

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En  otras  palabras,  el  psiquismo  lleva  a  cabo  su  revolución  circular  de  manera  natural  y  espontánea  cuando  los  sucesos  externos  son  armoniosos  y  las  circunstancias  se  desenvuelven  equilibradas  desde  la  sintonía  interna,  o  sea,  sin  ocasionar sobresaltos, sin ser causa de angustias, malestares, presiones etc., por eso,  hay que evitar los enredos ya que esto es una de las concreciones más inmediatas de  todo alquimista.  Es  así  como  los  hechos  externos  influyen  sobre  el  proceso  alquímico  interno.  Sea para bien o para mal, dependiendo de la relación que se estreche con los  diferentes tipos de entornos.  Por otro lado, la revolución circular del psiquismo es llevada a cabo desde  adentro, independiente del medio externo, a través del silencio, de  la centralización,  la  tranquilidad,  la  introspección,  y  mediante  la  conexión  y  compenetración  con  lo  esencial.  Esta  es  la  manera  en  como  inciden  por  igual  tanto  lo  externo  como  lo  interno  en  una  primera  fase  de  la  Alquimia.    Ya  en  un  nivel  superior  la  persona  alquimista trasciende los hechos externos y se libera de todo condicionamiento por lo  que ninguna situación puede alterarlo y desviarlo de su centro por grave que fuera.  Este es el secreto por el cual todo alquimista se empeña en dilucidarlo.  La  Revolución  Psíquica  del  microcircuito  es  la  llave  suprema  de  la  Alquimia,  que  abre  las  combinaciones  de  los  restantes  circuitos  operativos  para  la  transformación superior, referida principalmente al florecer de la Flor de Oro.  En todo este proceso  lo importante  es  el efecto  reflejo, es decir, cuando el  alquimista  ha  logrado abrir  sus centros superiores,  la  Flor de  Oro se abre de par  en  par, y la atracción gravitacional espiritual ejerce su fuerza hacia arriba, al contrario de  la fuerza de gravedad terrestre;  por lo tanto, el ching y el chi sublimados comienzan  a centralizarse en niwan.  Así es como el Poder Interno que proporciona la realización  de  la  Alquimia  Interior  prevalece  sobre  las  circunstancias,  situaciones  y  hechos  externos.   De  este  modo, el alquimista se  sobrepone  incluso  al  fatalismo  inexorable  del  mundo  (su  destino),  a  las  normas  convencionales  adoptadas  por  las  culturas  de  masas  que  han  sabido  convencerse  de  la  urgencia  de  apegarse  a  los  ritos  sociales,  puesto  en  evidencia,  por  ejemplo,  en  la  irrelevancia  que  tiene  para  la  persona  alquimista  los festejos  de  ciertas  fechas  que estipula  el convencionalismo popular  o  aquellos  asuntos  sociales  que  colectivamente  se  consideran  muy  importantes  o  la  disparidad que sostiene frente a los criterios que se esgrimen para evaluar una posible  solución  a  los  conflictos  de  estado,  los  que,  ciertamente,  nunca  coinciden  con  la  perspectiva  de  la  persona  alquimista,  pues,  su  perspectiva  resulta  de  un  nivel  de  conciencia muy particular.

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De hecho, si no fuese por el efecto reflejo que su conciencia elevada ejerce  sobre su espíritu, sobre su mente, su psiquismo y su bioenergía, y sobre todo su Ser,  sería absorbido  y devorado  por la  ilusoria  posesión del efímero  materialismo al que  precisa aferrarse la mayoría de los mortales.  Muchos  son  los  que  deterioran  su  esencia  y  pierden  la  posibilidad  de  sublimarla  al  ser  atrapados  por  las  apariencias  externas;    muchos  son  los  que  extravían  su  propio  centro  por  ir  corriendo  ciegamente  tras  el  centro  ilusorio  de  las  cosas externas, cambiando su propio centro por el centro de las cosas o por el de los  demás.   Muchos  son los  que  confunden  el principio de vida  esencial por  aferrarse  a  los patrones externos artificiales;  y muchas son las personas que por todo esto viven  resignadas  a  la  ausencia  de  sentido  y  de  motivos  para  ser  felices  por  depender  únicamente de los estímulos externos tan agobiantes.  Son  todos  estos  hechos,  asuntos  que  nunca  jamás  vuelven  a  afectar  al  alquimista que ha despertado el inquebrantable Poder del Efecto Reflejo.  La indivisible Unidad del Uno es el centro del microcircuito psíquico;  esta  Unidad es su esencia y ésta es su existencia.  Cuando la respiración se insensibiliza, los tejidos se ponen tensos;  cuando  la  respiración  pierde  su  ritmo,  el  centro  de  conciencia  se  disipa;  por  otro  lado,  cuando la respiración se profundiza exageradamente, el corazón se acelera;  cuando la  respiración  se  torna  superficial,  el  chi  se  desmorona;    cuando  la  respiración  se  reajusta  permanentemente,  aumentan  las  inquietudes;    cuando  la  respiración  es  inconsciente, la Luz no aparece;  cuando la respiración no permite oír los latidos del  corazón,  no  surge  la  audición  extrasensorial;    cuando  la  respiración  no  se  vuelve  Aliento  sutil  y  Hálito  psíquico,  no  se  expresa  la  conciencia  expansiva;    cuando  la  respiración  no  se  armoniza  al  respirar  de  la  Existencia,  no  amanece  el  sentido  de  inmortalidad.  Así,  la  respiración  cumple  una  función  suprema  en  cuanto  a  impulsar  los  distintos procesos alquímicos del neidan taochi.  Y aquí se ve claramente uno de los  aspectos del efecto reflejo.  Por  eso,  si  no  se  comprende  experimental  y  vivencialmente  cada  una  de  estas  realizaciones  respiratorias  a  través  de  las  confirmaciones  positivas  de  sus  efectos  negativos,  es  porque  aun  no  se  entiende  el  significado  de  la  Unidad  indivisible  del  Centro  en  el  Uno  del  microcircuito  psíquico  donde  se  encuentra  la  Verdadera Esencia de la Existencia (Tao), a causa de no haberse compenetrado con la  meditación alquímica.

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Este es el arte de la introspección en el neidan taochi para la confección del  elixir que da vida a la Flor de Oro inmortal:  o  Sensibilizar  la  respiración  para  relajar  tejidos  musculares  y  órganos vitales.  o  Mantener el ritmo de la respiración, para centralizar la conciencia.  o  Profundizar  moderadamente  la  respiración  para  que  el  pulso  cardíaco se mantenga sereno.  o  Evitar que la respiración se torne superficial para que el chi no se  debilite.  o  Cuidar  de  no  reajustar  continuamente  la  respiración  para  no  motivar inquietudes.  o  Efectuar  una  respiración  consciente  para  permitir  el  surgimiento  de la Luz.  o  Realizar  una  respiración  imperceptible  para  oír  los  latidos  del  corazón y así desarrollar la audición extrasensorial.  o  Sublimar la respiración hasta que se transforme en Aliento sutil  y  Hálito psíquico para expandir la conciencia.  o  Armonizar  el  Aliento­Hálito  con  la  respiración  de  la  Existencia,  para entrar en el flujo de la inmortalidad y volverse inmortal. 

Este  es  el  Viaje  esencial  a  la  Lejanía,  encubierto  tras  los  símbolos  y  representaciones  alquímicas  metafóricas,  puesto  que  hablar  de  ello  directamente  no  sería  de  utilidad  para  nadie  por  el  riesgo  de  crear  nuevos  condicionamientos  que  impidan la Realización.  Por lo tanto, lo mejor siempre ha sido, en todas las corrientes  de  transmisión  iniciática,  no  hablar  directamente  de  los  secretos  que  atañen  a  la  Sabiduría Ancestral, sino, siempre de manera indirecta y figurativamente.

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IV­  El Método Místico del Camino Tr ascendente  CLAVE PARA LA PROYECCIÓN TRASCENDENTE DE LA  ESENCIA  Dijo el Maestro Liu Tun Ping:  “Yu Tsing transmitió las siguientes pautas  para comprender el Sendero de la Alquimia ”.  1º)    Cuatro  Términos  llevan  a  madurar  la  Esencia  en  el  espacio  de  la  quietud de la Fuerza Potencial.  2º)    En  el  Sexto  Período  se  contempla  la  suave  caída  de  copos  de  nieve  nívea.  3º)    En  el  Tercer  Estadio  se  contempla  el  disco  solar  radiante  de  luz  cegadora.    A  partir  de  lo  cual  en  el  Agua  impera  la  tranquilidad,  y  en  el  Cielo  la  actividad.  4º)  Y el Mayor de los Secretos:  “La base no se encuentra en ningún lugar.  Esta es la Verdadera Realización”. 

Los Cuatro Términos son:  La No­Acción de la acción.  El Espacio Vacío, Silencioso y Quieto del Corazón Celestial.  El Gran Uno trascendente que se alcanza por su Movimiento.  El Circuito Psíquico de la Esencia.  El Sexto Período se relaciona de la siguiente manera:  Los  tres  primeros  corresponden  a  la  escala  descendente  por  los  tres  Palacios  en  su  polaridad  Yin,  y  los  siguientes  tres,  a  los  tres  Palacios  correspondientes  a  la  escala  ascendente  en  su  polaridad  Yang.    Asimismo,  el  sexto  período  corresponde  a  la  última  dimensión  Yang  antes  de  alcanzar  la  trascendencia  de las polaridades.  También se asocia con los Ocho Polos de la Alquimia Interior.

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En  el  Tercer  Estadio  se  identifica  el  Espíritu  Esencial  o  Ser  Trascendente  que se ha fusionado con la Unidad o Tao.  El  Mayor  de  los  Secretos  es  la  Fusión  o  Unificación  con  el  Silencio,  el  Vacío  y  la  Quietud,  donde  no  hay  punto  de  referencia  más  allá  de  la  Conciencia  expandida que se ha Identificado con la Inmortalidad.  El  Adepto  Alquimista  que  sabe  interpretar  el  movimiento  de  la  Esencia  y  que ha asimilado la explicación simbólica que surge al respecto, logra desentrañar el  Secreto de la Existencia que se proyecta en la Vida manifiesta. 

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J INHUA  9  BaiYue J iZhu  Constr uir  los Fundamentos en Cien días  La For mación del Cimiento Alquímico a lo  Lar go de la Vida  Un empr endimiento or ientado a la Auto­Revelación  EL SENDERO DE LA INMORTALIDAD  I­  El Sender o de la Inmor talidad  La materia prima de la Alquimia es la Conciencia.  Y  cuando  en  Alquimia  se  habla  de  Conciencia  no  se  refiere  a  la  que  es  producida por las funciones cerebrales o a la que es una resultante del razonamiento,  sino  que  se  apunta a aquella que es esencial, a aquella que es  innata al  espíritu  y al  alma como expresión de su propia esencia.  La  conciencia  que  es  captada  a  partir  de  la  centralización,  introspección  y  meditación  profunda  constituye  la  plataforma  de  la  Alquimia,  siendo  al  mismo  tiempo  su  realización  última,  su  principio  inicial  y  su  fin  último.    Porque,  la  conciencia es en sí el proceso de la alquimia y el despertar alquímico, es la expansión  y la trascendencia, es la fusión y la inmortalidad.  En sí, la Conciencia es la  Alquimia del Neidan y del Taochi, del JinHua  y  del  Huimingching, de  la  alquimia  dorada,  de  la  amarilla  y  la blanca.   Porque,  sin  la  conciencia  no  habría  camino  alguno  de  auto­Realización.    Y  al  decir  Alquimia  no  estamos refiriéndonos a un camino en particular, sino a todos  los caminos  ya que la  transformación  es  parte  substancial  de  todos  los  caminos  de  Realización  Práctica;  por  lo  tanto,  da  igual  que  digamos  Neidan,  Taochi,  Jinhua,  Huimingching,  o  el  camino  de  las  danzas  sufis  de  los  derviches,  el  yoga  o  el  shamanismo  ritualístico  tibetano,  porque  en  todos  los  casos,  si  el  despertar  es  lo  que  cuenta,  se  trata  de  la  misma conciencia la que despierta.  Cuando  se  habla  de  la  formación  de  los  cimientos  alquímicos  para  desarrollar sobre  ellos el proceso de la transformación  biopsíquica  y, a  su vez,  si se  considera  que  la  Conciencia  constituye  esa  plataforma,  entonces  tenemos  que  esta  base no se consolida  ni en cien días ni en nueve meses ni en tres años de acuerdo al  tiempo simbólico fijado por algunos tratados de alquimia en cuanto a ciertos procesos  alquímicos,  por el  contrario, este desarrollo  va acrecentándose y  extendiéndose  a  lo  largo de la vida, de varias vidas y de la existencia misma que en sí misma es eterna.

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De  esto  se  trata  el  Despertar.    Todos  los  seres  humanos  sin  excepción  vamos despertando desde el mismo nacimiento, y el despertar no se termina ni en el  último instante de vida.  Siempre se sigue despertando un poco más, sólo que algunos  se dan cuenta del despertar y otros no.  De  este  modo,  no  debe  ser  tomado  literalmente  el  simbolismo  del  tiempo  fijado  cuando  en  la  alquimia  se  destaca  un  período  exacto  para  la  concreción  de  ciertas realizaciones o para obtención de algún resultado.  No obstante, es posible predecir el tiempo aproximado de maduración de las  grandes fases o etapas de la alquimia conforme a las experiencias comunes a muchas  generaciones de practicantes, como ser, se sabe que más o menos a los diez años de  práctica  se  produce  la  primera  maduración  importante  del  proceso  alquímico  transformador;    aunque,  en  lo  que  respecta  al  tiempo  particular  de  cada  individuo  dependerá de la voluntad y la dedicación con las que se asuma la disciplina.  La  Sabiduría  Ancestral  documentada  en  los  clásicos  de  la  Alquimia  deja  asentado muchos de los principios correspondientes a esta etapa avanzada de la Flor  de  Oro;    siendo  que  uno  de  estos  principios  señala,  precisamente,  que  cuando  la  Sabiduría  de  los  Ancestros  (que  tiene  como  base  el  centro  psíquico  de  la  nuca,  exactamente en el cerebelo, en la almohada de Jade representada por el elemento del  viento  en  fengfu),  retorna  a  su  fuente  primaria  de  la  esencia  original  donde  se  encuentra la raíz de la vida y de la muerte, de esta manera se reaviva nuevamente el  fuego de  la  vitalidad pero en un estadio ciento de veces más psíquico  que el inicial;  por  eso  se  afirma  que  a  partir  de  esto,  uno  de  los  grandes  ciclos  alquímicos  ha  culminado exitosamente.  Es  precisamente  cuando  el  verdadero despertar se pone  de  manifiesto  y se  expresa  en  todo  su  esplendor;    la  plenitud  de  la  conciencia  se  expande  en  las  mil  direcciones,  las  ocho  fuerzas  se  tornan  un  solo  poder  y  las  cinco  actividades  se  vuelven una única no­acción totalizadora.  Todo está listo para proceder con la Alquimia de la fusión, pero antes deben  retrotraerse los ojos físicos y la visión externa al poder de la visualización interna que  se proyecta a partir del desdoblamiento del ojo psíquico;  también debe retrotraerse el  fuego físico yin para dar lugar al fuego espiritual del yang puro;  y debe retrotraerse  el pensamiento  especulativo para  impulsar el conocimiento  verdadero  que  amanece,  no al conocimiento de la reflexión, sino al de la conciencia centrada en la Sabiduría  Ancestral.  El  secreto  de  esta  transformación  estriba en el  movimiento  ininterrumpido  del  microcircuito  psíquico  que  impulsa  la  vitalidad  ascendente  del  yang  verdadero  fundido  con  el  yin  verdadero  a  través  del  nuevo  elemento  que  surge  de  la  combinación del Yang­fuego­yin y el Yin­agua­yang.

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Sólo del fuego­yin se desenvuelve el yang verdadero, y sólo del agua­yang  se desenvuelve el yin verdadero, porque con el fuego­yang sólo se produce desgaste  mientras que con el agua­yin sólo se produce derroche si no se actúa en su oposición  contraria complementaria.  Comprender  acabadamente  esta  interacción  equilibrada  de  polaridades  opuestas destaca al alquimista realizado.  Si se entiende que de este equilibrio procede el nuevo  Ser Espiritual  luego  de  la  gestación  del  embrión  alquímico,  siendo  éste,  a  su  vez,  el  agente  de  transformación y el elixir de vida eterna, entonces el alquimista ya no es afectado por  las  representaciones  simbólicas  de  las  metáforas  alquímicas  que  exponen  el  propio  neidan porque, finalmente, se nutre directamente de lo esencial.  Todo  se  basa  en  el  más  balanceado  equilibrio,  en  el  justo  medio,  en  el  sentido  del  término  equidistante  entre  el  exceso  y  el  defecto,  en  el  sutil  punto  entremedio  localizado  entre  los  extremos  y  en  la  armonía  de  los  opuestos.    Esta  es  una de las mayores claves alquímicas:  la complementación de los opuestos lograda a  partir de su fricción. 

II­  El Sender o de la Inmor talidad  Toda  experiencia  alquímica  es  captada,  asimilada  y  exteriorizada  desde  la  composición psíquica individual que se ha puesto en marcha en todo ser humano, ya  sea que esté o no consciente de este proceso subliminal.   Más aun, toda experiencia  de vida, toda configuración de pensamiento, todo enfoque o perspectiva que enmarca  cada vivencia en particular se origina en la composición psíquica individual que se ha  organizado  en  base  a  ciertas  leyes  existenciales,  kármicas,  cósmicas,  naturales,  energéticas y espirituales.  Esta  composición  psíquica  determinada  tiene  a  su  vez,  dos  aspectos  substanciales  que  se  proyectan  en  dos  dimensiones  paralelas,  siendo  uno  de  estos  aspectos  el que se  vincula con  la causa primera  de  la  Esencia  o  Unidad esencial  de  todo cuanto existe, y, el otro de los aspectos, es el que está vinculado con el devenir  de dicha causa que se expresa en un espíritu que, como consecuencia, se reconstruye  en una estructura mental y física para consolidarse como manifestación temporal.  Y el modo de acceder a esta composición psíquica individual para entender  claramente cómo no­interferir para que pueda reajustarse y armonizarse por sí y a sí  misma  en  un  nivel  superior  de  desenvoltura,  es  a  través  de  la  desestructuración  corporal  (bio­energética)  y  del  descondicionamiento  mental  (psico­espiritual),  básicamente  logrado  a  partir  del  desaprendizaje  de  toda  programación  autómata  impuesta por  la  decadencia  sociocultural,  y a partir del  reaprendizaje  de  los  valores  de la sabiduría ancestral hasta llegar a la médula del no­Camino.

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De este modo, siguiendo las pautas del conocimiento iniciático se puede, a  partir de la acomodación corporal y postural, inducir a una reactivación profunda de  las  facultades  mentales,  y,  a  su  vez,  desde  la  movilización  de  estas  capacidades  y  funciones  mentales  se  puede  incidir  sobre  el  espíritu  mismo,  para  poder  recién  entonces  desde  el  plano  del  espíritu  (el  espiritual),  conectarse  con  la  dimensión  psíquica  y  a través de la  propia apertura de este estadio  poder realizar esa  conexión  con la esencia trascendente o unidad esencial.  Este  mismo  progreso  es  el  que  puede  definirse  como  la  alquimia  de  la  psicología o, directamente, como la psicología alquímica;  camino por el cual ha de  operar ineludiblemente el proceso analítico del proceder auto­analítico. 

III­  El Sender o de la Inmor talidad  La  extraordinaria  maduración  del  microcircuito  psicobioenergético  (shenchingch´i)  se  establece  por  las  coordenadas  que  fija  la  mente  en  su  estado  de  mayor lucidez;  así, tanto el ascenso como el descenso, la apertura y cierre, la fusión  y  la  desvinculación, el  bañado  y  la  sublimación, todo  es proyectado  desde  la  mente  superior.    La  nada  y el  todo,  lo  vacío  y  lo lleno,  lo condicionado  y  la  liberación,  lo  que es y lo que no­es, el ser y el no­ser, todo es conformado en la mente superior;  y  el mismo camino de conexión con el psiquismo sublime y de trascendencia hacia la  Unidad de la Esencia se entreteje en las profundidades de la mente superior.  El gran  proceso  alquímico  es  “mental”,  y  por  eso  le  sigue  la  Realización  “psíquica”  y  “espiritual”.  Todo  está  involucrado  y  nada  de  lo  que  es  del  Ser  queda  afuera  de  la  operación alquímica.  Por eso es que cuando los pensamientos son destilados mediante la fricción  alquímica de los opuestos complementarios, surge espontáneamente, sin intervención  directa,  una  mejorada  tasa  vibratoria  en  todos  los  órdenes  del  Ser  y  una  nueva  sintonía  metafísica  y  extrasensorial  que  participa  y  anticipa  el  desenvolvimiento  de  concientización de la composición psíquica individualizada o entidad espiritual  y de  las  variables  conducentes  a  una  transformación  radical  de  sus  respectivos  patrones  energéticos y psicológicos.  Todas  estas  variables  y  las  explicaciones  para  desentrañarlas  no  son  las  mismas para todas  las  personalidades  ya que deben ser  reacomodadas  y ajustadas  a  cada psicología, a cada mente y a cada espíritu en particular para que sean realmente  efectivas a partir de ser compatibles con el propio ser de cada quien.  De tal modo que para establecer esta sincronía sumamente especial se ha de  recurrir o bien al procedimiento autoanalítico profundo o bien a la guía de quien haya  llevado este proceso analítico hasta las últimas consecuencias en lo más hondo de su  conciencia.

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Así,  la  interacción equilibrada entre el psiquismo­espiritual  y la bioenergía  (o  Shen­Ching)  reajustada  permanentemente  por  una  mente  maestra,  que  integre  el  entrenamiento  del  Ch´i  en  armónico  balance  entre  el  sobredesarrollo  yin­yang,  la  reunificación  del  xing­ming,  el  ascenso  y  descenso  por  Hoche,  y  la  expansión  y  el  retraimiento, y el retorno al origen, pero siempre en equilibradas proporciones, hace  posible a la alquimia del tercer nivel.  El  Sendero  de  la  Inmortalidad  es  eterno,  pues  existe  desde  antes  de  la  Existencia, sólo que hay que cuidar y preservarlo dentro del Ser.  La  manera  de  mantenerlo  es  a  través  de  la  permanencia  constante  no  forzada,  de  la  dedicación  asidua  equilibrada,  y  de  la  acción  e  intensión  finamente  balanceada. 

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J INHUA  10  XingGuang ShiGuang  Conocimiento de la Luz sobr e la Natur aleza de la Luz  De la Esencia Pr imor dial a la Conciencia Tr ascendental  De la Esencial Pr imor dial a la Conciencia Tr ascendental  LA ÚLTIMA SUBLIMACIÓN ALQUÍMICA  I­  La Última Sublimación Alquímica  La Potencia Psíquica Subliminal latente se pone de manifiesto como Fuerza  Psíquica expresada cuando el Microcircuito Alquímico madura en su desplazamiento  transformador  desde  la  Esencia  Primordial  a  la  Conciencia  Trascendental.    La  aplicación de esta potencia psíquica subliminal en la movilización alquímica debe ser  permanente si es que el camino se orienta a vivenciar  los estadios  más elevados del  Nuevo Ser Espiritual.  Por  eso  la  práctica  del  Microcircuito  Alquímico  y  del  Microcircuito  Psíquico debe ser llevada a cabo por largos períodos varias veces por día.  El  alcance  del  shen  como  Fuerza  Psíquica,  es  ilimitado,  pero  requiere  dedicación  constante  para  acceder  a  los  inconmensurables  horizontes  que  se  despliegan a partir de su canalización, previa conservación del ching.  Y al indicar que el entrenamiento de los Microcircuitos debe ser constante a  fin de otorgarle poder a la Fuerza Psíquica se está insinuando que toda circunstancia  es  una oportunidad  para  la persona  alquimista  que  atraviesa  las  fases  superiores  del  proceso  y  proceder  alquímico;    ya  sea  andando,  parado,  sentado  o  acostado,  en  soledad  o  en  compañía,  sea  en  un  estado  introvertido  o  extrovertido,  de  todas  las  formas y en todo momento y circunstancia, siempre, el Microcircuito Alquímico y el  Psíquico han de asumir un mayor protagonismo en la vida diaria para experimentar la  infinitud de la dimensión psíquica fusionada en la Unidad de la Esencia Inmortal.  Y todo el Secreto estriba en el logro de una compenetrada conexión con la  Existencia Eterna que se proyecta tanto en lo que Es como en lo que no­Es.  Resulta ser sumamente importante que la persona alquimista sepa que para  poder avanzar hacia los niveles superiores de la Realización trascendente, la potencia  psíquica subliminal y la fuerza psíquica que deriva de la maduración de la práctica de  los  microcircuitos  y  conservación  del  ching,  no  se  percibe  como  potencia  psíquica  subliminal ni como fuerza psíquica en cuanto a lo que el término poder significa.

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Por eso, en el caso de que la persona alquimista apuntara hacia ello sería un  craso  error  ya  que  se  trataría  de  una  incorrecta  interpretación  de  la  simbología  alquímica distanciada de su realidad esencial subyacente.  Debe tenerse sumo cuidado con proyectar las propias interpretaciones sobre  la base real de la alquimia.  Cualquier condicionamiento impuesto a la vivencia de los  Circuitos Psíquicos ya sea el Menor o el Alquímico provocaría que esta vivencia deje  de ser espontánea, y la espontaneidad del desplazamiento psíquico es lo que  lo hace  auténtico.  Pues, la vivencia de la Potencia o del Poder del que estamos hablando es  sumamente  sutil  y  respecto  a  la  Fuerza  Psíquica  se  vivencia,  antes  bien,  como  la  suavidad más delicada que se podría llegar a percibir.  Esto  es  yin  en  yang,  del  mismo  modo  que  los  circuitos  psíquicos  son  considerados yang en yin en cuanto a su notable influencia sobre la pulsación astral. 

II­  La Última Sublimación Alquímica  Lo  más  importante  en  la  Realización  Psíquica  de  los  niveles  superiores  concernientes a la sublimación alquímica de la esencia burda, es no forzar en ningún  momento  el  desplazamiento  energético  por  los  microcircuitos  psíquicos  (ya  sea  en  cuanto  a  la  postura,  la  exigencia  de  práctica,  en  el  esfuerzo  respiratorio  o  por  demasiada  focalización  en  la  visualización),  para  poder  alcanzar  naturalmente  y  sin  violentar  el  máximo  desarrollo  de  la  circulación  sublimizadora.    A  esto  se  llama  entrar en el curso circular de la luz de manera espontánea (involuntaria) y de manera  natural  (indirecto),  de  modo  que  se  manifieste  la  profunda  maestría  del  alquimista  que  deriva  de  la  no­imposición,  con  el  propósito  de  evaluar  y  enfrentar  su  avance  hacia el siguiente nivel.  Toda exigencia, esfuerzo, tensión, presión como así también todo apego por  los  resultados,  que  se  ponen  de  manifiesto  en  el  transcurso  de  llevar  a  cabo  la  involuntaria  espontaneidad  natural  del  Microcircuito  Psíquico  Menor  u  órbita  microcósmica  (la  rueda  hidráulica  Hoche)  y  Circuito  Alquímico,  destruye  toda  posibilidad  de  centralización  en  el  eje  psíquico  de  la  conciencia  expandida.  Cualquier  pretensión  o  imposición  en  este  nivel  de  realización  alquímica  anula  las  alternativas  transformadoras  que  impulsan  hacia  el  próximo  nivel  de  auto­  Revelación.  No  hay  un  modelo  que  deba  seguirse  para  asegurar  la  naturalidad  del  microcircuito  psíquico  menor  o  pequeña  circulación  celestial,  no  hay  una  forma  especial  que  deba  adoptarse  para  lograr  su  activación  espontánea  ni  hay  pautas  precisas que impulsen su evolución trascendente;  tan sólo se requiere olvidarse de la  técnica  sin  perder  la  conciencia  del  centro  esencial  para  que  la  sublimación  prosiga  operando por sí sola a lo largo del día, de las semanas y de los meses por venir.

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La naturalidad  alquímica  del  Microcircuito  Psíquico  es tan  vasta  que nada  del proceso transformador puede sorprender o asombrar al alquimista avanzado para  quien el camino se ha vuelto tan normal como inevitable.  De  este  modo,  el  caminante  va  transitando  las  distintas  “fases”  de  un  sendero que va desde la ignorancia y lo inconsciente al reconocimiento y el despertar,  desde  la  misma  realización  del  sentido  primordial  hacia  la  trascendencia  de  todo  sentido, desde la propia fusión al mismo retorno, y desde el olvido hacia el olvido del  olvido,  conformando  un  proceso  que  va  desde  la  indiferencia  al  asombro,  desde  la  sensibilidad  a la  conexión  y desde la  identificación al  no­camino,  y  desde  la  misma  liberación  absoluta  hasta  la  desidentificación  total,  incluso  hasta  lograr  poder  desidentificarse de la misma liberación.  De  esta  manera,  en  el  transcurso  de  los  niveles  más  avanzados  de  la  Alquimia Neidan Taochi se busca desplegar las capacidades psíquicas dormidas, pero  ya al final del proceso alquímico toda experiencia psíquica extrasensorial, paranormal  y  metafísica  representa  un  retroceso  más  que  un  progreso.  Por  lo  tanto,  lo  que  al  principio significaba un indicio de adelanto, al final resulta un estancamiento.  Así,  la persona alquimista de  los niveles avanzados, luego de vivenciar las  facultades  extraordinarias  que  han  estado  dormidas  por  años,  entra  en  un  estado  de  silencio  permanente,  de  vacío  imperturbable,  de  indiferenciación  en  cuanto  a  la  verdadera naturaleza esencial, y de estrecha unidad con la existencia.  En este estadio ya no hay ninguna realización aunque esto mismo sea en sí  mismo la mayor realización.  En  este  estadio  ya  no  hay  conciencia  expandida  ni  camino  y  la  misma  alquimia desaparece.  No hay microcircuito psíquico alquímico ni circuito menor, ni  sublimación de la esencia, no existe el nuevo ser espiritual ni la inmortalidad. 

III­  La Última Sublimación Alquímica  La mente de quien ha despertado puede decirse que se encuentra iluminada  si  es  que  el  grado  de  expansión  de  la  conciencia  le  permite  comportarse,  ante  las  situaciones de la vida, como un espejo que refleja las imágenes sin apegarse a ellas.  Reflejando  las  imágenes  que  pasan  por  delante  sin  quedarse  aferrada  a  ninguna, sin identificarse con ninguna, tan sólo reflejándolas sin que ellas puedan de  ningún  modo opacar o velar su realidad  intrínseca;  pues, no importa las millares de  imágenes que un espejo pudiera llegar a reflejar, él siempre permanece vacío y jamás  se llena con ellas.

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La mente de quien ha despertado, que ha expandido su conciencia y que se  ha  iluminado, no se desconcierta con  los  avatares de  la  vida  que  impactan sobre su  eje  ni  corre  riesgo  alguno  de  perderlo;    porque,  simplemente  las  refleja  sin  perturbarse  al  igual  que  el  espejo  se  comporta  respecto  a  las  cosas  que  se  cruzan  delante de él.  Todo  desfila  frente  a  la  conciencia  centrada  sin  que  le  ocasione  ninguna  onda  fuera  del  movimiento  centrípeto  de  su  propio  centro,  nada  la  aleja  de  su  verdadera  naturaleza  esencial.    Como  si  se  asemejara  a  un  lago  que  pudiera  no  producir ninguna onda cuando algo cae en él.  Ya nada se mueve para la conciencia auto­concienciada aunque todo gire en  torno a ella.  Como un sonido que no produce eco, la conciencia expandida no reacciona  ante las cosas de la vida diaria, sino que se mantiene conectada estrechamente con lo  esencial sin producir ninguna reverberación disonante.  Como  si  se  tratara  de  una  montaña  con  el  ángulo  perfecto  para  producir  ecos sucesivos pero no devuelve jamás ningún sonido.  La  conciencia  centrada  es  como  un  sonido  inaudible  que  viaja  por  el  universo sin moverse, pero que sólo es percibido con el oído del alma alquimizada y  escuchado sólo en la profundidad del silencio.  La  vida  es  un  instante  fugaz,  ella  desaparece  en  un  momento  como  la  neblina se desvanece con el sol, y se disuelve tan pronto como lo hace la espuma de  mar  sobre  la  arena,  como  las  miríadas  de  seres  humanos  se  extinguen  con  cada  parpadeo generacional, como las incontables sociedades se pierden en su ocaso antes  de  cumplir  plenamente  su  sueño  de esplendor, así  y  mucho  más  veloz se escurre la  vida  individual  de  cada  persona  relativa  al  ego,  por  eso,  la  mente  superior  que  ha  expandido la conciencia no se detiene en las pequeñeces de los conflictos cotidianos  que  derivan  de  los  relativos  comportamientos  que  intentan  regirse  por  los  patrones  establecidos en cada época.  La  mente  superior que  ha  expandido  su  conciencia  se  mantiene unida a  lo  inmortal.  Esto es sencillamente Tao.  Algunas personas están atrapadas en sus respectivos egos y así permanecen  prisioneras de sí mismas creyendo equivocadamente que ésta es la manera de ser libre  y  de  actuar  conforme  a  su  verdadera  naturaleza,  por  eso  permiten  que  sus  egos  se  impongan sin darse cuenta que de ese modo sepultan a su espíritu esencial.

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No son  muros ni barrotes los que encierran a los  individuos sino el propio  egocentrismo del ego que se apega a las formas y a los deseos de poseerlas, como si  fueran  espejos  que  desesperan  por  atrapar  los  reflejos  o  como  ecos  distorsionados  intentando componer una gran armonía musical. 

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J INHUA  11  KanLi J iaoGou  La Copulación Kanli  La Inver sión del Fuego en Yin y del Agua en Yang  La Relación Amor osa del Tigr e y del Dr agón  LA GRAN MUTACIÓN  I­  La Gr an Mutación  Tanto en las 5 Actividades (wuxing) como en las 8 Fuerzas (Bagua) y en la  Medicina  Tradicional  China  (MTC)  o  en  la  Medicina  Taoísta  Antigua,  el  Fuego  es  Yang  y  el  Agua  es  Yin,  incluso  dentro  del  Fengshui  también  es  así,  basado  en  conceptos iniciáticos del  Yijing (I­Ching).  Sin embargo, en la Alquimia interior del  Neidan  Taochi,  conforme  a  ciertas  premisas  de  la  sabiduría  iniciática  ancestral  y  especialmente al Iching no popular sino al Alquímico, el Fuego yang es yin y el Agua  yin  es  yang.    Razón  por  la  cual  el  fuego­corazón  se  ubica  sobre  el  canal  yin  de  descenso ­tierra­ Renmo, en el pecho, y el agua­riñones se ubica sobre el canal yang  de ascenso ­cielo­ Tunmo, en la espalda.  Justamente,  esto  mismo  es  lo  que  permite  la  operatividad  de  ciertos  procesos  alquímicos  de  intercambio,  fusión,  transformación,  basado  en  la  fricción  interactiva  entre  lo  positivo  y  lo  negativo  del  fuego  y  del  agua,  a  lo  que  suele  denominarse,  simbólicamente,  como  la  copulación  entre  el  Dragón  y  el  Tigre  o  la  relación  de  compenetración  entre  la  bioenergía  y  el  psiquismo,  establecido  principalmente por la doble respiración:  la externa y la  interna, por  la que mientras  una baja la otra sube y viceversa.  El fuego bioenergético yin debe descender para ubicarse debajo del agua, y  el  agua  psíquica  yang  debe  ascender  para  ubicarse  arriba  del  fuego,  contrario  a  sus  naturalezas intrínsecas (ya que el fuego tiende a elevarse y el agua a caer);  recién a  partir  de  allí  se  puede  emprender  el  proceso  alquímico  de  cocción,  sublimación  (evaporación)  y  lavado  (sedimentación)  en  lo  que  se  denomina  la  relación  sexual  alquímica entre lo femenino y masculino dentro de cada persona, y así poder aspirar a  la experiencia del multi­orgasmo psíquico­espiritual.  (Esto  se  explica  en  el  libro  que  he  escrito  acerca  de  la  Evaporación  sin  Combustión).

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Hay  que  tener  en  cuenta  otros  aspectos  que  hacen  a  la  capacidad  de  reversión  permanente  de  las  polaridades,  por  ejemplo,  si  hablamos  del  Xing  Ming  (Vida  y  Destino  o  Naturaleza  y  Existencia,  del  corazón  y  los  riñones),  entonces,  el  fuego es psíquico y no bioenergético según el esquema exotérico ya que simboliza en  este  caso  los  sentimientos,  y  el  agua  es  bioenergética  y  no  psíquica  puesto  que  simboliza la materia prima producida por los riñones (la esencia básica).  De este modo, existe un fuego yang y un fuego yin, un fuego bioenergético  y  un  fuego  psíquico,  del  mismo  modo  el  agua,  ya  que  existe  el  agua  yin  y  el  agua  yang,  el agua  psíquica  y bioenergética, según  la  operación  alquímica que se  lleve  a  cabo  dentro  del  neidan  taochi  y  según  sea  el  esquema  exotérico  o  esotérico  e  iniciático que se esté poniendo en práctica.  Por  todos  estos  símbolos,  tenemos  que,  por  un  lado,  el  fuego  psíquico  es  recanalizado  a  partir  del  silencio  mental,  la  centralización  de  los  pensamientos,  mediante el apaciguamiento emocional y a través de la tranquilidad del corazón (del  fuego bioenergético), que redunda en la conservación del ching y en el desborde del  contenedor inferior (el primer caldero u horno de la esencia burda).  Por  otro  lado,  el  agua  bioenergética  es  recanalizada  a  partir  de  la  recuperación energética de los riñones, de la profundización respiratoria que permite  la vigorización metálica de los pulmones conforme al grado de no­derroche del agua  psíquica  espiritual  que  pueda  sostenerse,  de  la  reparación  medular  (de  la  médula  ósea) y del rejuvenecimiento neuronal (de las neuronas), todo en base a los procesos  alquímicos del neidan taochi.  Asimismo  Cielo  y  Tierra  deben  intercambiarse,  con  la  diferencia  de  que  estas  fuerzas  se  encuentran  inicialmente  en  consonancia  con  el  espacio  que  ocupan  (cielo yang ­ arriba yang, y tierra yin ­ abajo yin) mientras que el Fuego y el Agua no  mantienen  la  misma  relación  vibracional,  (fuego  en  yin  y  agua  en  yang),  pues  la  razón  de  dicha  diferencia  está  relacionada,  básicamente,  con  los  arquetipos  que  interactúan en la perfección del plano vertical y con el emprendimiento alquímico de  los seres humanos en la imperfección del plano horizontal.  El  plano  divino  (Cielo­Tierra)  actúa  en  lo  vertical,  mientras  que  el  plano  humano (Fuego­Agua) actúa en lo horizontal. 

II­  La Gr an Mutación  Las  8  fuerzas  (pakua)  por  ubicación  yin­yang  (renmo­tunmo)  dentro  del  símbolo  taichi  biopsíquico,  se  encuentran  representadas  por  las  5  Actividades  (wuxing) en su doble fuerza e individual, es decir:

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METAL  TIERRA  MADERA  AGUA  FUEGO 

para  para  para  para  para 

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Cielo­yang y Lago­yin  Tierra­yin y Montaña­yang  Trueno­yin­yang y Viento­yang­yin  Agua­yang  Fuego­yin 

Esta es considerada por los alquimistas taoístas como una gran fórmula de  la  alquimia  relacionada  en  parte  con  la  enseñanza  esotérica  e  iniciática  del  taijitu­  bagua,  inspirada  en  ciencias  tales  como  la  del  Iching  Alquímico  que  se  estudia  paralelamente  a  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta  para  el  Despertar  y  la  Transformación de la Conciencia, y que han inspirado a otras artes como el fengshui  y el pakuachan, entre varias más.  Dicho de otro modo:  METAL 

para el Centro Coronario (baihui) y  para el Centro del entre­Cejo (tsuchiao). 

TIERRA 

para el Centro Base (huiyin) y  para el Centro entre­Riñones (mingmen). 

MADERA 

para el Centro del Bajo­vientre (chihai) y  para el Centro de la Nuca (fengfu). 

AGUA 

para el Centro entre­Omóplatos (shendao). 

FUEGO 

para el Centro del Pecho (danzhong). 

De  tal  modo  que  resulta  sumamente  evidente  que  tres  de  los  cinco  elementos  están  íntimamente  relacionados  con  dos  fuerzas  y  con  dos  centros  psíquicos,  mientras  que  el  fuego  y  agua  están  vinculados  con  fuerzas  y  centros  individuales, pues, estos últimos actúan de forma independiente sin tener como pareja  a otro elemento  o  a  otro  centro.   Por eso es fundamental  para  la  alquimia que estos  dos  centros  individuales  se  relacionen  y  se  intercambien  entre  sí  para  formar  una  pareja  como  las  otras  fuerzas  y  centros  psíquicos  restantes;    sin  embargo,  lo  más  sorprendente  es  que  cuando  estas  dos  fuerzas  y  centros  individuales  se  combinan  entre sí, pierden su propia individualidad pero no por el hecho de formar pareja sino  por  la  fusión  de  volverse  Uno...  una  unidad  indivisible  en  el  nuevo  producto  emanado de la combinación del agua y el fuego.

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Aquí es cuando se desarrolla la más profunda alquimia, pues, mientras que  las  otras  fuerzas  son  dobles  y  están  limitadas  a  ello,  estas  dos  fuerzas  individuales  (Fuego­Agua)  son  ilimitadas  en  su  función,  porque  pueden  relacionarse  formando  dos fuerzas interactivas y fundirse para generar una tercera, que al combinarse con las  demás se tornan infinitas.  Este es el noveno estadio dentro de la rueda bioenergética  de las ocho fuerzas.  Dominar esta habilidad es la llave que han utilizado los grandes iluminados  y alquimistas de la antigüedad.  Por otro lado, conforme a otra estructura simbólica podríamos decir que el  Palacio Celestial cuenta con tres fuerzas, a saber:  CIELO – Metal yang – Baihui (viejo yang – para el iching).  LAGO – Metal yin – Tsuchiao (joven yin).  VIENTO  –  Madera  yang­yin  –  Fengfu  (el  punto  negro  en  el  semicírculo  blanco del taichi). 

Mientras que el Palacio Terrestre cuenta también con otras tres fuerzas:  TIERRA – Tierra yin – Huiyin (viejo yin – para el iching).  MONTAÑA – Tierra yang – Mingmen (joven yang).  TRUENO  –  Madera  yin­yang  –  Chihai  (el  punto  blanco  en  el  semicírculo  negro del taichi). 

Y este número tres representa la perfección al igual que el simbolismo del  plano vertical, el tres (por las 3 fuerzas) simboliza lo acabado, lo que ha alcanzado la  suprema  expresión  y  la  más  trascendente  capacidad  y  desarrollo  de  las  capacidades  potenciales.  Y esto sólo se aplica a Cielo­Tierra y no a Fuego­Agua.  Por eso, el Palacio Humano sólo cuenta con dos fuerzas:  AGUA – Agua yang – Chiachi o Shendao (entre joven yang y viejo yang).  FUEGO – Fuego yin – Zharzhor o Danzhong (entre joven yin y viejo yin).

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Y el número dos no representa la perfección, sino, justamente, la dualidad,  la polaridad opuesta, la división, el conflicto, la lucha, el problema, pero también, la  complementariedad,  la  fricción  enriquecedora  conducente  al  crecimiento,  y  en  sí  entraña la fusión y la realización de la unidad esencial a partir de la misma dualidad.  Es  decir,  el  cielo  y  la  tierra  (los  palacios  o  campos  psicobioenergéticos  superior e inferior)  ya son perfectos de por sí, aún en su dualidad, porque reflejan en  sí la perfección de la trinidad simbolizado en los triángulos descendente y ascendente  o las seis fuerzas que suman entre los dos triángulos.  Sin embargo, el palacio humano o campo  psicobioenergético del medio no  es  perfecto  en  sí  mismo  porque  no  refleja  la  unidad  por  el  hecho  de  expandirse  inicialmente  en  el  plano  horizontal  sin  ascenso  ni  descenso.    Por  esta  razón,  es  menester llevar adelante la copulación del fuego y del agua para engendrar el nuevo  elemento (vaporoso) que dé lugar a la perfección comentada, basada en la ascensión  y el descenso.  Esta  es  la  estrecha  relación  entre  el  fuego  y  el  agua  dentro  de  la  composición alquímica de la Flor de Oro.  Llevada  adelante  esta  conversión  entre  fuego  y  agua,  entonces  sí  será  posible  continuar con  la  conversión del  cielo  y  la tierra, un poco  más difícil puesto  que  primero  se  han  de  invertir  sus  propios  triángulos  para  reorientarlos  en  la  dirección contraria,  con el propósito de que se auto­traspasen  mutuamente  tal  como  también se indica en el iching alquímico y en la Meditación del Cielo y la Tierra.  Si  se  presentan  algunas  dudas  en  cuanto  a  estas  explicaciones,  habrá  que  leer los otros libros que he escrito como complemento uno de otro, donde se detallan  las  teorías  y  los  distintos  enfoques  acerca  de  las  ocho  fuerzas  (pakua),  las  cinco  actividades  (wu  hsing),  la  ley  de  polaridad  (yin­yang)  y  otros  temas  iniciáticos  sumamente importantes. 

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J INHUA  12  Zhou Tian  Cir cunfer encia Celestial  Micr ocir cuito Psíquico Menor   La Rueda Hidr áulica par a la Confección de la Píldor a Dor ada  EL RECORRIDO DE LA SUBLIMACIÓN TRANSFORMADORA  I­  El Recor r ido de la Sublimación Tr ansfor mador a  Conforme a  la teoría original de  la  Flor de Oro  y al legendario antepasado  Zulü, la trayectoria psíquica que circunda el cuerpo es el medio donde se centraliza y  madura  el  espíritu  esencial,  y  el  modo  de  mantenerlo  encendido  es  precisamente  penetrando  en  él,  a  conciencia,  con  la  atención  desplegada  fija  en  la  movilización  psíquica por el ciclo (zhou).  También es a partir del florecimiento y apertura de este  circuito  que  el  espíritu  esencial  (shen)  es  proyectado  a  la  dimensión  eterna  de  la  existencia inmortal. 

II­  El Recor r ido de la Sublimación Tr ansfor mador a  El  Ciclo  del  Circuito  Alquímico  es  semejante  a  una  constelación  etérea­  astral  (bioenergética­psíquica),  y  en  ella  se  encuentran  los  astros  celestiales  y  los  mundos terrenales, soles y lunas, y la visión introspectiva se encuentra fija justo en el  cielo,  porque  desde  allí  se  desplaza  el  espíritu  divino  montando  el  hálito  de  la  inmortalidad, para fundirse en la inmensidad del cosmos.  Desde lo alto de la bóveda  celeste  donde  se  fija  la  visión  introspectiva  se  emprende  el  viaje  místico  de  las  correspondientes  secciones  para  que  la  sabiduría  verdadera  del  conocimiento  metafísico germine en el océano de la conciencia que se difunde secretamente dentro  de la morada temporaria de carne y hueso.  De esta circulación se extrae la pócima eterna que nutre al espíritu supremo  que concuerda substancialmente con la trascendente inteligencia de Tao.  Lo grande y pequeño se centran en la circulación, la alquimia del cielo y de  la tierra, del tigre y del dragón, del fuego y del agua.

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El  cuidado de la  tierra  y  la  preservación de su simiente  es  lo que prosigue  luego  de  haber  contemplado  el  cielo  desde  la  visión  más  introspectiva.    Para  ello,  habrá  que  traer  el  espíritu  superior  a  los  bañados  del  valle  alquímico,  para  que  flotando sobre el chi sutil evite el derrame inexorable de los afluentes en los abismos  de  la  dispersión,  y  así  pueda  conformar  los  enormes  manantiales  de  agua  cristalina  que  brinda  hálito  a  las  fértiles  llanuras  con  el  propósito  de  que  las  hierbas  se  extiendan hasta las cumbres de las montañas  más  inhóspitas.   Y junto con  la bruma  expelida que sube hasta las nubes, poder trascender la cima de los picos más elevados  y ascender al núcleo mismo del cielo en donde será completada la alquimia espiritual.  La  alternancia  yin­yang  en  sí  misma  es  el  impulso  substancial  de  la  circulación del psiquismo más refinado, inhalar­exhalar, ascender­descender, centrar­  transformar,  concienciar­fusionar,  movilizar­trascender,  y  por  eso  es  que,  buscar  el  cambio  y establecer la fricción de  la  variación, es la  más extraordinaria alquimia de  Tao.  La  Circulación  del  Microcircuito  Psíquico  Menor  y  Alquímico  se  orienta  irreversiblemente a la Regeneración completa y absoluta del Ser Esencial...  Comprender esta clave sobre  la circulación es tener en mano la  llave de la  conciencia expandida que confluye en la vida inmortal. 

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J INHUA  13  Quan Shi Ge  La Canción par a la Per suasión Or bital  La Melodía de Tao de la Eter na Regener ación  El Sentido del Camino  EL CAMINO SIN SENTIDO  I­  El Camino Sin Sentido  La vida y muerte están presentes en todo momento, por eso la conciencia no  es constante.  Y básicamente, así como la Circulación del Microcircuito Psíquico Menor o  Pequeña  Circulación  Celestial  se  establece  naturalmente  debido  a  la  Ley  de  Regeneración,  del  mismo  modo  la  muerte  no  es  más  que  una  prolongación  de  la  Fuerza  Regeneradora  Permanente  (renovación  constante)  que  la  Alquimia  incorpora  en su metodología iniciática.  La  Circulación  del  Microcircuito  Psíquico  transmitido  en  el  taoísmo  práctico se orienta de manera irreversible  a la Regeneración Permanente,  del mismo  modo que lo hace el universo y la existencia en todo momento sin cesar;  esto implica  básicamente la muerte de lo viejo para dar lugar a un nuevo renacimiento, una y otra  vez, sucesivamente a lo largo de la eternidad.  La  Alquimia  Taoísta  del  Neidan­Taochi  adopta  en  su  propio  seno  el  principio  de  reconstitución  energética  (rejuvenecimiento  de  la  médula  ósea),  de  reconstitución  psíquica  (reparación  neuronal),  y  de  reconstitución  espiritual  (re­  corrección de los filamentos de la  membrana astral), como extensiones de la Ley  de  Regeneración Permanente.  (Párrafo transcripto del libro “ La Alquimia de las alquimias”  de Aon  “ Conceptos  Primarios de  la Ciencia  Psíquica” )

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La  muerte  no  es  más  que  un  aspecto  parcial  del  eterno  proceso  de  Regeneración Permanente, al igual que la vida lo es también.  Vida  y  muerte  son  dos  aspectos  visibles  de  los  infinitos  aspectos  que  conforman el proceso eterno de Regeneración Inmortal.  Sin  embargo,  aunque  esta  Ley  de  Eterna  Regeneración  está  presente  en  todos lados, en cada entidad manifiesta y en cada expresión existencial (porque en sí  misma  es  Tao),  pasa  desapercibida  para  algunas  personas  que  se  encuentran  sumergidas  en  el  materialismo  y  no  alcanzan  a  distinguir  nada  más  allá  de  las  apariencias de la forma burda.  Y esta desconexión con lo esencial acarrea numerosos  sufrimientos  a  los  seres  humanos  que  viven  fragmentados,  adormecidos  y  anestesiados,  no  obstante,  el  camino  real  de  trascendencia  puede  apreciarse  básicamente en el “Clásico del Cambio”;  éste es el camino del centro medio o justo  medio representado  por el Canal Psíquico  Central donde se revierten  Cielo  y  Tierra  en Tierra­Cielo y se alcanza la Paz.  (Esta  imagen  alquímica  se  estudia  especialmente  en  el  Iching  alquímico  junto a los 36 Datos que ya he digitalizado y puede ser descargado).  El  destino  de  la  Luz  biopsíquica  es  retornar  al  espacio  de  los  ancestros  y  desde  allí  volver  a  la  dimensión  divina  de  Tao,  y  esto  es  posible  si  el  compuesto  bioquímico  del  Ching  y  la  substancia  psíquica  del  Ch´i  fueron  combinados  en  la  fuente orgánica de la vida y la naturaleza, sublimados en poder espiritual (Shen).  Detrás  de  la  estructura  fisiológica,  del  telón  mental,  de  la  constitución  neurológica  y de las consecuentes conformaciones del  carácter y  la personalidad, se  encuentra la Luz Dorada de la bioenergía psíquica, pero ésta no se pone de manifiesto  por  sí  sola,  sino,  que  precisa  de  un  accionar  alquímico  operante  a  través  de  la  conservación  de  la  Energía  de  los Tres Palacios,  del  Shen  (espíritu  y  pensamiento),  del  Ch´i  (respiración  y  sentimiento)  y  del  Ching  (esencia  de  vida  y  vitalidad),  para  ello  se  han  de  depurar  la  mente,  el  corazón  y  los  riñones,  y  se  ha  de  sublimar  el  psiquismo mediante la inversión del aliento, el despertar de la segunda respiración y  el refinamiento de la vibración ascendente que libera la Conciencia Espiritual.  El principio del olvido y mantenerse vacío compone la última naturaleza del  Ching­Ch´i­Shen del espíritu esencial.  Pues, sin ellos es imposible ascender al último  estadio del Palacio Celestial.  Este es uno de los secretos del Neidan mejor guardado,  que sólo se transmite encubierto tras numerosos símbolos y por medio de un mensaje  misterioso conocido como la enseñanza oscura o HsuanHsueh (xuanxue).

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Estas son las dos palabras claves:  Olvido y Vacío.  El retorno a la  inocencia y, por consiguiente, a la belleza de  la frescura de  ver todo nuevo, como si fuera por primera vez.  Y sentir el pulso de la vida tanto en el  aliento como en una flor, en la claridad del amanecer que se extiende por todo el cielo  y por la tierra, y en el brillo rutilante de las estrellas que salpican la  inmensidad del  espacio  ilimitado,  porque  eso  mismo  es  el  Dragón,  el  Tao  Universal,  la  Madre  Cósmica.  Por  supuesto  que  no  es  posible  hallarse  en  el  centro  de  esta  conciencia  ampliada sin el olvido y sin vacío del olvido, o sin el vacío y sin olvido del vacío.  Sólo así el cuerpo, la mente y la bioenergía psíquica retornarán a su pureza  original.  Sólo así es posible despertar a la tercera mente potencial (la superior).  El verdadero camino no tiene rumbo ni sentido, de todos modos desemboca  invariablemente en la unidad esencial del Tao existencial.  La  alquimia  es  finita  pero  la  transformación  es  infinita.    La  materia  es  temporal pero el Ser espiritual que contienen es inmortal.  Nada hay que no sea, conciencia original. 

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MÉTODO   UNIFICADO   JINHUA 

CINCO  PRÁCTICAS  SEGÚN  LA  FLOR  DE  ORO  Tenemos  que  a  lo  largo  de  los  primeros  ocho  capítulos  del  Jinhua  (los 

capítulos más populares) se destacan las siguientes prácticas:  1º etapa)  Centr alización Psicometafísica en el Cor azón Espir itual  La práctica de la suma Atención en Tsu­Chiao Ni­Wan (entrecejo y Palacio  Celestial)  hasta el amanecer de una introspección natural centrada en la expansión de  la Conciencia.  2º etapa)  Micr ocir cuito Existencial de la Conciencia Expandida  La práctica del Circuito Psíquico Menor para la Maduración del Ching, del  Chi y del Shen.  3º etapa)  Sobr edesar r ollo del Poder  Bioener gético  La práctica de incentivar la Unificación de la Esencia y la Vitalidad para el  desarrollo del Ch´i, (gran sensación de energía multiplicada), mediante la respiración  invertida o pre­Natal.  4º etapa)  Sublimación Psíquica de la Esencia Bur da  La práctica del movimiento vertical y circular de los ojos para la fijación de  la corriente biopsíquica superior.  5º etapa)  Respir ación Imper ceptible de la Inmor talidad  La práctica de la  Sublimación de  los  Tres Fuegos mediante  la Respiración  Silenciosa, para reconducir todo el ciclo alquímico a un nuevo nivel de plenitud.

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Inicio del  EJERCICIO del MÉTODO  J  I N H U A 

Pr imer o:  Estando en  una posición sumamente  cómoda, con el  cuerpo  muy relajado,  la  respiración  tranquila,  los  pensamientos  y  sentimientos  calmos,  con  la  capacidad  perceptiva sumamente sensible, en un estado de conexión con  la naturaleza y con el  cosmos, con la sensación de una sonrisa expandiéndose por cada célula  y átomo del  Ser, hay que comenzar a centr alizar se en el cor azón celestial (punto ubicado en el  entrecejo).  Para ello hay que llevar la mente y el centro de la conciencia a la zona del  entrecejo y debe percibirse allí una esfera biopsíquica del tamaño del propio puño de  la  mano  cerrada,  visualizando  que  la  mitad  de  la  circunferencia  se  proyecta  hacia  adentro  y  la  otra  mitad  hacia  afuera,  es  decir,  un  círculo  cuya  mitad  se  encuentra  adentro de la cabeza y su otra mitad afuera.  Es  necesario  sentir  la  unidad  de  esa  esfera  psíquica  y  para  ello  hay  que  condensar  allí  toda  la  atención  hasta  que  se  comience  a  percibir  su  enorme  poder  subliminal, aproximadamente durante unos 5 minutos. 

Segundo:  Una vez percibida la fuerza centrífuga de este centro ubicado en el entrecejo  que  atrae al  espíritu  y al psiquismo  superior  al infinito espacio  del  Ser  interior, hay  que  comenzar  a  descender  desde  allí  una  sensación  bioenergética  por  Renmo  junto  con la exhalación, recorriendo la parte de adelante del cuerpo, el rostro, la  garganta,  el pecho, el abdomen superior, el bajo vientre, la zona sexual de los órganos genitales  hasta el centro base ubicado en el diafragma urogenital ­Huyin­.  Y al comenzar con la inhalación es necesario comenzar a ascender la misma  sensación bioenergética por Tumo, recorriendo la parte de atrás de su cuerpo, la base  del coxis, las vértebras lumbares, la zona  de la espalda ubicada entre los omóplatos,  las vértebras cervicales, la nuca hasta el centro coronario ­Baihui­.

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Este  es  el  micr ocir cuito  psíquico  o  el  Camino  de  la  Maravillosa  Concepción simbolizada por la frase poética de la Pequeña Circulación Celestial, por  el cual se sobredesarrolla la bioenergía psíquica y se sublimiza el inmenso potencial  inagotable  de  todo  Ser  para fijarse  en  la  expansión  de  la  conciencia  unificada  en  la  unidad esencial de la existencia inmortal.  Hay que mantener esta circulación psico­bioenergética por unos 5 minutos.  Con  el  propósito  de  mejorar  este  impulso  psíquico  y  el  proceso  de  esta  realización,  se  precisa  afianzar  la  alquimia  de  este  método  con  tres  acciones  adicionales que cada practicante deberá sumar al microcircuito psíquico, a saber: 

Ter cer o:  En  primer  lugar,  hay  que  ir  agregando  paulatinamente  el  movimiento  del  bajo  vientre  en  la  acción  conocida  como  r espir ación  pr e­natal  o  respiración  invertida.    Cada  vez  que  se  exhala  y  se  desciende  la  sensación  bioenergética  por  el  frente de su  cuerpo  debe permitirse que  el abdomen  inferior  se  distienda  y se  dilate  naturalmente  (como  llenándose  con  el  ch´i  que  desciende),  mientras  que,  cada  vez  que se inhale y se ascienda la sensación bioenergética por la zona de atrás del cuerpo  hay que llevar al mismo tiempo el bajo vientre hacia adentro, contrayéndolo con una  leve presión (como empujando desde abajo al ch´i que asciende).  Hay que mantener este movimiento abdominal junto con la visualización y  sensación del microcircuito psíquico durante otros 5 minutos más. 

Cuar to:  En  segundo  lugar,  hay  que  agregar  progresivamente  el  movimiento  de  los  ojos en la  acción conocida como  sublimación  del psiquismo  espir itual.   Para  ello,  cada vez que se exhala, se debe descender la sensación bioenergética por el frente del  cuerpo  y  dilatar  el bajo  vientre, al  mismo  tiempo, hay  que  orientar los  ojos hacia el  suelo  (sin  mover  la  cabeza),  y,  cada  vez  que  se  inhale  y  se  ascienda  la  sensación  bioenergética por la zona de atrás del cuerpo y se contraiga el bajo vientre, al mismo  tiempo habrá que orientar los ojos hacia el entrecejo.  Es  importante  acompañar  al  microcircuito  psíquico  con  este  movimiento  ocular simultáneo y acompasado, es decir, ni más rápido ni más lento, sino al mismo  tiempo que el recorrido de la sensación (respiración, visualización del microcircuito,  movimiento abdominal y ocular).

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Se debe mantener este movimiento ocular junto al movimiento abdominal y  a la visualización y sensación del microcircuito durante otros 5 minutos.  En  el  caso  de  sentir  algún  malestar  en  los  ojos,  mareo  u  otra  sensación  extraña,  entonces,  hay  que  practicar  el  movimiento  circular  de  los  ojos  de  manera  independiente  del  ejercicio  del  método  Jinhua.    En  este  caso  se  debe  respirar  tranquilamente  sin  visualizar  el  microcircuito  y  sin  efectuar  el  movimiento  abdominal.  Cada vez que se inhale habrá que efectuar con los ojos un movimiento  circular  hacia  la  izquierda  partiendo  desde  el  entrecejo,  y  al  exhalar  habrá  que  efectuar  con  los  ojos  un  movimiento  circular  hacia  la  derecha  partiendo  desde  el  entrecejo.  Se tratará de llevar los ojos lo más posible hacia la periferia de su propia  órbita. 

Quinto:  En  tercer  lugar,  hay  que  llevar  la  respiración  al  ritmo  más  suave,  lento  y  silencioso  que  sea  posible.  Habrá  que  efectuar  una  r espir ación  completamente  imper ceptible, casi al punto de no captar el ingreso y la expulsión del aire.  Es primordial profundizar la relajación y la paz mental porque sólo así será  posible  ralentizar  la  cadencia  respiratoria  y  llevarla  hasta  el  mismo  extremo  de  la  introspección sin llegar a sentirse ahogado.  Hay  que  mantener  el  microcircuito  psíquico  junto  al  movimiento  del  bajo  vientre y el de los ojos según se especificó en este ritmo de respiración imperceptible  durante 5 minutos. 

Final:  Para terminar, deben abandonarse las últimas cuatro prácticas mencionadas  (la  respiración  imperceptible,  el  movimiento  de  los  ojos,  el  movimiento  del  bajo  vientre y la visualización del microcircuito psíquico)  y habrá que volver a la primera  práctica o etapa:  “la centralización en el corazón celestial” (entrecejo­tsuchiao), y se  deberá  permanecer  con  la  conciencia  allí,  absorta  en  la  nada,  en  el  completo  vacío,  totalmente  en  silencio,  absolutamente  inmóvil,  sintiendo  la  magnitud  de  la  unidad  trascendente de la existencia esencial.  Entonces  se  podrá  mantener  este  estado  todo  el  tiempo  que  se  pueda  disfrutarlo sin ningún tipo de resistencia.  Duración de la práctica de las 5 etapas:  25 minutos más el tiempo dedicado  a la finalización.

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Conclusión del  EJERCICIO del MÉTODO  J  I N H U A  Hay  que  tener  en  cuenta  que  este  método  puede  efectuarse  de  la  manera  descripta,  o  bien,  puede  practicarse  cada  ejercicio  independiente  de  la  secuencia  enumerada.  Las dos modalidades pueden ser alternadas.  En  el  caso  de  practicarse  cada  ejercicio  por  separado,  la  duración  de  la  práctica que se realice es de 25 minutos, más otros 5 minutos o más de sedimentación  o relax en posición supina.  También se puede combinar de manera independiente al método:  1º ejercicio combinado)  ­Duración de la práctica: 30 minutos.  Microcircuito con respiración prenatal (movimiento abdominal).  2º ejercicio combinado)  ­Duración de la práctica: 30 minutos  Microcircuito con movimiento de ojos.

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Segundo Clásico: 

Hui  Ming  J ing  慧命經 Huiming Jing  ~ Esencia de la Mente ~ 

El  Clásico  de  Alquimia:  Huệ  Mạng  Kinh  慧命經  o  Hui­Ming­Ching  publicado  en  el  1700  sintetiza  la  tradición  milenaria  de  la  sabiduría  taoísta  transmitida de manera oral durante largos milenios. 

Para fortalecer  el cuerpo energético hay  que  evitar  desperdiciar  los fluidos  (Ching), y a su vez, para multiplicarlo, debe calentarse la Fuente de Vida mediante la  Respiración Prenatal a fin de reparar todo desgaste anterior.  El  único  modo  de  preservar  la  Conciencia  es  fusionándola  con  la  Unidad.  Sin embargo, sin el adecuado cuidado del cuerpo energético que es la fuente de vida,  no es posible despertar la Gran Conciencia de la Esencia Verdadera.  Por lo tanto, se protegen mutuamente.  Cuando la bioenergía sale por adelante y se pierde por abajo, en alquimia se  habla de deficiencia, y cuando se reorienta por atrás y se gana por arriba, se habla de  multiplicación.  En el seno de esta energía se encuentra el mayor don espiritual, por lo tanto,  saber cultivarla, canalizarla  y sublimizarla, es la virtud de la  Alquimia Interior (Tao  Ch´i),  y  ésta  es  la  mayor  experiencia  de  vida  que  enriquece  a  todas  las  otras  vivencias.    De  lo  contrario,  sin  esta  energía,  hasta  las  cosas  más  importantes  de  la  vida pierden su atractivo.

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El Sendero es el Camino anterior y posterior que une el Cielo con la Tierra.  Porque tanto lo más grande como lo más pequeño parten de la misma semilla.  La  Sabiduría  del  Adepto  Alquimista  consiste  en  la  práctica  de  descender  por  adelante  mientras  se  exhala  y  se  guarda  la  bioenergía,  y  de  ascender  por  atrás  mientras se inhala y se enaltece el psiquismo.  La  Bioenergía  Psíquica  que  alcanza  a  ser  procesada  por  el  segundo  Polo  Yang  que  la  contiene  y  canaliza,  ya  no  se  pierde.    Y  cuando  es  sublimizada  por  el  tercer Polo Yang, ya es fácil alcanzar el Estadio por el cual se trascienden los ciclos  de  la  Existencia  o  la  misma  corriente  del  devenir  o  “Rueda  del  Samsara”  según  la  corriente budista paralela al taoísmo;  así, el universo microcósmico de la vida logra  identificarse en el precioso estado de la Conciencia desenvuelta, que desemboca en el  universo microcósmico, simbolizado como la maduración de la Flor de Oro. 

El Clásico Hua Hu Ching es una recopilación de las enseñanzas ancestrales  taoístas, atribuido, por supuesto, a Lao Tse.  En el Capítulo Nº 60 dice:  “Las técnicas místicas para lograr la inmortalidad se revelan únicamente a  aquellos que han disuelto todos los lazos con el espeso reino mundano de la dualidad,  del  conflicto  y  de  los  dogmas.    Porque  mientras  existan  las  artificiales  ambiciones  mundanas, las puertas no se abrirán.  Por ello, hay que dedicarse a vivir una vida virtuosa, integrada y generosa.  Debe  purificarse  la  energía  transmutándola,  de  espesa  y  burda  a  etérea  y  luminosa.    En  este  sentido  hay  que  emplear  las  prácticas  del  Camino  Integral  para  transformar  la  personalidad  superficial  mundana  en  una  profunda  presencia  de  Conciencia divina.  Atravesando  cada  etapa  del  desarrollo  a  lo  largo  del  Camino  Integral,  se  aprende  a  valorar  lo  que  es  importante  en  el  ámbito  sutil,  en  lugar  de  lo  que  se  manifiesta como deseable en el ámbito grosero de lo mundanal.  Entonces  sí,  de  esta  manera,  se  abrirá  la  puerta  mística  y  el  practicante  podrá  reunirse  con  los  gobernantes  que  gobiernan  sin  gobernar  y  con  los  creadores  que  han  creado  sin  crear  el  vasto  universo  (Tao),  como  así  también,  podrá  reunirse  con  los  Alquimistas  de  antaño  que  no  inventaron  esta  Ciencia  pero  sí  la  transmitieron.”

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Y en el capítulo Nº 66, dice:  “La primera integración del Yin y del Yang es la unión de la semilla y del  huevo dentro del útero.  La segunda integración del Yin y del Yang se relaciona con la unión sexual  del hombre y de la mujer.  Ambas  integraciones  se  componen  de  carne  y  sangre,  y  todo  lo  que  es  concebido en este estadio al final se desintegra y muere.  Sólo en la tercera integración se  produce lo inmortal.   En esta integración,  el individuo altamente evolucionado une las energías sutiles internas Yin y Yang bajo  la  luz  de  la  comprensión  espiritual.    Mediante  las  prácticas  del  Camino  Integral  se  purifica la energía espesa y burda, para transformarse en energía etérea y luminosa.  Esta luz divina  tiene  la capacidad  de  penetrar  en el poderoso océano de la  energía espiritual para contemplar la sabiduría del Tao.  La  nueva  vida  creada  por  la  integración  final  es  auto  consciente  pero  sin  ego,  capaz  de  habitar  un  cuerpo,  pero  sin  apegarse  a  él,  ya  que  está  guiada  por  la  sabiduría  y  no  por  la  emoción.    Así,  plena  y  virtuosa,  esta  conciencia  nunca  puede  morir.” 

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1º  ­Pr incipio de Acopio y Conser vación  ~ Evitar  el Der r oche ~  del Espír itu y de la Mater ia  del Psiquismo Bioener gético  “Cuando el Tao decayó entre los seres humanos, se impusieron los códigos  de comportamiento, cuando estos códigos ya no se respetaron, se impusieron leyes de  pena y castigo, y con ellas se obligó a los canallas a perfeccionar su astucia para obrar  fuera de la ley sin ser detectados.”  Lao Tse 

En  relación  con  la  postura  a  mantener  en  la  meditación  alquímica  ha  sucedido  algo  parecido a  lo  largo  de  los siglos,  pues, ésta se ha  ido  perfeccionando  con la falsa  idea de que la apariencia externa bien pulida compensa la ineptitud y la  desconexión interna con lo esencial.  Pero no es así, porque por más perfecta que sea la postura de meditación o  la  cantidad  de  pautas  que  se  simulen  no  significará  que  verdaderamente  se  esté  meditando  de  manera  compenetrada  con  lo  trascendental  ni  que  la  transformación  alquímica se esté produciendo realmente.  Cuando  la  conexión  sublime  con  la  Unidad  esencial  de  todas  las  cosas  declinó, entonces se elaboró una idea y pensamiento elevado acerca de la grandeza de  meditar en la existencia trascendente.  Entonces,  el  acto  real  de  meditar  quedó  suplantado  por  la  idea  y  por  el  pensamiento  de  lo  que  debería  ser  meditar.    Cuando  la  idea  y  el  pensamiento  se  fueron perdiendo, entonces sólo quedó la postura, y ésta se perfeccionó mediante un  patrón  que  reflejara  la  imagen  más  parecida  a  la  de  un  gran  meditador;    y  cuando  finalmente se impuso esta imagen en la retina de los inexpertos, entonces sólo quedó  la cáscara pero no la esencia del meditar.  De este modo, lo importante no es determinar cuál postura es la mejor o la  más  correcta  para  la  alquimia,  sino  que,  lo  importante  es  que  el  grado  de  conexión  que  se establezca en el  momento de  meditar  sea de tal  magnitud, que  la  meditación  alquímica  transformadora  se  produzca  en  la  postura  que  fuera...  en  cualquier  posición.

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No importa las medidas que se tomen para conservar el Ching, sino el grado  de focalización  mental que se adhiera al  Ching, sea cual sea la cantidad reunificada,  porque el valor no está en lo mucho que se almacene sino en la calidad vibratoria que  pulse a partir de la conciencia centralizada.  De la misma manera, con respecto a la conservación del Ching ha ocurrido  exactamente  lo  mismo  que  con  los  códigos  de  conducta,  pues,  son  muchas  las  corrientes y sectas que sostuvieron este principio de conservación durante siglos sin  imaginar que el mismo derroche impedía dicho cometido.  La conservación pasó a ser  una mera postura sin contenido.  Y cuando finalmente estas escuelas comprendieron  dónde estaba  el error, impusieron  el principio  del  no­derroche durante unos  cuantos  siglos más, y la falencia seguía siendo la misma con otro matiz.  Ahora,  en  este  siglo  de  la  modernización  son  muchas  las  personas  alquimistas  que  todavía  no  entienden  claramente  el  motivo  del  no­derroche  y  el  sentido  de  la  conservación,  debido  a  que  el  principio  esencial  tradicional  está  completamente  perdido  y  olvidado  tras  una  inmensa  maraña  de  conceptos  incorrectamente entendidos.  El no­derroche y la conservación tienen una estrecha relación con un estado  determinado  de  conciencia  expandida,  y,  sin  embargo,  hoy  en  día  se  siguen  argumentando  cientos  de  especulaciones  diferentes  y  extrañas  en  muchos  de  los  nuevos movimientos y textos relacionados con la alquimia taoísta.  Con  la  misma reunificación de  la  bioenergía  para conformar  un psiquismo  íntegro  con  todas  sus  facultades  latentes  despiertas,  también  se  ha  de  retornar  a  la  unidad de la esencia primigenia.  Al evitar el derroche del ching se conserva la vitalidad;  con la conservación  de la vitalidad se multiplica la radiación y el vigor;  cuando la radiación y el vigor se  encuentra  en  su  plenitud,  entonces  la  bioenergía  se  reunifica  por  sí  sola  y  rebalsa  todos los contenedores del ch´i y el gran horno de cocción que hace de contenedor en  el  primer  tantien.    Cuando  la  bioenergía  se  ha  reunificado,  el  psiquismo  expresa  su  integridad.  Así es como se puede retornar conscientemente a la unidad de la esencia  primigenia de la existencia, de la cual ya es parte el espíritu, y la cual a su vez forma  parte del espíritu.  Todo  este  proceso  se  lleva  a  cabo  a  partir  de  la  mente  y  el  pensamiento  correspondiente...  pensamiento que es  motivado por una  intención  y que conlleva a  una sensación, la cual conforma la estructura física o cuerpo de la conciencia.

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El desarrollo alquímico se inicia en lo más profundo de la mente y a partir  de  una  conciencia  que  la  trasciende...  nada  la  limita,  ni  la  enfermedad,  ni  la  deformación física, ni los problemas genéticos ni siquiera la muerte prematura.  El Ching está supeditado a la calidad vibratoria del Chi.  Por  ejemplo,  si  el  caudal  del  ching  es  escaso  y  reducido,  aunque  sea  insignificante  cantidad,  si  posee  una  calidad  superior  de  elevado  chi  entonces  será  sumamente  productivo,  mucho  más  que  una  enorme  acumulación  de  ching  con  una  calidad  de  chi  deteriorada.    Por  otro  lado,  el  chi  está  supeditado  al  shen  y  al  psiquismo  que  haya  madurado,  pues,  un  chi  sin  espíritu  es  un  chi  de  muy  mala  calidad, proclive a echarse a perder en cualquier momento.  Y el shen no es shen sin  una conciencia despierta, desarrollada y ampliada;  por lo tanto, no es tan importante  para  la  alquimia  la  cantidad  de  ching  que  se  haya  acumulado,  sino,  cuánto  shen  se  haya cultivado.  El  shen  cultivado  centrado  en  el  chi  lo  lleva  a  refinarse,  y  el  chi  refinado  centrado en el ching lo lleva a transformarse, por eso el taochi es shen­chi­ching... un  camino que se proyecta desde el shen hasta el ching.  La  alquimia  es  un  modo  de  acercarse  al  Tao  interior  para  experimentar  vivencialmente las capacidades ilimitadas del ser esencial y los extraordinarios dones  de la verdadera naturaleza original, a partir de lo cual el xing y el ming retornan a la  unidad del Uno, tanto como po y hun asimilan la conciencia concienciada de la célula  primigenia.  Por eso, el primer vehículo  más importante de la alquimia es el cultivo  del  Shen,  porque  con  esta  base  se refina  el  chi  que  a  su  vez,  por  el  chi  refinado  se  provoca la transformación del ching.  Entonces, lo esencial de la alquimia estriba en  cultivar el shen, y éste se cultiva a través de la mente y sus tres grandes poderes:  El Poder de la Centralización.  El Poder de la Conexión.  El Poder de la Conciencia expresado mediante su expansión.  Dicho  de  otro  modo,  la  esencia  primigenia  está  fuera  del  Ser  y  al  mismo  tiempo está dentro del Ser.  Porque en un momento del despertar, todo se vuelve uno...  ya lo era desde  antes,  pero  es  sólo  a  partir  de  una  toma  de  conciencia  que  se  puede  captar  la  unificación del adentro y del afuera, del arriba y del abajo, del yin y el yang.  Esta misma unificación, es su trascendencia, la Unidad esencial.

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Antes  del nacimiento  del  individuo, durante su  vida  y  luego  de  abandonar  su cuerpo, la esencia se mantiene imperturbable.  La esencia en la que el individuo se  encuentra  mantiene  por  siempre  su  unidad,  pero  la  esencia  que  se  encuentra  en  el  individuo  ha  dejado  de  conformar  una  unidad  dividiéndose  a  sí  misma  desde  el  momento  del  nacimiento  y,  al  mismo  tiempo,  también  se  ha  separado  de  la  unidad  existencial (conscientemente hablando, no en cuanto a su esencialidad).  Todo ser, toda entidad, toda manifestación proviene de esa unidad esencial  y  a  ella  ha  de  retornar  cuando  se  desintegre  y  desaparezca  como  manifestación  individual.  Esa unidad esencial está en todo y más allá de todo también.  Todo  deriva  de esa  unidad existencial,  y hacia esa  unidad existencial  todo  ha de volver.  Y cuando nada quede y toda manifestación se haya vuelto vacuidad y  nadidad, sólo la esencia permanecerá en su unidad existencial, porque sólo la esencia  es realidad y sólo ella es eternidad.  A tal  punto  lo es, que al ser toda manifestación  una  proyección  de  ella,  nada  retorna  a  esta  unidad.    Sólo  se  termina  la  ilusión  de  separación y de individuación...  y se disuelve la aparente separatividad y división.  En  el  ser  humano  se  encuentra  esa  misma  esencia  inmortal,  pero  se  encuentra velada su unidad desde el momento de nacer a través del xing­ming, por lo  que ilusoriamente se desenvuelve como una célula dividida en dos, aunque se trata de  la  misma  y  única  esfera  psíquica  que  ha  adquirido  dos  polos  a  partir  de  la  fricción  entre la naturaleza original y la vida.  Pues, por esto mismo, son estos dos polos los  que hay que trascender (o fusionarlos entre sí) mediante el despertar de la conciencia  porque  en  realidad  son  ilusorios,  y  una  vez  superados  se  podrá  recuperar  la  percepción y la conciencia de la unidad de la esencia primigenia.  Las dos polaridades se encuentran disgregadas por el cuerpo y, aun más, se  sigue  fragmentando  por  llevar  una  forma  de  vida  desarmónica  y  desequilibrada;    a  todo  esto,  el  xing  se  refugia  en  el  corazón  tensando  al  Ser,  a  la  conciencia,  al  libre  albedrío,  a  la  fuerza  positiva  del  ching  que  se  ha  desviado  por  renmo  (el  canal  psíquico negativo) «esto es  yang en yin»;   mientras que el  ming se resguarda en los  riñones tensando a la vida, a la herencia genética, al destino, a la fuerza negativa del  ching desviada a tumo (el canal psíquico positivo) «esto es yin en yang».  El  modo de desarmar esta  gran polarización  ilusoria  y de  volver a unificar  los  polos  en  su  unidad  intrínseca,  es  en  parte  y  en  principio,  mediante  el  acopio,  la  conservación  y  el  no­derroche.   Pero, sobre todo,  mediante la  intensión de  la  mente  superior focalizada y la conciencia centralizada.  El acopio y la conservación se relacionan con el método individual mientras  que el no­derroche con el método dual.  Los tres hacen al poder de su reunificación.

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Este xing y ming son espíritu sutil y materia esencial que conforman el Ser.  Al momento de ser concebido el individuo, la materia esencial ingresa en el  embrión  conformando  su  fuente  de  vitalidad.    Inmediatamente,  materia  y  vitalidad  dan  impulso  a  la  bioenergía  que  comienza  a  autogenerarse  a  partir  del  suministro  psíquico del espíritu que también se origina en el momento de la gestación.  Espíritu y materia se condensan en el tantien inferior y atraen hacia sí toda  la potencia psíquica y bioenergética de la naturaleza.  Al  momento  de  nacer,  la  potencia  combinada  se  separa  ilusoriamente,  dividiéndose  en  apariencias,  en  distintas  proporciones  diferenciadas,  siendo  que  el  psiquismo  y  el  espíritu  sutil  se  alojan  en  xing  (corazón­mente  /  pecho­cabeza),  mientras que la materia esencial y la bioenergía permanecen en el lugar de origen del  tantien inferior y en la base de la columna vertebral  (en los órganos de reproducción  y en los riñones);  y así se mantienen hasta su agotamiento total que desemboca en la  muerte.  A menos que, a través del proceso alquímico, se logre nuevamente poderlos  fusionar  en  la  unidad  indivisible  primigenia  promotora  de  inmortalidad  (de  la  cual  provinieron),  entonces  sí,  con  toda  seguridad,  se  expandirá  la  conciencia  durante  la  vida (por voluntad) y no tras la muerte del individuo (naturalmente).  XING en Yin:  Espíritu sutil – Psiquismo – Ser Puro – Naturaleza Original – Conciencia –  Libre albedrío – Vacío.  Yang Puro.  MING en Yang:  Material  esencial  –  Bioenergía  –  Vida  Original  –  Esencia  Primordial  –  Genética – Destino – Quietud.  Yin Puro. 

El acopio procede de la reunión de los tres fuegos.  Cuando el fuego de  la  mente (los  pensamientos), el fuego del corazón (las  emociones y sentimientos) y el fuego del bajo vientre (la vitalidad) se potencian entre  sí, pueden generar la fuerza suficiente para sublimar la transformación ascendente.  La  conservación  se  logra  a  partir  de  la  movilización  del  triple  fuego  (el  fuego  esencial,  el  fuego  general  y  el  fuego  psíquico)  de  tal  manera  que  se  evite  su  estancamiento y el deterioro causado por la inercia y paralización.  Claro que el no­derroche sólo puede ser prevenido mediante la inversión del  tironeo  gravitatorio  que  empuja  hacia  abajo  y  hacia  afuera,  que  muta  gracias  a  la  atracción metafísica que se moviliza hacia adentro y hacia arriba.

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Estas  son  causas  suficientes  para  concluir  que  quien  busca  las  respuestas  existenciales fuera de sí, jamás las encontrará;  mientras que, quien comprende que el  verdadero  sentido  se  encuentra  dentro  suyo  podrá  participar  de  lo  esencial  para  sublimar la esencia hasta la conexión profunda con su verdadera naturaleza inmortal.  Aunque el adentro y el afuera sean Uno.  La Reversión de la Esencia es un logro mental de índole espiritual realizado  por  el  poder  de  la  conciencia  que  ha  despertado  toda  su  sensitividad  metafísica  extrasensorial y se ha expandido ilimitadamente (éste es el tercer poder de la mente),  y poco tiene que ver esto con la reserva y acumulación del ching.  ......................... 

EL POSTULADO MEDULAR DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA:  Los taoístas alquimistas, coincidentes con las premisas de la mayoría de las  Escuelas de Alquimia fundamentadas en los pilares del taoísmo ancestral, consideran  que la alquimia es un proceso de transformación inevitable que todo ser experimenta  en  sí  mismo  aunque  no  esté  consciente  de  todas  sus  implicancias  y  sólo  perciba  la  parte externa de la misma que ocurre en cuanto a los cambios físicos que va notando  a lo largo de la vida.  Sin embargo, esta transmutación alquímica sucede naturalmente en el orden  bioenergético, en el orden mental, en lo emocional, lo psíquico y espiritual;  incluso,  la transmutación alquímica en lo psíquico es varias veces multiplicada a los cambios  que se producen en lo físico, con la diferencia de que no se tiene plena conciencia de  este suceso.  Más  aún,  estas  operaciones  alquímicas  no  ocurren  únicamente  a  los  diferentes  cuerpos  que  integran  el  Ser  (energético,  psíquico,  espiritual),  sino  que  acontece  también  en  toda  entidad  del  universo  y  en  todas  las  manifestaciones  de  la  existencia.  La  transformación  alquímica  es  un  hecho  que  ocurre  a  nivel  molecular,  dentro de los mismos átomos y más allá de ellos donde interactúan las infinitesimales  fuerzas  cuánticas.  La  transformación  alquímica  sucede  en  el  espacio  vacío  que  entreteje  el  universo  entero  y  da  contenido  al  cosmos  entero;    porque  la  alquimia  corresponde  al  cambio  vibratorio  que  acontece  en  la  membrana  psíquica  que  existe  como  primera  exteriorización  de  la  existencia  antes  de  que  se  produzca  toda  manifestación concreta en el plano visible.

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Por  lo  tanto,  la  transformación  alquímica  es  algo  que  se  produce  en  absolutamente todo aunque no se tenga consciencia de ello;  y para todo alquimista el  punto  más  importante  y  trascendental  es,  precisamente,  tomar  conciencia  de  la  transformación,  volverse  parte  de  ella  conscientemente  y  autoajustarse  a  las  dimensiones  más  sutiles  y  sublimes  de  esta  transformación  existencial;  y  de  este  modo  elevarse  más  allá de  los  planos densos de esta transformación  para no quedar  imantados  y  atrapados  en  esta  baja  escala  vibratoria  de  alta  densidad,  sino,  por  el  contrario,  buscar  ser  absorbido  por  las  esferas  más  puras,  sutiles  y  elevadas  de  las  dimensiones espirituales del Tao. 

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Rever sión del Der r oche del Ching  “La  supremacía  del  Tao  se  encuentra  en  la  Verdadera  Naturaleza,  porque  ésta  es  la Esencia  de  toda  transformación;  por lo tanto, el  acto  de  despertar todo el  potencial de la Naturaleza Interior (la verdadera), y el desarrollar el poder sublime del  Principio de Vida (la esencia básica), es el camino de retorno a  la fuente inagotable  de  la Unidad  de  Tao.   Por eso  es  que  el  Tao  y la  Verdadera  Naturaleza Interior son  uno  solo,  como  así  también,  la  auténtica  Esencia  de  Vida  Inmortal  es  únicamente  aquella que responde directamente a la Naturaleza Superior.” 

Para  comprender  vivencialmente  el  trasfondo  alquímico  de  esta  primera  concepción  (puesto  que  este  esclarecimiento  representa  el  conocimiento  primordial 

ineludible  que abrirá  los portales  de  sabiduría extraordinaria para  la captación  de  las  claves  secretas  encubiertas  desde  la  primera  a  la  octava  imagen  del  Huiming  King), es preciso reconocer y aceptar, ahondar y madurar antes que otras cuestiones,  la  sabiduría  de  la  “doble  naturaleza”  promulgada  desde  eones  por  los  shamanes  taoístas de Inn Ian y por los taoístas prácticos posteriores que las escuelas de alquimia  del período Hua Tuo y Wei Po Yang.

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Esta doble naturaleza se refiere a la “superior” y a la “inferior”.  Siendo la Naturaleza Inferior la reguladora de las leyes que participan de las  funciones  vegetativas  que  privilegian  el  consumo  de  la  “energía  básica”  como  base  energética  de  sustentación  y  supervivencia;    mientras  que  la  Naturaleza  Superior  revierte  el  proceso  de  esta  tendencia  de  desgaste  natural  de  la  “energía  básica”,  y,  contrarresta el deterioro energético mediante leyes opuestas, regeneradoras de nuevo  psiquismo,  restauradoras  y  reparadoras,  a  partir  de  la  permanente  renovación  de  la  energía básica y de la conciencia canalizada.  Ahora  bien,  considerando  la  existencia  de  esta  “doble  naturaleza”,  una  tendiente al consumo inexorable del Ch´i (multiplicado por la psicología humana del  derroche),  y  la  otra,  tendiente  al  resguardo,  almacenamiento  y  multiplicación  del  Ch´i;  es decir, una funciona mecánicamente (de forma vegetativa) y la otra se pone  en  funcionamiento  únicamente  a  partir  de  la  Conciencia;    una  tiende  a  la  muerte  irreversible de la materia, y la otra está orientada a la vida eterna de la fuerza psíquica  esencial, por eso es prioritario comprender que dentro de los patrones de la naturaleza  inferior no existe ninguna posibilidad de crear energía básica nueva, proporcionadora  de  bioenergía  fresca,  sino  que  irremediablemente  consume  el  caudal  de  energía  básica inicial y la utiliza hasta su agotamiento total, o bien, hasta que la función que  se  ocupa  de  procesar  los  recursos  del  Ch´i  inicial  se  deteriora  o  se  interrumpe,  entonces sobreviene la muerte.  Por  ejemplo,  el  máximo  “productor”  de  energía  en  la  naturaleza  es  el  sol,  pues,  de  sus  propias  reacciones  nucleares  derivan  todos  los  átomos  conocidos  en  el  universo.  Sin embargo, la existencia del sol depende de una cantidad determinada de  materia básica inicial por lo que su combustión nuclear es limitada, y cuando esta se  termine  morirá.  Es  decir,  nada  en  el  universo  crea  materia  básica  nueva,  sino  que,  toda  manifestación  consume  la  acopiada  inicialmente  por  el  cosmos  y  luego  de  consumirse, muere.  Incluso cuando una estrella con mayor poder de atracción extrae la energía  de alguna otra estrella cercana más pequeña, tampoco en el contexto del universo está  creando nueva  materia  básica,  sino  que, simplemente,  la energía  se está trasladando  de entidad sin crearse ni una insignificante pizca de energía nueva, por el contrario, lo  que hace es acelerar el devenir inexorable del Ch´i inicial hasta su agotamiento total.  El universo entero está consumiendo  la energía básica  inicial,  y nada en él  está produciendo nueva energía básica.  Por lo tanto, el fin último de toda energía es  la consumición absoluta.  Así,  una  vez  que  el  ser  humano  pierde  la  capacidad  de  dinamizar  la  bioenergía potencial (acrecentarla en cuanto al potencial dormido), fallece.

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El cosmos no tiene manera de crear energía básica inicial para impulsar una  nueva  energía,  sino  que  sólo  utiliza  la  que  tiene  desde  su  inicio  hasta  consumirla  definitivamente, y entonces, el cosmos mismo desaparecerá, se disolverá en la nada.  La  creación  de  nuevas  estrellas  sucede  a  partir  de  la  concentración  de  la  energía  existente, pero cuando ésta se agote ya no podrán formarse nuevas estrellas.  Por lo tanto, la energía no se crea.  Sólo se gasta hasta agotarse.  Y esto es necesario entenderlo muy bien en la Alquimia Interior.  La  energía  puede  extraerse  de  otros  elementos,  de  las  fuerzas,  y  puede  reservarse,  almacenarse,  transformarse  por  combinación  y  fusión,  pero,  al  final,  siempre se gasta y se termina.  Es el destino de la existencia:  consumir totalmente su Ch´i, porque nada en  el  universo  crea  energía  básica  inicial  ni  regenera  nueva  energía  para  que  esta  dure  indefinidamente.    Todo  lo  que  existe  en  el  cosmos,  en  la  vida  en  sí,  y  nosotros  mismos,  los  seres  humanos,  descomponemos  la  energía  potencial hasta  finiquitarla,  porque la energía básica inicial es limitada.  Cada entidad toma la energía almacenada (la que está libre de todo bloqueo)  y  la  que  es  liberada  por  otra  entidad  (esta es  la  mecánica  de  la  vida  orgánica) hasta  que por determinada causa ya no puede extraer más, ni recibir o asimilar más energía  (por el deterioro de la función de procesar energía), entonces, fallece.  Por  ejemplo,  en  cuanto  a  los  seres  humanos,  la  vejez  es  una  causa  que  disminuye  notoriamente  la  incorporación  de  bioenergía  debido  al  deterioro  de  las  capacidades  de  absorción  y  asimilación.    De  hecho,  independiente  de  la  vejez,  también la disfuncionalidad de un órgano vital (por la causa que sea), es otro motivo  por el cual se interrumpe la captación de energía necesaria para la vida.  Asimismo,  incluso  durante  la  juventud  también  puede  reducirse  la  capacidad  de  movilización  energética  por  un  notable  deterioro  de  las  funciones  o  a  causa de distintos factores como las trabas emocionales, los bloqueos psicológicos, el  incorrecto  modo  de  vida,  los  rasgos  nocivos  de  personalidad  (autodestructivos),  la  estructura  encumbrada  de  un  ego  cristalizado  (factor  gravísimo  que  atenta  contra  la  membrana psíquica impersonal pero individualizada), y principalmente por la falta de  conocimiento  acerca  de  las  18  Fuentes  Básicas  de  renovación  Energética  temporal,  las cuales son:  1º)  Método de Respiraciones alquímicas.  2º)  Alimentación Integral y Balanceada.  3º)  Actividad diaria moderada, sin perjuicio del cuerpo, mente y espíritu.  4º)  Descanso cotidiano reparador suficiente.

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5º)  Frecuente o con la Naturaleza y un medio natural.  6º)  Manifestación del sentimiento amoroso práctico.  7º)  Sostenimiento de un propósito, de un proyecto y una meta, tener un  camino que recorrer.  8º)  Ejercitación psicofísica y energética.  9º)  Dedicación a una expresión artística.  10º) Entrenamiento de la visualización reparadora.  11º) Desarrollo del silencio y unificación mental.  12º) Práctica del vacío y la quietud.  13º) Experimentación de la triple plenitud.  14º) Plena confianza en la Inteligencia superior.  15º) Conocimiento de las ciencias y métodos para el acopio de energía.  16º) Progreso en la capacidad alquímica canalizadora del Ch´i.  17º) Maestría para sublimar el psiquismo bioenergético.  18º) Expansión de la Conciencia.  Por lo tanto, es necesario comprender cada una de estas 18 Fuentes Básicas  de renovación Energética para poderlas desplegar en toda su extensión y así producir  un  resultado  beneficioso  en  la  vida,  conocido  por  los  taoístas  como:  Salud,  Larga  Vida y Felicidad.  Y  aunque  la  expansión  de  la  conciencia  sea  lo  más  importante  del  listado  anterior, los 17 puntos precedentes pueden serle muy útiles como soporte.  De  todos  modos,  todas  estas  dieciocho  fuentes  no  crean  energía  básica  inicial  que  lleve  a  obtener  ilimitadamente  nueva  energía  de  manera  indefinida,  sino  que  tan  sólo  son  medios  para  tomar  prestada  de  un  relativo  potencial  activo  o  adormecido, el cual, una vez agotado, determina la conclusión de la vida.  Sin embargo, existe la posibilidad alquímica de sobre­desarrollar la energía  básica inicial de tal manera que se regenere su poder psíquico permanentemente, sin  necesidad  de  tomarla  prestada  o  extraerla  de  ningún  otro  lado.    Esta  posibilidad  se  presenta  a  partir  de  la  confección  de  la  quintaesencia,  el  elixir  de  la  inmortalidad,  sintetizado  en  la  creación  de  la  semilla  eterna  que  nutre  la  gestación  del  pequeño  embrión de la nueva entidad espiritual.  Justamente,  en  la transformación de  la  causa  de  agotamiento de  la  energía  básica  inicial  para  originar  nueva  renovada  fuerza  psíquica  estriba  el  sentido  del  milenario Sendero de la Alquimia Esotérica del Taoísmo antiguo, y, este punto es el  que llegaremos a esclarecer a través del Taochi.

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Tal como lo confirman los innumerables ejemplos de maestros taoístas muy  longevos que no dependieron de las preliminares 17 Fuentes Básicas para obtener el  Ch´i esencial, registrado en muchísimos relatos acerca de las anécdotas taoístas sobre  la absorción subliminal de la energía esencial a partir de la realización del punto 18,  la conciencia expandida.  Esta  es  la  base  alquímica  expuesta  en  todos  los  clásicos  de  Alquimia  Taoísta.  Y es la característica principal que marca la diferencia entre las leyes de la  naturaleza  inferior  que  rigen  sobre  el  universo  y  las  leyes  de  la  naturaleza  superior  que rigen en la conciencia.  Claro  que  no  es  nada  fácil  captar  el  horizonte  global  de  esta  idea  en  una  primera reflexión, mucho menos por la mente subordinada al mecanismo racional de  su biología, pues, para alcanzar esta captación tan especial es necesario trascender los  parámetros  del  hemisferio  izquierdo  “lógico  y  analítico”  y  trasladar  el  comando  general del entendimiento superior al hemisferio derecho “intuitivo y extrasensorial”,  algo que, desde ya, precisa indefectiblemente del accionar de los ejercicios y métodos  del  Taochi  alquímico  que  lleve  a  trasladar  este  gobierno  (a  menos  que  ya  se  tenga  esta capacidad natural desde el nacimiento o haya surgido a partir de un accidente);  y  para  poder  darle  a  esta  gobernación  una  orientación  adecuada,  conducente  a  la  captación de las formaciones astrales de las dimensiones más sutiles de la existencia,  se requiere de una enorme confianza.  Este es un asunto que atañe exclusivamente a la mente superior de la cual es  partícipe todo ser pensante.  Sí,  claro,  no  es  nada  fácil  captar  el  horizonte  global  de  esta  concepción  taoísta  en  una  primera  lectura,  aunque,  únicamente  es  imposible  debido  a  que  el  neófito  aspirante  a  la  auténtica  Alquimia  Taoísta  (neidan)  no  es  capaz  de  tomar  distancia  (aunque  mínimamente) de su estructura  de  pensamiento  mundano,  para  no  prejuzgar las enseñanzas de la sabiduría ancestral.  De este modo, el aspirante no podrá avanzar por este camino más allá de la  lectura  superficial  de  la  literatura  taoísta,  la  cual  no  será  más  que  mera  poesía  simbólica carente de sentido práctico y real.  Es obvio que esto no es lo que pretende con la difusión del Taochi, puesto  que, para ello, hubiese sido suficiente con recomendar sólo la lectura de los clásicos  taoístas sin compartir ninguna aclaración e  interpretación  para el  esclarecimiento  de  sus conceptos.  Aun así, por mucha intención que se tenga y por mucha planificación que se  desarrolle, es bien sabido que uno entre millones de individuos se encuentra abierto a  las nuevas concepciones, y son muy pocos (que con auténtica humildad y veracidad)  están dispuestos a escuchar aquello que no coincide con sus ideas prefijadas.

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Porque es mucho más fácil la mera lectura de las teorías taoístas adaptadas  a  las  demandas  del  mercado,  reguladas  conforme  a  la  moda,  que  la  profundización  práctica  de  sus  premisas.    Por  eso  es  mucho  más  fácil  leer  simplemente  libros  de  alimentación o sexualidad Tao y Alquimia interior, y pretender que ellos se adapten a  la  forma  de  vida  que  cada  uno  quiere  llevar,  y  que  no  exija  esfuerzo  alguno  para  efectuar un cambio o transformación substancial de actitud.  En estos  estudios que brindo  no  debería  conformarse el  lector  con  la  mera  lectura, por eso se estimula a los estudiantes con abundantes métodos prácticos para  que  experimenten  vivencialmente  el  trasfondo  de  lo  que  se  dice  en  las  teorigrafías,  documentos,  lecciones  y  libros  que  componen  el  Programa  Integral  del  Centro  del  Tao.  Y en este sentido, la meditación alquímica es la mayor herramienta.  Los libros son muy benévolos con los lectores, algo que un maestro no será  con  sus  discípulos  si  en  realidad  está  interesado  en  que  ellos  desarrollen  una  verdadera maestría.  Desde  siempre  se  ha  dicho  que  pueden  almacenarse  cantidades  de  libros  esotéricos  acumulados  en  las  estanterías  de  una  biblioteca,  y  soñar  que  se  entiende  algo  de  esoterismo,  pero  pocos  pueden  resistir  la  presencia  de  un  maestro  que  le  señale la senda  del esoterismo práctico real del 内学 道家  Neixue  Dàojiā o  Ciencia  Esotérica  Taoísta,  y  haga  notarles  sus  posibles  razonamientos  equivocados  al  respecto.    Un  libro  no  tiene  esta  capacidad,  por  eso,  aunque  el  lector  malinterprete  todo el asunto, siempre se sentirá muy cómodo con la mera lectura.  En  los  diferentes  estudios  del  Taochi  Shench´iching  estamos  tratando  de  diversas maneras que ésta no sea una lectura de tipo pasajera y superficial, por eso, si  los  planteos  realizados  en  algunas  de  las  lecciones  pueden  ocasionar  cierta  incomodidad  a  los  estudiantes,  será  éste  un  claro  indicio  de  que  existen  grandes  posibilidades de un verdadero crecimiento.  Con  esta  idea,  hagamos  juntos  un  nuevo  intento  de  acceder  a  otro  entendimiento diferente, inspirado en la antigua Sabiduría Iniciática de Tao.  El  estudiante  genuino  jamás  se  sentirá  ofendido  ante  la  verdad,  y  siempre  sabrá tomarla con altura de conciencia.  Aclarado  esto,  prosigamos  entonces  con  la  profundización  de  la  siguiente  síntesis (aun mucho más sintética que las anteriores), acerca de los valores del Taochi  para alcanzar el entendimiento de las 8 Imágenes del Hui­ming King.

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3 Claves par a la Tr ansfor mación Alquímica:  º  Recuperar el vínculo con el Aliento del  Cielo Anterior correspondiente a la sublime Esencia,  palpitante en la esfera psíquica tras la forma material.  º  Retrotraer la Energía Vital postnatal al estadio de los Ancestros,  suministrador de Energía substancial.  º  Despertar la Conciencia del campo psíquico unificado que  trasciende los tres palacios,  correspondiente a la unidad existencial. 

Factor es que anteceden a las 3 Claves:  º  Sedimentación del Yang burdo sub­nutrido.  º  Activación del Yin inerte heredado.  º  Desarrollo de la Respiración Post­celestial. 

Resultados poster ior es a los Factor es que anteceden a las 3 Claves:  º  Transformación del Ch´i denso.  º  Multiplicación vital y bioenergética.  º  Expansión Psíquica de la Esencia de Vida. 

Consider aciones del Camino del Taochi or ientado a las 3 Claves:  º  La depuración fisiológica.  º  El fortalecimiento nervioso.  º  El Desarrollo del Potencial latente.

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º  El desdoblamiento de los cuerpos: físico, energético y psíquico.  (Material, Etérico y Astral).  º  La reconstitución y rejuvenecimiento medular­neuronal.  º  La restauración psíquica subliminal.  º  La maduración de la Naturaleza superior.  º  La elevación de la Esencia primordial.  º  La gestación de una nueva entidad áurea.  º  La capacidad de regenerar energía básica inicial para nueva expresión  energética.  º  La trascendencia del cuerpo mortal a partir de la conciencia fusionada con  la unidad esencial. 

Nota:  El  estadio  de  los  Ancestros:  大风泽地  Dafeng  Zedi  o  el  reino  de  la  gran  brillantez del viento. 

Siguiendo  los  principios  anteriores  se  contrarresta  la  ley  de  la  naturaleza  inferior  que  fija  el  devenir  y  el  deterioro  de  la  bioenergía  y  puede  obtenerse  de  manera  indefinida  la  Fuerza  de  la  energía  básica  inicial  necesaria  para  sostener  el  poder psíquico en el cuerpo mientras dure la vida.  Por  eso  se  asegura  en  la  tradición  taoísta  que  aquellos  que  dominan  este  conocimiento se vuelven eternos, ya que quienes hayan desentrañado los misterios de  la  Alquimia  de  la  Esencia  Inmortal,  se  tornan  inmortales  (en  lo  que  respecta  al  despertar de la conciencia).  Claro que esto de ningún modo significa la perdurabilidad de la materia o la  inmortalidad de los cuerpos o formaciones del universo, ya que se refiere a otro orden  de existencia.  No  existe  en  el  lenguaje  occidental  palabra  alguna  que  pueda  definir  las  características de este otro orden de existencia, por eso le llamamos plano psíquico.

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Entonces, hablamos de psiquismo y de la inmortalidad en este orden, no en  el orden  físico  y  material.    Significa  eternidad  de  un  nuevo plano psíquico creado  a  conciencia, sin vínculo alguno con la proyección física o egoica de la personalidad.  Por  lo  tanto,  se  trata  de  regenerar  la  energía  básica  inicial  para  producir  renovada energía a nivel psíquico;  del mismo modo que el poder de la mente puede  crear  nuevos  entretejidos  con  los  filamentos  de  la  membrana  psíquica,  también  es  capaz de reorganizar la esencia básica de una nueva energía, que incluso no precisará  de  nada externo  a  ella  para  renovarse permanentemente,  lo que  significa  una fuerza  psíquica perenne.  Cuando  hablamos  de  Fuerza  Psíquica  o  “Plano  Psíquico”  como  definición  alternativa del concepto taoísta para señalar esa “Dimensión Trascendental”, digamos  que se trata del término que más se aproxima a  lo que se  intenta expresar, pero que  tampoco  es  exacto.    Los  taoístas  dicen:  “Dàxíng”  pudiéndose  traducir  como  Gran  Dimensión  ­  大型  pero  este  término  sigue  formando  parte  de  los  nombres  secretos  internos  内讳  –  Neihui.    La  Fuerza  Psíquica  también  puede  ser  considera  como  Potencial Latente 潜在 Qiánzài, pero este término no tiene una traducción fiel ya que  corresponde  a  玄  Xuan  (Oscuridad  ­  Misterio),  o  más  precisamente  al  Xuanzhi  Youxuan 玄之又玄 (Misterio del Misterio);  por lo tanto, simplemente se dice en la  jerga taoísta:  Shengxuan 升玄 (ascender al misterio).  Entonces,  quedamos  en  que  la  renovación  de  la  energía  básica  inicial  no  participa  de  ninguna  configuración  material  ni  hará  que  el  cuerpo  físico  se  vuelva  inmortal, sino, antes bien, se trata de un nuevo ordenamiento psíquico en la escala de  Tao, que se proyecta en la individuación psíquica de una nueva entidad gestada.  Únicamente  la  mente  evolucionada  (mente  superior),  también  denominada  Tercera Mente o Conciencia Concienciada, correspondiente a la Naturaleza Superior  que abre el horizonte  infinito de  la percepción elevada, puede reimpulsar una  nueva  energía básica inicial.  De tal modo que la “reversión del derroche del Ching” queda resuelto por la  regeneración de un Ch´i inagotable derivado de la misma condensación del ShenTao,  reflejado alquímicamente a partir de la sublime Esencia del Wu­i.  Porque, sólo el poder psíquico istrado por las capacidades superiores  de  la  mente  superior  puede  crear  energía  nueva,  siendo  éste  uno  de  los  puntos  más  sensibles del Taochi Shench´iching, y quien sepa aprovecharlo contará con la  virtud  de un don especial.

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Al  hablar  de  mente  superior  o  tercera  mente  o  conciencia  concienciada,  cabe  aclarar  que  este  estado  es  el  mismo  al  que  ciertas  corrientes  esotéricas  o  de  estudios ocultistas se refieren como: “Quinta Mente”.  De todos modos, sea como fuera el nombre que se le dé, se trata del mismo  estadio  trascendental que  puede  experimentar  y  vivenciar  toda  persona  que  se  haya  abocado  a  la  exploración  de  su  propia  bioenergía  psíquica  y  a  la  ampliación  de  su  conciencia. 

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En el Tao del Uno estriba  la clave de todos los  misterios, pues aun siendo  dos el Uno es indivisible.  Quien comprende esta clave ya no sufre ninguna pena o pesar.  No  hay  muerte  para  quien  despierta  ni  disminución  del  ching  para  quien  trasciende.   No hay perjuicio para quien se ha desidentificado ni existe camino para  quien se ha desapegado y ha logrado renunciar al magnetismo del ego que atrae todo  hacia su propia órbita.  Nada inmuta al alma liberada ni nada desvía al espíritu que se  ha integrado al Tao.  La  conciencia  que  ha  entrado  en  el  vacío,  ya  no  es  más  humana,  sino,  existencial.  En el auténtico Aliento está el verdadero ching, y en el espíritu se encuentra  el verdadero chi.  Por eso, quien canaliza el shen fortalece ilimitadamente el chi que  multiplica inagotablemente el ching.  El  secreto  y  el  poder  se  encuentran  en  el  shen,  en  el  principio  de  la  Reversión Subliminal. 

2º  ­Seis Tr ayectos del tr iple Fuego  en el Doble Movimiento de los Doce Tiempos  alr ededor  de las Catorce Estaciones  El Triple Fuego, es:  1º)  Mental ­ Psíquico ­ Tsuchiao  2º)  Emocional ­ General ­ Corazón  3º)  Vital ­ Esencial ­ Tantien inferior 

El Doble Movimiento del Triple Fuego, es:  1º)  Yang por Tumo – ascendente – con inhalación, (carga sutil)  2º)  Yin por Renmo – descendente – con exhalación, (carga densa)

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Los Seis Trayectos de Yang, son:  1º)  desde el centro base hasta los riñones  2º)  desde los riñones hacia debajo entre omóplatos  3º)  desde debajo entre omóplatos hasta entre omóplatos  4º)  desde entre omóplatos hacia encima entre omóplatos  5º)  desde encima entre omóplatos hasta el cuello (7ª cervical)  6º)  desde el cuello a la nuca 

Los Seis Trayectos de Yin, son:  1º)  desde el centro coronario hacia entrecejo  2º)  desde el entrecejo hasta la garganta  3º)  desde la garganta hacia encima de pecho  4º)  desde encima de pecho hasta el pecho  5º)  desde el pecho hacia el diafragma  6º)  desde el diafragma al bajo vientre 

Las Catorce Estaciones de los Doce Tiempos, son:  1º)  Tierra – centro base ­ Huiyin  2º)  Cielo – centro coronario ­ Baihui  3º)  Fuego – pecho ­ Zhangzhon  4º)  Agua – espalda ­ Chiachi (jiaji o shendao)  5º)  Lago – entrecejo ­ Tsuchiao  6º)  Viento – nuca ­ Fengfu  7º)  Trueno – bajo vientre ­ Chihai  8º)  Montaña – riñones ­ Mingmen  9º)  Diafragma o centro de la voluntad (noveno centro que se extiende hasta  por encima de la cabeza a unos veinte centímetros)  10º) Debajo entre omóplatos o centro del desplazamiento  11º) Garganta o centro de la creatividad  12º) Cuello o pilar de los ancestros  13º) Encima del pecho o puerta de salida del amor incondicional  14º) Encima entre los omóplatos o entrada del psiquismo espiritual

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El  primer  misterio  de  la  alquimia  consiste  en  develar  la  combinación  del  triple fuego con el doble movimiento,  y, el resultado de ello, hay sumarlo a  los seis  trayectos  yang,  a  los  seis  trayectos  yin  y  a  las  catorce  estaciones  de  los  12  tiempos  (seis  tiempos  de  inhalación  y  seis  tiempos  de  exhalación).    Con  esta  realización  se  progresa hacia los niveles más avanzados de la alquimia.  Este misterio resulta ser una clave demasiado simple para los alquimistas y  estudiantes  de  Tao,  pero  es  muy  compleja  e  imposible  de  dilucidar  por  aquellas  personas que viven comprometidas con lo superficial y se inclinan hacia lo frívolo.  Las  personas  materialistas  o  fanáticas  religiosas  serán  incapaces  de  comprender la verdad trascendental detrás de estos símbolos.  La  realización  exitosa  de  la  alquimia  estriba  en  el  estudio  concienzudo  de  sus principios y pautas fundamentales;  también, estriba en la aplicación diligente de  la  respiración  ascendente  y  descendente;    estriba  en  la  sublimación  (purificación  o  bañado  de  tumo)  y  en  el  lavado  (limpieza  o  refrescado  de  renmo)  de  manera  permanente  para  evitar  el  deterioro  psíquico  y  el  estancamiento  bioenergético;  estriba también en la retención y sutilización del aliento;  estriba en la centralización,  en la fijación del espíritu y en la expansión de la conciencia.  Pero, por sobre todas las medidas, el estudiante de alquimia debe estar libre  de  sombras  yeh  o  manchas  kármicas  (yinguo  ­  causa  y  efecto),  es  decir,  al  menos  desde sus primeros pasos por la vía alquímica debe comportarse de manera virtuosa,  y  ser  verídico  y  honesto,  sincero  y  auténtico,  y  debe  evitar  por  todos  los  medios  cualquier tipo de comportamiento  encubierto, y  no  caer  nunca en la  doble  intensión  del  actuar  y  en  la  falsedad,  de  lo  contrario  la  alquimia  tendrá  un  efecto  desastroso  pudiendo llegar a descomponer el Ser esencial hasta la más inexorable desintegración  espiritual.  El karma mundano es insignificante comparado con el karma espiritual.  Cualquiera  sea  la  conducta  errada,  para  el  alquimista  que  avanza  hacia  la  pureza alquímica puede ser un factor de rotundo fracaso enmascarado detrás de una  enfermedad terminal.  Muchos  de  los  guías  de  las  rutas  psíquicas  y  bioenergéticas  terminaron  perdiéndose  junto  con  sus  alumnos  al  alejarse  del  camino  por  haber  descuidado  la  importante transmisión de  los valores nobles que caracterizan al genuino alquimista,  o sea, por haber prestado atención sólo al logro de las habilidades psicofísicas, y por  haberse dedicado a conseguir logros bioenergéticos y psíquicos sin prestar atención a  la conducta ética que debe asimilar cada alquimista hasta  la propia  médula.   Lo que  ha significado el derrumbe de numerosas almas y escuelas.

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La misma persecución económica a través de la difusión del conocimiento  esotérico es nefasto para el desarrollo evolutivo del alma.  Si no se entiende que la transformación alquímica se produce a partir de las  cualidades  internas  que  afloran  en  el  alquimista  virtuoso,  entonces,  todo  estudio  resultará  estéril  aunque  se  expongan  colgados  de  una  pared  numerosos  títulos  acreditados con certificaciones oficiales de estudios metafísicos  y energéticos, o por  más que se coleccionen en los estantes de la biblioteca todas las obras de la literatura  altruista  de  la  sabiduría  ancestral,  nada  podrá  hacer  quien  acumule  un  karma  espiritual negativo.  La existencia cíclica en su movimiento eterno del “ciclo alquímico” refleja  su  ritmo  atemporal  en  el  cuerpo  psíquico  de  los  seres  humanos,  por  eso  es  que  aquellas personas que se percatan del circuito que conforma el vaso comunicante de  su  propia  esencia,  pueden  vislumbrar  la  conciencia  iluminada  en  la  profundización  del recorrido circular.  Con  el  pensamiento  de  elevación  o  ascensión  de  la  sensación  psíquica  se  impulsa  la  sublimación  esencial,  mientras  que  con  el  pensamiento  de  centralización  se promueve la sedimentación bioenergética.  Con esta doble acción se intercambian  cielo y tierra y se unifica fuego y agua.  Los  principios  nobles  de  las  virtudes  innatas  del  Ser,  cuando  logran  ser  expresadas, hace que la alquimia no pueda ser menos que exitosa, pues, el equilibrio  alcanza  su  justo  centro  sin  imposición,  la  armonía  alcanza  su  cenit  sin  esfuerzo  alguno,  la  vitalidad  condensa  el  más  poderoso  ching  naturalmente,  sin  dogmas,  sin  restricciones, sin violencia, porque el vacío es la ausencia de toda perturbación.  Sólo  por  vislumbrar  el  recorrido  de  este  circuito  psíquico,  ya  se  participa  del  gran  movimiento  del Tao,  y  si puede  ingresarse en su eje  substancial espiritual,  entonces se alcanza la inmortalidad, no de la vida terrena o del cuerpo mortal, sino de  la conciencia pura.  Porque este eje, es el núcleo de la eternidad.  Un  espacio  infinito  se  abre  a  partir  de  la  conciencia  concienciada  que  produce la meditación alquímica del circuito psíquico.  La mayor puerta se encuentra justo entre medio.  El mayor de todos los portales se halla en el centro.  El  umbral  de  la  gran  realización,  el  umbral  de  la  gran  trascendencia,  el  umbral del retorno, en sí, el Umbral de todos los umbrales es aquel que se consolida  con la plataforma del Uno verdadero.

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En el  dibujo  Nº 2  del “Hui    Ming   Jing”,  puede distinguirse  claramente el  espacio central vacío, como el eje de la rueda, como la materia oscura del universo o  la anti­materia, como la invisibilidad de un agujero negro que no se puede distinguir a  no ser por lo que gira a su alrededor o es succionado por él, siendo que, en todo esto,  puede percibirse  cómo era el cosmos y la existencia antes de manifestarse.  Desde este espacio vacío se proyecta lo infinito.  Dar con dicho espacio es atravesar el Gran Umbral, e implica la maestría de  un  alquimista  que  ha  abierto  los  pétalos  de  su  conciencia  y  ha  visto  caer  copos  de  nieve y ha respirado la sutil fragancia de la existencia.  Es éste el néctar preciado, el elixir dorado, la ambrosía de la inmortalidad,  la conciencia suprema. 

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3º  ­La Vinculación Esencial  ~ Ter r estr e – Celestial ~  La Tierra siempre va primero y el Cielo le sigue atrás.  Porque  cuando  la  tierra  ocupa  la  primera  posición,  es  al  cielo  que  le  corresponde  descender,  y  cuando  el  cielo  ocupa  la  segunda  posición,  es  la  tierra  la  que ha de ascender.  Así  se  dice:    agua  y  fuego,  frío  y  calor,  renmo  y  tunmo.    La  alquimia  ha  madurado a partir de la reversión.  Si  es  posible  sostener  esta  vinculación  dentro  de  los  límites  del  cuerpo  físico, la conciencia se expandirá en las ilimitadas dimensiones del Tao, y cuanto más  se  sostenga  esta  vinculación  psíquica,  más  se  expandirá  la  conciencia  existencial  individuada.  Cuidar  la  cámara  de  la  vitalidad  para  que  se  encuentre  siempre  llena  y  cuidar la cámara del pensamiento para que se encuentre siempre vacía, posibilita que  la circulación se produzca natural y maravillosamente.  Porque, cuando la cámara del  pensamiento está vacía, surge el  pensamiento puro  y elevado del  no­pensamiento,  y  cuando  la  cámara  de  la  vitalidad  está  llena,  el  bienestar  y  la  plenitud  se  vuelven  vivencia en cada instante del transcurrir.  Por medio de la circulación es posible vincular los cuatro puntos cardinales  dentro de cuerpo biopsíquico, y así posibilitar que se intercambien el cielo y la tierra,  y,  además,  el  agua  y  el  fuego.    Así  es  como  la  alquimia  del  tigre  y  del  dragón  se  desenvuelve hasta la misma trascendencia de toda polaridad yin­yang.  Cuando  se  logra  cerrar  las  salidas  y  abrir  los  pasajes,  cuando  se  logra  vincular los puentes que unifican los estadios, y logra abrirse los portales, es cuando  la circulación psíquica puede alcanzar su máxima expresión.  El  aliento  original,  el  hálito  sutil  y  la  respiración  externa  e  interna  (fisiológica  y  psíquica),  son  las  tres  grandes  fuerzas  de  la  circulación,  correspondiéndose con el poder de la bioenergía, con el poder psíquico y con el poder  espiritual.    Cuando  este  triple  poder  se  vuelve  parte  de  la  circulación,  entonces  se  habla de la maestría del alquimista y de su trascendente despertar.

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Es  muy  difícil  comentar  estos  principios  cuando  faltan  palabras  en  el  idioma  castellano para  traducir todas  las  variantes del  idioma  chino  y  los  conceptos  taoístas,  como  por  ejemplo  poder  mencionar  el  aspecto  psíquico  sin  ninguna  distorsión.  Algunas mínimas variantes del aspecto psíquico se dice en chino: Shen 神,  shenyang,  shenxiang  神仙,  shenyin,  shenzhi  神志,  shentong  神通,  shenwu,  shenmi  神秘, shenyuan, shenqi 神奇, shenchi 神气, shentao, shenhun 神魂, Shensheng 神圣,  etc.,  todas  estas  palabras  con  alguna  estrecha  relación  con  la  alquimia  (directa  o  indirectamente),  y en el idioma español sólo decimos psíquico o espiritual, nada más,  para hablar de distintos aspectos de lo psíquico o espiritual.  Y aún así, con estas dos  únicas palabras no se dice mucho.  Por  eso,  a  lo  largo  de  los  libros  que  he  escrito  se  leerá  constantemente  la  palabra psíquico sin variaciones, porque no he estado haciendo referencia a cada uno  de  los  aspectos  psíquicos  que  hacen  a  las  mínimas  diferencias  de  los  diferentes  estados  de  una  misma  condición,  como  así  también  sucede  con  la  palabra  “trascendente”  o  “trascendencia”,  y  otras  tantas  como  “despertar”,  u  otras  palabras  que he utilizado sin haber entrado en las finas variantes de los términos taoístas.  Todas  estas  variantes  serán  tratadas  en  mayor  o  en  menor  grado  y  en  la  medida de nuestras posibilidades de idioma, en la segunda parte de del instructorado  del Taochi Shench’iching, que prontamente estaré disponible en la web. 

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4º  ­El Reflejo de Tao en el Ger men Inmor tal  Sólo trascendiendo la forma y olvidándose de todo concepto e idea sobre la  vida, desidentificándose de todo conocimiento, vaciando la mente de toda rotulación,  liberándose de las ataduras y todos esos pesos que se cargan por apego al sistema o a  veces  por  desidia,  resignación  o  auto­abandono,  liberándose  de  los  deberes  y  obligaciones materialistas, desidentificándose también de las necesidades e impulsos  corporales,  desapegándose  del  propio  ego,  y,  de  manera  paralela,  asimilando  lo  esencial  y  expandiendo  la  conciencia,  es  lo  que  hace  posible  que  el  Tao  se  refleje  nítidamente en el nuevo Ser espiritual gestado en el útero psíquico auto­Revelado.  Comprender la verdadera dimensión de esta trascendente realización interna  requiere  la  captación  de  la  naturaleza  original  esencial.    Sin  esta  captación  es  imposible  la  transformación  de  la  esencia  burda  y  es  imposible  trascender  la  naturaleza posterior.  La  clave  de  la  transformación  alquímica  estriba  en  un  solo  principio  bien  entendido:  Aceptarse  uno  mismo  en  la  plenitud  de  la  naturaleza  original  (la  naturaleza superior), y curarse uno mismo de las atrofias de la naturaleza posterior (la  naturaleza inferior).  La persona que comprende  esto  y  lo  lleva a  la práctica, puede decirse que  ya ha engendrado el embrión de Tao, y que con su crecimiento y maduración a través  del  cuidado  intensivo,  podrá  encausarlo  desde  el  útero  psíquico  al  centro  coronario  para proyectarse hacia la fusión con la sublime unidad esencial de Tao.  Por supuesto que antes de esta fusión, el germen de Tao y el Tao en sí son  como  dos  entes  separados,  distanciados  a  partir  de  la  conformación  material  que  adquiere cada identidad individuada en su materialización.  Por  lo  tanto,  olvidarse  de  la  forma  y  de  todo  concepto  articulado  sobre  la  base de cualquier estructura, y desidentificarse de los condicionamientos materialistas  es el camino que conduce a la fusión (a la no separabilidad, y a la unidad), siempre y  cuando haya sido superado el conflicto de la dualidad y las fuerzas antagónicas entre  xing ming, el libre albedrío y el destino, el cielo y la tierra, el fuego y el agua, la vida  y la muerte, mediante la elevación del hálito psíquico inmortal.

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De esta manera se entrama la filigrana inmortal del feto espiritual.  Guardar en el vientre el jade precioso obsequiado por el Tao, es reconocer  en el hecho la sapiencia existencial conducente al supremo despertar. 

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5º  ­Proyección del Ger men Inmor tal,  Tr ansfor mado en Ser  Espir itual  Incontables  seres  espirituales  han  emergido  del  centro  coronario  celestial  que influyeron luminosamente a cientos de miles de buscadores de la verdad, los que  a  su  vez,  han  sido  señales  indelebles  en  el  camino  de  realización  para  millones  de  personas  que  han dejado su huella en  la  senda del Tao,  quienes son, ciertamente,  la  verdadera fuerza motriz de la humanidad.  El  Ser  esencial  proyectado  desde  lo  más  elevado  del  cuerpo  o  centro  coronario es la representación de la expansión de la conciencia superior.  Este Ser que se eleva y que se  proyecta  más allá del cuerpo, que pierde la  individualidad para fusionarse con la unidad esencial de la existencia inmortal, es en  sí la sublime presencia eterna de Tao.  Por  eso  es  que  al  mismo  tiempo,  Tao  está  a  la  vez  adentro  y  afuera  del  cuerpo.  La  propulsión  del  shen  deriva  de  la  potencia  del  ching  que  a  su  vez,  interactivamente,  se  la  proporciona  el  shen  mediante  la  estimulación  alquímica  del  psiquismo concentrado  y así el ching cobra potencia, mientras que, por otro  lado, el  chi conforma  la  matriz  de  toda  la  operación  alquímica,  siendo a su  vez, el  vehículo  transmutador  por  excelencia  entre  la  tierra  y  el  cielo  y  el  fuego  y  el  agua,  entre  el  ching y el shen.  Y es el chi quien establece la firme unión entre po y hun hasta que  sobreviene la muerte, luego de ello es el shen cultivado quien sostiene la unidad entre  la conciencia inmortal y la existencia eterna.  P´o  (PO),  permanece  por  siete  años  y  hasta  quinientos  según  el  nivel  de  ching­chi­shen  movilizado  durante  el  corto  período  de  vida  del  cuerpo  físico  que  puede  extenderse  hasta  los  cien  años  o  un  poco  más,  y  p´o  puede  influir  psíquicamente de muchas maneras sobre los mortales, mientras que Hun (HUM), una  vez  que  se  ha  separado  del  cuerpo  físico  se  inmortaliza  fusionándose  con  el  Tao  eterno.

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Durante  la  vida  del  cuerpo  físico,  la  propulsión  del  shen  determina  que  la  conciencia expanda su verdadera naturaleza esencial.  Este camino del florecimiento del shen es el que han transitado  las mentes  que  despertaron a  su  propia realidad  existencial, comprendida  dentro de una unidad  esencial, que existe  más allá de las miserias mundanas y de los  límites mortales que  afecta a toda materialidad. 

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6º  ­Estadio Sublime del Cuer po Tr ansfor mado en  un Nuevo Ser  Espir itual  Allí  donde  la  Conciencia  llega,  a  través  de  su  máxima  expansión,  allí  se  establece la fusión con la totalidad.  Y esta totalidad (la de los muchos) es la unidad indivisible (del Uno).  Y la unidad es Vacío.  En  esa  dimensión  la  conciencia  deja  de  Ser  conciencia  (en  cuanto  a  una  conciencia individual) y se auto­Revela como la conciencia de todo y de todos.  El Uno es el todo.  Recién  entonces,  cuando  la  conciencia  es  la  conciencia  de  todos  y  la  de  todo,  es  cuando  se  vuelve  Una.    Precisamente,  cuando  deja  de  ser  una  conciencia  individuada,  pasa  a  ser  Una  verdadera  conciencia  indivisible  sin  partición  ni  fragmentación.  Claro que de ninguna manera se vuelve  Una, porque ya lo era desde antes  de  individualizarse,  y  lo  era  antes  de  esta  dimensión  elevada  en  la  que  vuelve  a  totalizarse o fusionarse con el todo, por eso no puede llegar a ser Una porque ya lo es  desde siempre.  Tan sólo se trata de que antes se encontraba fraccionada, dividida  y  disgregada por la aparición de la forma material (la desvinculación del xing­ming).  Por lo tanto, la conciencia no pasa a ser Una, sino que se auto­Revela en su  más esencial Unidad Original, en su verdadera naturaleza subliminal.  Se dice:  “La Conciencia se ha vuelto Una, pero ya era Una”.  De este  modo se transita el  camino  alquímico:  primero se  debe reintegrar  toda la fragmentación producida por la vida a nivel psicológico y emocional, reunir el  xing­ming,  el  yin­yang,  el  p´o­hun,  el  hu­long,  el  tien­kun,  y  una  vez  alcanzada  la  unidad de estos factores, se ha de trascender la forma individuada para ser uno con la  totalidad,  más  allá  de  toda  dualidad  y  de  la  propia  identidad,  y  desde  la  totalidad  fusionarse con el Uno de la unidad existencial, que en sí, es  la célula primigenia en  toda alma.  Puede  que  a  la  mentalidad  mortal  de  la  persona  apegada  a  la  materia  efímera  y  fugaz  y  al  materialismo  superficial,  le  parezcan  todos  estos  conceptos  un  dislate, pero sepa que cuando esté en el lecho de la muerte comprenderá la magnitud  de su Ser inmortal y allí se dará cuenta que la sabiduría ancestral se asienta en hechos  y realidades.

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Sólo puede volverse al origen desintegrando la individualidad porque ella es  el obstáculo, pero no fragmentándola como estaba al principio de la materia corporal  y como siguió dividiéndose a lo  largo de la vida, sino, integrando la esencia al todo  como trascendencia de la dualidad.  Más  allá  del  cuerpo  y  del  espíritu,  más  allá  de  la  existencia  y  de  la  conciencia, más allá del Ser y del no­Ser, se encuentra la morada de lo esencial.  Velo tras velo, dimensión tras dimensión, más allá de todas las apariencias,  allí se encuentra la esencia.  Es  cuando  el  vacío,  el  todo  y  la  nada  se  combinan  en  la  más  profunda  meditación. 

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7º  ­Obser vando más allá de la Par ed  Todos los objetos desaparecen de la vista.  Y el ojo interno sólo ve vacío por doquier.  Por eso al mirar la pared...  ya no hay más pared.  No hay muros que impidan la visión de la verdadera naturaleza interior y su  ilimitada esencia inmortal.  Todos  los  pensamientos  están  vacíos  y  todas  las  formas  no  son  más  que  cáscaras que en vano han tratado de cubrir la sublimidad de la nada original.  La conciencia es parte de la inconsciencia pero la inconsciencia no es parte  de la conciencia, tanto como el Ser es parte del no­Ser pero el no­Ser no es parte del  Ser.  De  mismo  modo  el  conocimiento  es  parte  de  la  ignorancia  pero  la  ignorancia no forma parte del conocimiento.  El origen es aquello que la existencia nunca será y la esencia es aquello en  lo que la materia nunca se convertirá.  La realización de la nada es como si no hubiera ninguna realización...  nada  que realizar. Alcanzar el vacío es como no haber alcanzado nada.  El  verdadero  camino  carece  de  recorrido,  porque  no  hay  ningún  trayecto  proyectado  desde  los  orígenes,  jamás  ha  habido  camino  alguno  por  el  cual  haya  podido alguien avanzar alguna vez el más mínimo tramo, si es que en el origen ha de  desembocar.  Porque nada se ha desprendido del origen.  La nada y el todo están vacíos.  Y el mismísimo vacío se encuentra vacío.  Por eso el vacío no es algo fuera de nada ni de la nada, y, por eso, la nada  tampoco es nada.

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La claridad de esto es un brillo que nunca se apaga en la mente iluminada,  como en una noche despejada el resplandor de la luna se refracta nítida sobre el lago  en calma.  De todos modos, el entendimiento de esto quema como los rayos del sol al  mediodía en plena estación de verano, y suele dejar ciegos a muchos buscadores. 

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8º  ­El Per fecto Vacío de la Nada  En la inmensidad del camino Tao,  llega el momento en que la verdad  se auto revela por sí sola.  Es una bella luz en la vasta oscuridad.  Cuando todo surgimiento desaparece,  la desintegración también es una ilusión.  Sin ser, sin no ser.  Nada proviene de ningún lugar,  ni nada deviene en algo en particular fuera de la nada.  Sin origen, sin destino.  Al olvidarse de los dos, tanto del origen como del destino,  el vacío refleja la suprema perfección de la nada.  Porque en la mayor profundidad del absoluto vacío,  allí se encuentra intacta la naturaleza esencial de Tao.  Cuando la bruma de la conciencia se desvanece,  se aprecia con suma claridad la magnificencia de Tao.  Surge el disco luminoso  de la esencia concientizada  en la más introspectiva  centralización meditativa.  En el majestuoso e infinito océano espiritual,  el vacío luminoso del disco de plata,  es la única primera y última realidad existencial. 

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¿PARA QUIÉN CANTA EL AVE REAL?  Resulta  que  un  día,  Hui  Peng  el  Monje  de  la  Quinta  Primavera...  (le  llamaban  así  porque  se  decía  que  era  un  estudioso  evolucionado  que  en  cinco  años  había  adquirido  una  vasta  sabiduría)...  este  día,  en  su  viaje  hacia  el  nuevo  templo  para cursar los estudios superiores de la meditación alquímica, tuvo que atravesar el  gran mercado de la ciudad sumamente estrepitoso.  Pues, allí, en el nuevo templo lo  aguardaba su primer maestro, el viejo Ling.  Mientras  caminaba  por  el  mercado,  Hui  Peng  observaba  cómo  la  gran  cantidad  de  personas  se  mezclaban  desordenadamente;  iban  y  venían  con  rapidez;  oía  el  bullicio  escandaloso  producido  por  los  mercaderes  que  clamaban  su  mejor  oferta,  y  por  los  compradores  que  gritaban  por  conseguir  mejor  precio,  la  última  prenda o efectuar algún canje que les redituara económicamente.  En  un  primer  momento,  Hui  Peng  se  sintió  aturdido  y  molesto,  debido  al  silencio que había absorbido en los jardines del viejo templo;  pero a medida que iba  caminando  se  fue  acostumbrando,  entonces,  al  darse  cuenta  que  los  ruidos  ensordecedores  ya  no  le  molestaban,  aceleró  aún  más  su  paso,  para  evitar  acostumbrarse a ello.  De  pronto,  Hui  Peng  oyó  lo  que  no  creía  que  pudiera  ser  oído;  era  la  melodía  más hermosa que jamás había escuchado en su vida,  el sonido  más bello  y  puro,  y  buscó con  sus ojos  por todos lados  intentando  descubrir de donde  provenía.  Miró de un costado a otro, buscó y rebuscó por todos lados, se perdió en el intrincado  mercado tratando de oír de dónde provenía ese sonido tan precioso, y finalmente, Hui  Peng vio lo que no creía que pudiese ser visto.  Allí  estaba,  sobre  el  mástil  más  alto  del  mercado,  fue  donde  descubrió  al  pequeño Chu Niao o Ave Real.  No podía ser, se decía a sí mismo una y otra vez, no  podía ser verdad porque el Ave  Real era sólo un mito.  ¡Pero sí!, el Pájaro Escarlata  estaba allí, estirando su cuello, alzando su cabeza, hinchando y desinflando su pecho,  moviendo sus pequeñas alas, y, entonando la más excelsa melodía, irreproducible por  ninguno de los mejores instrumentos de la tierra ni por las más diestras sinfonías.  Hui  Peng  se  quedó  inmóvil,  extasiado,  desbordado  por  un  profundo  arrobamiento.  Fueron unos fugaces segundos y entonces, el Ave Real emprendió su vuelo,  dio  tres  círculos  en  lo  alto  del  cielo  y  se  alejó  hacia  el  sol  poniente,  en  la  misma  dirección  del  nuevo  templo,  dejándole  a  Hui  Peng  el  corazón  latiendo  y  en  sus  mejillas, unas lágrimas rodando.

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Ni bien pudo recobrarse, Hui Peng preguntó a una persona que pasaba cerca  suyo si había  visto u oído al Ave  Real, pero la persona lo miró extrañado y se alejó  protestando, diciendo que lo del Chu Niao era una fábula.  Hui Peng preguntó a todos  los  comerciantes  y  compradores  que  estaban  alrededor  suyo,  pero  nadie,  absolutamente nadie, lo había oído y mucho menos visto.  Para  el  pueblo,  la  historia  del  Ave  Real  no  dejaba  de  ser  una  antigua  leyenda,  una  vieja  historia  contada  por  los  sabios  ancestrales,  y  para  nada  la  asociaban con la realidad.  Bastante  confundido,  al no  poder  confirmar su vivencia  con  la de ninguna  otra  persona  del  mercado,  Hui  Peng  dudaba  de  la  autenticidad  de  su  propia  experiencia.  No entendía lo que había ocurrido en realidad.  Así que, evitando seguir  hablando del tema ante los ojos de todo el mundo que lo miraban como a un loco, se  marchó pensativo.  Continuó  con  su  camino  a  lo  largo  de  todo  el  atardecer,  hasta  que,  en  las  proximidades  del  templo  se  encontró  con  su  primer  Maestro  el  viejo  Ling,  que  paseaba  por  los  caminos  del  bosque.    Juntos  fueron  caminando  hacia  la  comunidad  mientras Hui Peng le iba contando a su maestro la experiencia que había tenido en el  mercado.  Relataba preocupado la indiferencia del poblado o la probable ilusión de su  vivencia.  El  maestro  escuchó  silencioso,  sin  decir  palabra  alguna,  ni  siquiera  un  gesto.  Y  cuando  Hui  Peng  concluyó  su  relato,  ambos  siguieron  caminando  en  silencio durante una hora en dirección del templo.  Finalmente  atravesaron  el  gran  arco  del  templo  que  permitía  el  ingreso  al  campo  de  la comunidad  taoísta,  y  siguieron bordeando una  ligustrina  coloreada con  pequeñas flores blancas con finas líneas amarillas.  Al otro lado estaba el gran patio  del  Despertar,  un  terreno  de  trescientos  cincuenta  metros  cuadrados  con  las  más  bellas artes esculpidas en la roca.  Antes de girar, para atravesar la ligustrina hacia el gran patio del Despertar,  Hui Peng preguntó:  ­ Maestro, ¿qué puedes decir en relación al suceso que te conté?  ­  Querido  Hui Peng,  ­sonrió su  maestro  y  preguntó a su  vez:   ¿Para  quién  canta el Ave Real?  Hui  Peng,  sin  darse  cuenta  detuvo  su  paso  para  reflexionar,  mientras  su  maestro se alejaba lentamente en dirección al gran patio del Despertar.  Pero antes de  que  él doblase  por el  pequeño  espacio  abierto  en  la ligustrina, su discípulo  volvió  a  interrogarle: ­ Maestro Ling, ¿cómo podría saberlo?

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Y  antes  de  que  el  maestro  girara  y  pasara  al  otro  lado  de  la  ligustrina,  le  respondió:  ­  Hui  Peng,  dime  entonces:  ¿para  quién  crees  que  cantamos  nosotros  los  maestros?  Al momento, Hui Peng comprendió, de repente todo se aclaró.  Corrió hacia  su  maestro que no  lo  veía  por  estar al  otro  lado  del  ligustro.  Quería decirle,  quería  agradecerle. Y  al  pasar  la  ligustrina  y  entrar  al  gran  patio  del  Despertar,  Hui  Peng  descubrió no con poca iración, que su maestro Ling, ya no se encontraba allí...  y  en su lugar, estaba el pequeño Ave Real, el Chu Niao.  Y más sorprendente fue aún, que el Ave Real no cantaba, pero  igualmente  podía oír su bella melodía por todos lados.  ¿Cómo puede ser?  Hui Peng se preguntó  a sí mismo, y al momento despertó:  la música estaba en su interior.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  TERCERA   SECCIÓN  Conocimiento Esencial Nº 7  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

8 Pasos del Neidan Taochi  para el  Sobr e Desar r ollo Psíquico  y la  Expansión de la Conciencia  (Claves de la Alquimia Inter ior  Tr ansfor mador a)  1º Paso)  Rever sión del Shen­Chi­Ching.  Al  iniciar  la  Alquimia  Interior  corresponde  accionar  el  movimiento  retrógrado  del  Shen­Chi­Ching  para  el  descenso  de  la  tasa  vibratoria  condicionada,  alterada, turbia, desgastada y desviada, con el propósito de contrarrestar esta calidad  de  ritmo  psicoenergético  trastornado  por  la  que  el  Shen­Chi­Ching  se  encuentran  condicionados, alterados, turbios, desgastados y desviados en lo que se denomina las  5 causas anti­alquimia.  Las  Cinco  Causas  anti­Alquimia  de  los  Tres  Tesoros,  son cuando  éstos  se  encuentran de la siguiente manera:  a)  Condicionados, restringidos o limitados.  b)  Alterados, modificados o manipulados.  c)  Turbios, contaminados o impuros.  d)  Desgastados, agotados o debilitados.  e)  Desviados, corrompidos o extraviados.

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Con el descenso de la Bioenergía Psíquica Burda de San­Bao «tres tesoros»  que baja desde Niwan «espacio superior que contiene a la Cámara Amarilla» hacia el  centro de reciclaje vital Chihai «océano de la vitalidad» (a través de shenque «centro  psíquico  del ombligo»), se logra el  Silencio en Shang  Dantian «Palacio  Celestial  en  lo  alto  de  la  cabeza»,  el  Vacío  en  Zhong  Dantian  «Palacio  Humano  en  medio  del  pecho»  y  la  Quietud  en  Xia  Dantian  «Palacio  Terrestre  en  lo  profundo  del  bajo  vientre».  La Bioenergía Psíquica Burda  es la  materia prima desnaturalizada  del  Ser,  es decir, la que se encuentra sin ningún tipo de tratamiento alquímico.  Aquí  se  establece  la  primera  operación  extraordinaria  de  la  Alquimia  Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como:  “efecto del Bañado bioenergético”. 

2º Paso)  Almacenamiento del Ching.  A  partir  del  “Bañado  bioenergético”  debe  concentrarse  la  Bioenergía  Psíquica Burda en la cámara de reunión inferior impidiendo que su materia sin refinar  se  escape  a  través  del  impulso  sexual,  los  fluidos  sexuales  o  bien,  que  vuelva  a  disiparse  nuevamente  subiendo  por  la  ruta  orientada  hacia  el  descenso,  es  decir,  en  contra  de  la  Alquimia,  arrastrada  por  las  cuestiones  del  corazón  y  la  mente  (xing­  xing), como ser:  temores y ansiedades, ambiciones y desesperación, preocupaciones  y tensiones, deseos y caprichos, y, apegos y posesividad, que fortalecen las 5 causas  anti­alquímicas.  Este  almacenamiento  se  lleva  a  cabo  por  dos  vías  metodológicas  de  la  Alquimia Interior:  por concentración y por conservación.  Aquí  se  establece  la  segunda  operación  extraordinaria  de  la  Alquimia  Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como:  “Recuperación, Ahorro y istración bioenergética”.

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3º Paso)  Multiplicación del Ching.  A  partir  del  la  Recuperación,  Ahorro  y  istración  bioenergética”  y  luego de la Activación (en cuanto a la acción de “Retorno a la Fuente” de la Esencia  Disgregada con la 1ª clave y la Depuración producida a partir de la “Condensación”  de  la  Energía  Básica  con  la  2ª  clave),  le  llega  el  turno  al  Desarrollo  mediante  el  despertar del potencial  dormido y el acrecentamiento del vigor y  la vitalidad para la  “sobre­Estimulación”.  En este orden se desenvuelve la primera fase de la Alquimia Interior:  Retorno a la Fuente ­ Condensación ­ sobre Estimulación.  O bien:  Activación­Depuración­Desarrollo. 

Los Cinco Pilares para la conformación de la Base Alquímica, son:  a)  Lograr pulsar la energía sexual hacia la internalización y elevación.  b)  Poder mejorar la alimentación.  c)  Conseguir profundizar el descanso.  d)  Alcanzar la regularidad en la disciplina psicofísica.  e)  Abocarse de lleno al método alquímico para la transformación del Ching. 

La  Primera  Sublimación  concerniente  a  la  Transformación  del  Ching  se  lleva  a  cabo  a  través  de  5  aplicaciones:    ejercicios  de  respiración,  técnicas  de  visualización,  métodos  de  canalización,  prácticas  de  movilización  y  pericias  de  reajuste psicoenergético.  Aquí  es  cuando  la  Bioenergía  Psíquica  Burda  es  transformada  en  Energía  Básica.  La  Energía  Básica  es  la  materia  prima  natural,  es  decir,  la  que  ha  comenzado a direccionarse en el cauce de la naturaleza interior.  Aquí se establece la tercera operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta  del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como:  “Sobre­desarrollo bioenergético”.

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4º Paso)  Desbor damiento Bioener gético del Ching.  Una  vez  multiplicada  la  bioenergía,  concreta  y  notablemente,  y  si  ha  sido  bien  multiplicada  conforme  a  los  principios  elementales  de  la  Alquimia  Interior,  entonces  el  Ching  desborda  de  manera  incontenible  el  gran  horno  inferior  (Tin  ­  Caldero ­ Thin) o fuente de la vitalidad.  El  Ching  que  rebasa  el  Caldero  (Ting/Ding),  Horno  (Lu)  se  desparrama  abundantemente por el Canal de Cintura y desde allí se extiende a los 12 Meridianos  Principales  que  se  encuentran  vinculados  con  el  Canal  de  Cintura,  comenzando  a  llenar tanto los canales psíquicos (8 Vasos Maravillosos) como los centros psíquicos  con renovada energía biopsíquica.  A partir de aquí la Energía Básica pasa a ser Energía Burda.  La Energía Burda es la resultante de la primera sublimación biopsíquica del  Ser. 

Los  Cinco  Principios  cardinales  de  la  Alquimia  Interior  para  la  correcta  Canalización de la esencia burda son:  a)  Tranquilidad.  b)  Serenidad.  c)  Alegría.  d)  Naturalidad ­ Espontaneidad.  e)  Confianza en la Existencia y en su Poder Transformador.  Aquí se establece la cuarta operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta  del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como:  “Alzamiento bioenergético”.

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5º Paso)  Reunificación del Xing­Ming.  Cuando  el  Ching  ya  ha  desbordado  suficientemente  el  contenedor  de  la  esencia de vida comienza a trascenderse la interacción entre “Herencia o Destino” y  “Libre Albedrío o  Planificación de  Experiencia de  Vida ”, porque el Xing y el Ming  vuelven  gradualmente a fusionarse no como estuvieron unidos antes del nacimiento,  sino,  en  una  nueva  Unidad  individuada  o  microcósmica  producida  por  las  primeras  reacciones alquímicas que nutren el despertar del psiquismo e impulsan la expansión  de la conciencia.  Esta  reunificación  biopsíquica  principia  a  partir  del  dominio  de  la  respiración  alquímica  y  consciente,  y  a  través  de  la  maduración  del  triple  fuego  fisiológico unificado para la evaporación del agua psíquica.  Práctica  y  Teoría  son  fundamentales  a  la  hora  de  redirigir  el  Xing­Ming.  No hay otro método que pueda enderezarlos de otra manera. ·  En  cuanto  a  la  Práctica,  se  precisa:    El  Cultivo  de  la  Alquimia  y  una  Disciplina constante de las Virtudes del Camino.  Las 5 Prácticas alquímicas que re­ordena al Xing­Ming, son:  a)  Centralización.  b)  Recuperación.  c)  Almacenamiento.  d)  Elevación.  e)  Transformación. En cuanto  a  la  Teoría,  se precisa:    La  Comprensión permanente de  la  eterna Sabiduría que se extrae de sus Principios inagotables.  Las 5 Teorías alquímicas que re­direccionan al Xing­Ming, son:  a)  Teoría y Método del 3 (San Pao).  b)  Teoría y Método del 2 (Yin Yang).  c)  Teoría y Método del 5 (Wu Xing).  d)  Teoría y Método del 8 (Pakua).  e)  Teoría y Método del 1 (Taoi ­ Wui ­ Wutao).  · 

El Xing es generador de Xin Yang Ye (nuevo karma reactivo) mientras que  el Ming es receptor de Gu Yin Ye (antiguo karma latente);  por lo tanto, establecer la  vinculación de lo antiguo con lo nuevo de tal modo que converjan en la fusión de la  misma causa esencial en común para trascender las reacciones posibles que subyacen  en  sus  propios  estados  potenciales,  es  la  manera  de  contrarrestar  las  influencias  perturbadoras del Xing­Ming y así alcanzar el Wu Ye.

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Si el Xing­Ming no es tratado a través del entrenamiento y estudio (Práctica  y Teoría) difícilmente el aspirante a la Alquimia Transformadora pueda avanzar más  allá de su condición de principiante de la etapa introductoria.  Justamente,  la  prueba  más  complicada  y  crucial  que  debe  atravesar  todo  alquimista para dar este quinto paso por el Tao del  Neidan  Shench´iching (si es que  anhela progresar a los subsiguientes pasos), es vencer su propio karma.  El Ye o Yeh o Yinguo (causa y efecto), es responsable del hecho de que el  Xing­Ming  se  dividiera  y  se  separase  inexorablemente  con  el  nacimiento,  y  el  Ye  también es el responsable de que vuelvan a unirse alguna vez sus partes en una Nueva  Unidad, y, eventualmente, es la causa primera y última de su trascendencia.  Aquí se establece la quinta operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta  del  TaochiShench´iching  o  la  primera  reacción  maravillosa  del  Neidan  Taochi  conocida ancestralmente como:  “La Copulación de Kanli”.  Kan­Li  «Agua­Fuego»  son  los  símbolos  bioenergéticos  de  las  polaridades  Yin­Yang, de los elementos Tierra­Cielo, de las Fuerzas del Tigre­Blanco y el Tigre­  Negro  o  el  Fénix  y  el  Dragón.    Es  esta  conjunción  la  que  habla  de  una  alquimia  superior. 

6º Paso)  Sublimación del Ching en Chi.  Una vez atravesada la “muralla” del Xing­Ming o “gran barrera”, al menos,  una  vez  comenzada  su  “demolición”  (en  cuanto  a  sus  Fuerzas  divididas)  y  su  “reconstrucción”  (en  cuanto  al  acto  de  reunificación),  se  precipita  entonces  el  momento de encarar seriamente la sutilización de la tasa vibratoria correspondiente a  la  Esencia  Burda,  la  cual  se  procesa  mediante  la  visualización  de  los  Circuitos  Psíquicos de sublimación alquímica y a través de la sensación ascendente desde weilu  hasta chiachi (los centros del cóccix y mitad de la espalda por encima de las vértebras  lumbares), instituyendo, a su vez, el mejoramiento de la calidad de los pensamientos  y sentimientos, y en función de la amplitud adquirida a partir del Despertar Espiritual  (en  cuanto  a  asumir  los  valores  de  vida  y  ser  responsable  de  sus  variadas  aplicaciones).

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Las 5 Respiraciones conducentes al resurgir del Hálito o Aliento Vital (Chi  subliminal), son:  a)  Respiración Pre­Natal – Activación.  b)  Respiración Fuelle – Depuración.  c)  Respiración Circular – Elevación.  d)  Respiración Profunda y Lenta – Maduración.  e)  Respiración Imperceptible – Trascendencia. 

Aquí se establece  la sexta  operación  extraordinaria  de  la  Alquimia  Taoísta  del  Taochi  Shench´iching  o  la  segunda  reacción  maravillosa  del  Neidan  Taochi  conocida ancestralmente como:  “Emprendimiento Alquímico de Concientización Práctica”.  Aquí comienza a producirse la reparación y rejuvenecimiento de la médula  ósea. 

7º Paso)  Tr ansfor mación del Chi en Shen.  El  Shen  es  el  psiquismo  enaltecido  de  la  bioenergía  vital  absorbida  de  la  tierra  por huiyin, es decir, el  Shen es el  Chi  y  el  Ching  en  su  estado puro.   No hay  Ching sin Shen ni Chi que no lo contenga, el Shen está en todo, por eso el Chi (como  el Ching) puede aumentar su condición vibratoria de Shen.  Una  vez vivenciada  la sensación de plenitud, de profunda dicha suprema o  de felicidad espiritual que surge cuando  la  Esencia  Burda se ha vuelto Esencia Sutil  por  el  toque  psíquico  contundente  de  la  Sabiduría  Ancestral  que  dimana  de  fengfu  cuando  se  ha  encendido  en  toda  su  magnitud,  es  la  misma  Esencia  Sutil  que  se  convierte  en  Energía  Espiritual,  precisamente  cuando  se  proyecta  hasta  Yintang  (tsuchiao o tien hsin), y así prepararse para su salto cósmico existencial por baihui.  Ching :  Bioenergía Psíquica Burda (expresada en fluidos).  Ch´i  :  Esencia Burda (manifiesta de forma aérea).  Shen :  Esencia Sutil (evidenciada en amplitud y expansión).  Huiyin :  Centro psíquico de la base urogenital.  Fengfu :   Asiento de  la Sabiduría  Ancestral o “almohada de jade” ubicada  en el cerebelo.  Tsuchiao  :    Centro  psíquico  ubicado  en  el  entrecejo  correspondiente  a  la  “visión espiritual”.  Baihui :  Portal de la Conexión Inmortal situado en el centro coronario.

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Hasta  aquí  se  describe  el  camino  completo  que  va  desde  la  Bioenergía  Psíquica Burda hasta la Energía Espiritual, a saber:  a) La Bioenergía Psíquica Burda es la materia prima desnaturalizada del  Ser antes de iniciar el proceso alquímico de “ Reversión”  del Shen­Chi­Ching.  La Bioenergía Psíquica Burda es transformada en Energía Básica.  b) La Energía Básica es la materia prima natural cuando se produce el  “ Almacenamiento y Multiplicación”  del Ching.  La Energía Básica pasa a ser Energía Burda.  c)  La  Energía  Burda  es  la  resultante  de  la  primera  sublimación  biopsíquica del Ser en cuanto al “ Desbordamiento”  del Ching .  La Energía Burda muta en Esencia Burda.  d) La Esencia Burda surge de la “ Reunificación”  del Xing­Ming y la  “ Sublimación”  del Ching en Chi.  La Esencia Burda se vuelve Esencia Sutil y Energía Espiritual.  e) La Esencia Sutil y Energía Espiritual se establecen a partir de la  “ Transformación”  del Chi en Shen. 

Este es  el  Camino que  va  del  Germen  al  Embrión,  del  Embrión al  Feto,  y  del Feto al Nuevo Ser Espiritual.  Es el Camino que va del Shen­Chi­Ching al Ching­Chi­Shen.  Esta es  toda la  mutación que  deriva del  entrenamiento de Taochi  (Camino  de  la  Energía),  y  quien  puede  comprender  esto  y  lo  lleva  a  la  práctica  ha  de  ser  considerado un alquimista por excelencia.  La fijación en tsuchiao de Niwan  es la culminación del  más  grande  tao  de  los seres humanos, porque desde allí amanece la conciencia expandida y se desdoblan  la  infinitud  de  experiencias  místicas.    Es  la  energía  sexual  transformada  por  el  proceso  alquímico  que  ha  sido  conducida  al  altar  del  alma  auto­Revelada  en  la  Existencia  esencial.    Por  eso  es  aquí  cuando  nace  el  Nuevo  Ser  como  símbolo  del  Despertar de la Verdadera Naturaleza Interior.

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En este punto se cumple la Fórmula Alquímica.  Aquí es donde se alcanza la Triple Alianza de la Alquimia:  La Plenitud del Ching  la Suficiencia del Ch´i  y  la Pr osper idad del Shen.  Siendo estos los Tres Joyeles del Tao Alquímico.  Aquí comienza a producirse la reparación  y rejuvenecimiento neuronal del  cerebro.  Y  aquí  se  establece  la  séptima  operación  extraordinaria  de  la  Alquimia  Taoísta del TaochiShench´iching o la tercera reacción maravillosa del Neidan Taochi  conocida ancestralmente como:  “Culminación Alquímica del Psiquismo Superior”. 

8 Paso)  Retor no a la Nada Existencial.  La proyección del  Nuevo Ser por Bai Hui para su fusión con la Unidad de  la  Esencia  Trascendental  de  la  Existencia,  es  el  inicio  del  no­Camino  de  la  Inmortalidad,  puesto  que  la  no­forma  del  no­camino  es  la  única  identidad  de  la  Eternidad.  Por  el  mismo  centro  psíquico  Bai  Hui  se  desprende  el  alma  po­hun  en  el  momento de la transición al desencarnar (en la incorrectamente llamada muerte).  Por este mismo centro psíquico baihui es incorporada en el momento de la  concepción  el  psiquismo  espiritual  cósmico  (que  se  fija  en  fengfu)  y  la  conciencia  existencial  que  se  activa  con  el  primer  aliento  de  vida  al  nacer  (que  se  fija  en  tsuchiao),  al  tiempo  que  la  esencia  vital  es  incorporada  desde  que  el  feto  se  ha  formado  a  través  del  cordón  umbilical  para  penetrar  el  centro  psíquico  shenque  y  llenar chihai y fijarse así, al momento de nacer en ming (lo que está establecido) y en  xing (lo que está para establecerse).  La  única  diferencia  es  que  el  cordón  de  baihui  es  psíquico  para  la  constitución del cuerpo psíquico en conexión con la Madre Cósmica, mientras que el  cordón  de  shenque  es  físico  para  la  conformación  del  cuerpo  físico  nutrido  por  la  Madre Terrenal y en conexión con la Madre Tierra.

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La conjunción Baihui­Fengfu­Tsuchiao en Niwan tantien  y  la de  Shenque­  Mingmeng­Huiyin en Chihai tantien, son la causa de la trilogía Chiachi­Zharzhorg y  centro medio del canal central (o noveno centro esotérico) en Zhong tantien.  Este misterio es revelado en los fragmentos de los textos secretos de las más  grandes culturas de la alquimia iniciática, también conocidos como Clásicos Taoístas  de la Alquimia Interior, como el Taiyi Jinhua Zongzhi de  Lu Tung Pin «El Misterio  de  la  Flor  de  Oro»,  el  Hui  Ming  Jin  «El  Tratado  de  la  Conciencia  ­  Esencia  y  la  Vida»,  y  el  Neidan  Sanshiliu  Jue  «  Los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta  »,  entre  otros.  Este octavo paso, relacionado con la reapertura de Bai Hui del mismo modo  que  se  encontraba  en  los  orígenes  aunque  con  la  gran  diferencia  de  la  Conciencia  Concienciada,  es  la  clave  que  da  sentido  a  la  Alquimia  Interior  y  es  la  razón  de  su  metodología  transformadora;    y,  desde  ya,  sin  el  no­camino  existencial  de  su  Realización  Trascendental  no  tendría  motivo  alguno  el  camino  del  neidan  para  la  auto­Revelación  de  lo  esencial  y  la  expansión  de  la  conciencia  fusionada  con  la  Verdadera Naturaleza del Ser, que es idéntica a la de todas las cosas.  Esto es en sí mismo la Trascendencia del TaochiShench´iching y del Neidan  Taochi, por lo tanto se considera que esta ha sido la última extraordinaria operación y  maravillosa reacción de la Alquimia Interior. 

Los Objetivos de la Alquimia son:  1)  Despertar y desarrollar el potencial latente, las capacidades dormidas,  los dones especiales, en función de una Conciencia expandida.  2)  Acercarse  vivencialmente  al  Estadio  Sublime  de  lo  Esencial  y  de  la  Inteligencia Existencial que palpita tras la apariencia de toda forma y  manifestación.  3)  Reordenar  las  distintas  mayas  magnéticas  y  bioeléctricas  de  los  tres  cuerpos: fisiológico, emocional, mental.  4)  Ajustar  el  eje  energético  y  psíquico,  y  reconstituir  la  Membrana  Psíquica  esencial,  para  verticalizar  el  flujo  de  la  vitalidad  al  plano  espiritual.

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5)  Transmutar  las  tasas  vibratorias  densas  y  burdas  de  los  campos  biomagnético  y  bioeléctrico,  y  sutilizarlas  hasta  la  formación  subliminal del Nuevo Ser.  6)  Reafirmar  y  profundizar  la  Fuerza  Espiritual  obtenida  de  los  pasos  anteriores, de tal manera que sea suficiente para desprender al Nuevo  Ser de toda  mediocridad e impulsar su nuevo enfoque a cada una de  las circunstancias de la vida, sean estas amargas o gratas.  7)  Transformar  y  templar  la  más  elevada  personalidad  esencial  en  la  fragua  del  profundo  Silencio  y  Vacío  Interior  hasta  que  se  logre  trascenderla. 

Los 9 Pr opósitos de las Ciencias y Ar tes Alquímicas de Tao:  1.  Despertar  el  Potencial  Latente  en  cuanto  a  la  Esencia  Interior  y  las  capacidades  vitales  y  magnéticas  intrínsecas  que  se  encuentran  dormidas,  a  nivel  físico  y  orgánico  para  mejorar  la  calidad  de  vida  física, mental y espiritual.  2.  Lograr la Respiración Psíquica a partir de la embrionaria y celular, la  civil y militar, para revertir el desequilibrio funcional de los órganos  y  centros  de  energía,  armonizar  las  corrientes  energéticas  por  los  canales psíquicos para multiplicar el Ch´i.  3.  Multiplicar  las  sensaciones  básicas  reparadoras  y  la  sensación  curativa  de  la  Sonrisa  Sanadora  para  reactivar  la  funcionalidad  celular y retardar el envejecimiento.  4.  Desarrollar  los  dones  personales  de  la  mente  superior  para  el  despliegue  de  las  capas  biopsíquicas  y  eléctricas  que  influyen  en  el  fortalecimiento y crecimiento del Ser esencial.  5.  Alcanzar la Circulación Psíquica por los pequeños y grandes circuitos  energéticos  para  la  profundización  de  la  vivencia  espiritual  o  Shen  Tao,  a  fin  de  extender  los  sentimientos  (Xing  Wan)  y  dilatar  la  conciencia, para la reconstitución de la Membrana Psíquica.

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6.  Recuperar  y  restablecer  la  Verdadera  Naturaleza  Original  a  fin  de  identificar el sublime flujo existencial que atraviesa el Ser individual  y conforma el Espíritu Trascendente.  7.  Vivenciar la Gran Relajación experimental (Sun Yang) que reconcilia  el  alma  con  el  gran  silencio,  el  gran  vacío  y  la  gran  quietud  de  Wu  Tao para colmar el alma de éxtasis espiritual.  8.  Rejuvenecer  la  médula  espinal  para  la  reparación  cerebral  (Ching  Tao)  para  mejorar  el  rendimiento  mental  y  posibilitar  una  saludable  longevidad  a  fin  de  profundizar  los  niveles  trascendentales  de  la  Alquimia Interior.  9.  Modificar  alquímicamente  la  información  y  el  patrón  de  la  energía  heredada  para  elevar  la  tasa  vibratoria  del  cuerpo  espiritual  proyectado a los planos subliminales de la Existencia esencial. 

Algunas  de  las  respuestas  transformadoras  que  se  busca  lograr  con  el  método de la Respiración Alquímica Consciente, son:  1º  Logr o)  Impulsar  la  activación  nerviosa  subliminal  de  la  bioelectricidad  del  sistema  autónomo  (vegetativo  o  involuntario)  sin  involucrar  ninguna  activación  muscular  de  brazos  y  piernas,  para  armonizar  el  flujo  energético  que  recorre  el  sistema  simpático  y  parasimpático  y  los  nervios  espinales  y  craneales  del  sistema  nervioso somático.  Esta  activación  también  procura  un  grado  elevado  de  armonización  necesaria para avanzar  por el camino de  la  alquimia  superior,  porque  hasta aquí, es  evidente que se logra una clara transformación pero del primer nivel.  A  esta  etapa  se  la  considera  como  la  fase  para  despertar  el  potencial  energético dormido. 

2º  Logr o)  Destrabar  la  inercia  energética  que  se  encuentra  bloqueada  restringiendo  la  capacidad  psíquica  latente  para  la  elevación  de  la  esencia  básica  al  estadio de la vivencia espiritual.

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Esto mismo no se consigue en la primera fase de activación con las técnicas  preliminares,  sino  que,  recién en esta segunda  etapa, se  consigue  remover  mediante  técnicas más contundentes esa energía que no ha sido activada.  A  esta  etapa  se  la  considera  como  la  fase  para  reparar  las  anomalías  del  potencial energético. 

3º  Logr o)  Depurar  la  bioenergía  contaminada  o  residual  de  la  energía  desbloqueada,  concerniente  al  derivado  del  Ch´i  que  se  ha  procesado  para  el  funcionamiento  de  los  órganos  vitales,  y  muy  relacionado  también  con  el  Ch´i  residual de los pensamientos y emociones que no han podido ser liberados, y que esto  mismo  impide  la  clara  percepción  del  psiquismo  sutil  que  se  intenta  multiplicar  y  elevar.  A  esta  etapa  se  la  considera  como  la  fase  para  la  limpieza  de  los  viejos  atavismos y los férreos condicionamientos energéticos. 

4º  Logr o) Establecer la elevación del Ch´i refinado como energía psíquica  renovada  para  nutrir  una  nueva  sensibilidad,  capaz  de  interceptar  los  niveles  más  sublimes  de  la  vivencia  alquímica.    Profundizar  la  experiencia  alquímica  como  resultante  de  la  armoniosa  introspección  energética  más  allá  de  las  capas  burdas  de  percepción sensoria.  A esta etapa se la considera como la fase para la vitalización,  vigorización  bioenergética y ascensión del potencial psíquico. 

5º  Logr o)  Sublimizar  la  bioenergía  psíquica  previamente  tratada  y  mejorada,  es decir, ya activada, destrabada, depurada y  elevada, para fusionarla con  la  dimensión  espiritual  del  tercer  caldero  e  identificarse  con  la  influencia  celestial  (cósmica) del Palacio Ni Wan.  A esta etapa se la considera como la fase en la que se logra confeccionar la  sublimación  o  píldora  de  la  inmortalidad,  símbolo  de  la  conciencia  concienciada  o  conciencia expandida hasta la trascendente unidad esencial.

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Objetivos de las Cinco Fuer zas  de la ALQUIMIA TAOÍSTA  1º)  Vigor izar   la  Fuer za  de  la  Bioener gía  por  el  accionar  del  flujo  y  reflujo  del  Ch´i  aumentado  a  partir  de  la  conservación  dinámica  de  la  pulsación  nerviosa,  bioeléctrica  y  magnética  que  liberan  e  impulsan  una  combinación  armoniosa  de  químicos  glandulares  en  una  elevada  tasa  vibratoria,  para  lograr  un  cuerpo alquímico. 

2º)  Reajustar   la  Fuer za  del  Pensamiento  al  movimiento  ascendente  y  descendente  del  Ch´i  según  la  tendencia  Yin  Yang  de  los  Canales  horizontales  y  verticales,  decrecientes  o  crecientes,  conforme  a  la  metodología  taoísta,  para  lograr  una mente alquímica. 

3º)  Ar monizar   la  Fuer za  de  las  Emociones  a  partir  de  la  alineación  progresiva  de  los  Centros  Energéticos  y  apaciguar  todo  exceso  de  actividad  psico­  orgánica  mediante  el  entubamiento  de  los  tres  Calderos,  para  lograr  un  sentimiento  alquímico. 

4º)  Centr alizar  la Fuer za del Psiquismo mediante la acción regeneradora  de  la  Membrana  Energética  Microcósmica,  restaurando  Vasos  y  Meridianos,  multiplicando  la  influencia de  los  Campos y  Calderos  (Hornos­Thin),  para impulsar  la Longevidad Saludable de los Tres Alquímicos. 

5º)  Unificar   la  Fuer za  del  Espír itu  a  través  de  la  expansión  de  la  Conciencia  en  la  Esencia  Inmortal,  abriendo  los  portales  cósmicos  de  la  Verdadera  Naturaleza interior a partir de lo cual, deviene inevitablemente la fusión del  Ser con  la infinita Existencia trascendental del Universo.

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Los Pasos par a la Realización del  Pr opósito y Sentido de la  Alquimia Taoísta 

o  Activación  –  Desbloqueo  –  Desper tar   Super ior   del  Ching­Ch´i­  Shen. ·  Logrado  mediante  técnicas  de  sincronía  psicofísica  y  reajuste  respiratorio  del  Aliento  post­Celestial  para  la  optimización  de  los  12  Meridianos  Principales  y  afinación  del  Luopan  bioenergético. 

o  Reconstitución  de  la  bioener gía  y  r estaur ación  del  sistema  ner vioso  en  función  de  logr ar   un  sobr e  desar r ollo  de  la  bioelectr icidad  y  mejor ar   la  inter acción  dinámica  entr e  los  hemisfer ios cer ebr ales.  ·  Logrado  mediante  técnicas de centralización  focalizada  en  los  Tres Palacios y visualización de los 9 Centros de Energía para  educir  la  esencia  pura  del  Xing  y  revertir  la  fuga  vital  del  Ming. 

o  Aumento – Vigor ización – For talecimiento del Ching­Ch´i­Shen.  ·  Logrado  mediante  técnicas  que  ocasionan  la  fricción  entre  el  Yin­Yang del segundo Cuerpo incidiendo en la reactivación de  la  potencia  de  los  8  Vasos  Maravillosos  para  impulsar  el  despliegue  de  la  Naturaleza  Superior  que  guía  a  la  naturaleza  inferior hacia su propia transformación. 

o  Alineación  equilibr ada,  balance  y  ar monización  del  psiquism o  latente  par a  r eor ganizar   el  flujo  de  secr eciones  glandular es  y  r establecer   el  enlace  de  los  filamentos  que  enhebr an  la  micr omembr ana  ener gética  que  enmar ca  los  tr ayectos  y  r ecor r idos de los 5 cir cuitos etér icos.

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·  Logrado  mediante  técnicas  de  refinamiento  y  maceración  que  ayudan  a  procesar  el  elixir  resultante  del  entrenamiento  del  Hálito  pre­Celeste  para  la  reversión  del  Fuego  y  el  Agua  del  Tigre  y del  Dragón, en el  abanico de  las  Cinco  Actividades  y  de  las  Ocho  Fuerzas  (materia  subliminal  que  nutre  a  Vasos  y  Meridianos)  que  afectan  profundamente  al  segundo  y  tercer  cuerpo. 

o  Sublimación,  tr ansfor mación,  ascendencia  y  tr ascendencia  del  Ching­Ch´i­Shen par a el r ejuvenecimiento medular  y neur onal, y  unificación del Xing­Ming en la fuente del Uno, manifestado en el  mismo r etor no a la r aíz de la Esencia innata.  ·  Logrado  mediante  técnicas  de  proyección  del  Ser  espiritual,  gestado en el  Triple Tesoro de  la  sublime  Semilla  Alquímica,  con la alternancia del Yu­Wei­Wu­Wei, en el total Silencio del  más  absoluto  Vacío  y en  la  más acabada  Quietud,  inmerso en  el  Misterioso  Movimiento  eterno  de  Tao,  donde  se  fragua  la  identificación  suprema  de  la  conciencia  expansiva  con  la  inmortalidad de la Esencia.

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~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~  Conocimiento Esencial Nº 8  ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ 

NEI­DAN    TAO­CHI  El Camino de la Tr ansfor mación Bioener gética 

8  PROGRESOS  ALQUÍMICOS  de las  36  FÓRMULAS  SECRETAS 

1º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

El Cuerpo Físico inmerso en la inmensidad  del Wei Wu Wei del Tao Ch´i,  2­ 

en la más absoluta inmovilidad del  Ching Yin burdo auto­trascendido.  3­ 

Ajustado sin intención ni tensiones en la  poderosa frecuencia vibratoria   4­ 

del vigor y la plenitud generados a partir  de la Quietud (Yin) permanente.

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Determinando la no sensación de la  relativa estructura física y fisiológica,  6­ 

y la liberación de la influencia gravitatoria opresiva,  más la superación  7­ 

de todo bloqueo corporal, de trabas fisiológicas y  desordenes funcionales  8­ 

de la forma condicionada al limitado espacio  de la materia microcósmica,  9­ 

hasta poder asumir la identidad propia  como reflejo de la esencia ilimitada .  En  el  presente  proceso,  que  es  el  primero,  tenemos  que  se  dan  los  pasos  iniciales en la dirección de la alquimia interior según la metodología taoísta.  Este es de uno de los asuntos más destacados tanto en la Flor de Oro, como  en los 36 Datos de la Alquimia Secreta y en la mayoría de los clásicos de la alquimia  taoísta como el Hui­Ming­Jing.  Pues se trata de la quietud que ha de florecer con los  primeros  ejercicios,  logrando  el  aplacamiento  del  chi  desordenado  a  lo  largo  de  la  vida,  el  cual  es  causante  de  inquietudes,  nerviosismos  y  malestares  diversos  que  dispersan  la  profunda  centralización  de  los  neófitos  alquimistas  y  ocasionan  el  descarrío de la introspección.  Sin  este  primer  logro  es  imposible  proseguir  con  la  transformación  alquímica, por lo tanto, todo practicante ha de profundizar el aquietamiento básico de  la  estructura  material  (física),  el  apaciguamiento  emocional  y  el  silencio  mental  (disolviendo la acción verborrea racional)  y así liberarse de la meditación superficial.  Siendo  que  este  logro  es  el  primer  grado  de  fusión  alquímica  elemental,  cuando,  precisamente,  comienzan  a  reunificarse  la  multiplicidad  del  Ser  y  sus  muchas  disgregaciones  emocionales  y  mentales  que  son  la  causa  de  la  destrucción  del  eje  bioenergético corporal.

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A  partir  de  esta  quietud  total,  de  este  apaciguamiento  verdadero  y  de  este  silencio  absoluto  comienza  a  vislumbrarse  la  naturaleza  real  y  profunda  del  alquimista, y a desaparecer esa naturaleza falsa que ha sido prefabricada conforme a  los desequilibrios del ego.  Porque hay que recordar que la auténtica alquimia no es  una cuestión teórica que por el sólo hecho de mencionarla signifique que sea verdad.  Porque la auténtica alquimia es visible, ya que se refleja a través del no­pensamiento  del alquimista, a través de la inmensa quietud en todos los “cuerpos de su Ser”, y en  el silencio absoluto que inunda todas las “dimensiones psíquicas del Ser”.  En este primer progreso estriba la  inmensa plenitud del espíritu  que deriva  del chi sobredesarrollado,  la inmensa satisfacción de la conciencia expandida que se  sobrepone  a  todos  los  asuntos  relativos  temporales,  a  partir  del  cual  comienza  a  saborearse el gusto de la armonía, de elevación y de la conexión subliminal del alma  (p´o ­ hum) que se identifica con la unidad esencial de la Existencia.  En cuanto  al  tema de  los “Cuerpos  del  Ser”  o  las “Dimensiones  Psíquicas  del  Ser”  recién  mencionado  hay  que  considerar  y  tener  en  cuenta  lo  que  incluyen  estos ocho cuerpos.  Lo principal a saber acerca de estos ocho cuerpos del Ser es que ellos son: 

1º)  La Esencia Básica del Cuerpo­Físico o Denso  2º)  Los Doce Meridianos del Cuerpo­Bioenergético o etérico  3º)  Los Ocho Vasos del Cuerpo­Psíquico o astral  4º)  La Esencia Media Xing del Cuerpo­Mental  5º)  El Ente Alquímico del Cuerpo­Espiritual  6º)  La Membrana o Estructuración Metafísica del Cuerpo­Alma  7º)  El Tao o Cuerpo de la Existencia Individuada o Cuerpo­Esencial  8º)  La  Trascendencia  de  toda  Entidad/Identidad  del  Cuerpo  sin  Cuerpo  o  No­  Cuerpo  Sabiendo que ellos no son niveles escalonados de la expresión manifestada  que conforma la totalidad del ser humano, ya sea física y esencialmente hablando, de  tal  modo  que  la  evolución  del  hombre  tampoco  se  produce  prosiguiendo  un  avance  ascendente como si fuera de un peldaño a otro, semejante a una escalera cósmica.

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Pensar  de  esta  manera  limita  la perspectiva del trasfondo  substancial de  la  Existencia y coarta la auto­Realización de la Conciencia expandida, pues, restringe la  amplia posibilidad de comprensión incondicionada a un mero movimiento lineal de la  razón.  Por  eso  es  primordial  entender  que  las  capas  del  Ser  no  son  como  planos  sucesivos  y  escalonados,  sino,  por  el  contrario,  son  semejantes  esferas  concéntricas  estrechamente  interrelacionadas  entre  sí  a  partir  de  un  eje  o  núcleo  en  común;  justamente  a  esto  último  se  le  denomina  auto­Revelación  en  reemplazo  del  término  evolución,  puesto  que en este sentido nada  evoluciona aunque sí  se  auto­revela a sí  mismo hasta exponer su más prístina esencia trascendental.  El cuadro incorrecto de los ocho cuerpos o estadios a grabar en la mente es  el siguiente:  8º 

7º 

6º 

5º 

4º 

3º 

2º 

1º

La   no­Corporalidad de lo   S i n   C u e r p o 

El   C u e r p o   E x i s t e n c i a l 

El   C u e r p o   A l m a 

El   C u e r p o   E s p i r i t u a l 

El   C u e r p o   M e n t a l 

El   C u e r p o   P s í q u i c o 

El   C u e r p o   B i o e n e r g é t i c o 

El   C u e r p o   F í s i c o 

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En cambio, la imagen adecuada a visualizar y registrar en la conciencia más  honda acerca de los Ocho Cuerpos es la que sigue: 

1  2  3  4 5  6  7  8

Considérese  que  el  color  negro  central  del  gráfico  no  es  un  círculo  en  sí,  sino,  el  espacio  abierto  por  donde  puede  apreciarse  el  fondo  que  está  justamente  detrás  de  los  ocho  círculos  de  distintos  matices  o  decoloraciones  del  tono  original  (símbolo  de  las  dimensiones del  Ser), siendo que  la Nada  y el Vacío (representados  por  el  color  negro)  que  rodea  a  los  ocho  cuerpos  del  Ser,  también  se  encuentra  al  mismo tiempo en sus más sutiles y sublimes profundidades, donde precisamente está  el  portal  por  el  cual  se  puede  trascender  hacia  la  misma  unidad  esencial  de  la  Existencia.  Por lo tanto, este viaje es un recorrido hacia adentro.  Por  eso,  el octavo  cuerpo  (8º) siempre  habrá  que  ubicarlo no en el círculo  más  externo  o  periférico,  sino  en  el  más  interno,  donde  se  halla  la  puerta  de  la  trascendencia.  Es  un  camino  hacia  la  luz  que  desemboca  en  las  profundidades  del  Vacío  existencial o la Nada del Tao. 

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Sin embargo, para que la representación simbólica de esta idea fuera mejor  expresada  todavía  en  cuanto  a  la  amplitud  de  la  conciencia,  más  que  imaginarlo  de  manera  concéntrica  resultaría  más  adecuado  para  la  configuración  del  pensamiento  trascendente visualizar los ocho cuerpos en forma de espiral.  De esta forma fueron presentados los ochos cuerpos u ocho dimensiones del  Ser en el primer nivel de taochi, a saber:  1º cuer po 

2º cuerpo  3º cuer po  4º cuer po  5º cuerpo  6º cuer po  7º cuer po  8º cuer po

En  este  caso,  el  blanco  del  fondo  como  representación  del  Vacío  o  Nada  existencial  (términos  comprendidos  según  el  lenguaje  taoísta)  no  está  ni  adentro  ni  afuera, sino en interacción permanente con la expresión manifestada.  Todo  esto  y  mucho  más  a  partir  de  esta  base,  conforma  una  visión  cosmogónica maravillosa que da sentido a la filosofía taoísta detrás de la alquimia del  neidan­taochi  que  se  estudia  a  lo  largo  de  la  segunda  parte  del  segundo  nivel  del  Taochi Shench´iching, y principalmente, a lo largo de la exposición de los 36 Datos. 

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Nota:  

El  movimiento  de  manifestación  (creación  o  construcción)  es  simbolizado  en  la  cultura  taoísta  contrario  a  las  agujas  del  reloj  (yang)  y  de  adentro  hacia  afuera,  mientras  que  el  de  retorno  a  lo  esencial  es  de  afuera  hacia  adentro  simbolizado  con  un  movimiento  en  el  sentido  de  las  manecillas  del  reloj  (yin).    La  manifestación se proyecta desde lo psíquico a lo físico,  mientras que la iluminación  se ha de encaminar desde lo físico a lo psíquico.  Estos  son  algunos  datos  para  meditar  como  adelanto  de  los  temas  metafísicos que profundizaremos en este nivel.  2º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

La Respiración consciente y profunda del  Cielo Anterior y Cielo Posterior   2­ 

fusionados en una nueva corriente preciosa  de Ch´i Yang subliminal,  3­ 

revertida en el angosto cause orientado  hacia su prístina fuente original.  4­ 

Y la penetración del Hálito Puro en la  mágica Cámara Amarilla Celestial  5­ 

para reintegrarse con todas sus virtudes (Tao Te)  en su aposento ancestral,  6­  en donde ya no son operantes  las entradas ni salidas del Ching Yin burdo,  7­ 

y se torna prescindible el movimiento de  ascenso y descenso del Ch´i sutil,

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8­ 

ocasionada por la alquimia iniciática del  Tigre Rojo y del Tigre Negro,  9­ 

símbolos del Fuego y del Agua  de la  Magistral Química Celestial.  En el presente proceso, el segundo, se toma en mano el emprendimiento  y  las acciones pertinentes para la transformación de la bioenergía potencial de  manera  diligente y responsable.  Y es en este punto cuando todo alquimista toma conciencia  del  gran  camino  de  la  alquimia,  ya  que  recién  ahora  se  encuentra  preparado  para  comprender  y  aceptar  de  principio  a  fin  las  implicancias  revolucionarias  que  trae  aparejada la transformación y la expansión de la conciencia.  En este segundo progreso se pone de manifiesto de manera contundente que  la  alquimia  taoísta  no  es  cuestión  de  mera  teoría  especulativa  sino  de  constante  práctica disciplinada que conlleva concretas experiencias y vivencias substanciales.  Partiendo  desde  la  misma  respiración  alquímica  y  sus  variantes  hasta  las  visualizaciones subliminales que acompañan, las que están orientadas a reactivar  las  potencias contenidas y las capacidades psíquicas latentes, con el objeto de refinar los  aspectos burdos indeseables de los centros inferiores en maravillosa esencia prístina,  la  que  será  centralizada  en  los  centros  superiores  para  definir  la  conexión  trascendente  y  la  identidad  sublime  de  la  verdadera  naturaleza  interior  con  la  dimensión infinita y eterna de Tao.  La  conciencia  despierta  en  este  nivel  llega  a  reconocer  que  cuando  es  alcanzada la centralización en Tsu Chiao ya no se requiere la aplicación del Circuito  Psíquico  Menor  ni  la  intervención  de  ninguna  otra  acción  alquímica.    En  otras  palabras,  la  activación  o  el  remover  del  ch´i,  su  depuración,  la  multiplicación  y  el  movimiento  circular  para  la  sublimación  son  necesarios  y  validos  únicamente  hasta  lograr la fijación de la nueva vibración resultante en la última plataforma del Tao de  los seres humanos ubicada en Tsuchiao.  Esta es la última plataforma alquímica desde  donde la sutilísima vibración psíquica es proyectada a través de Baihui para su fusión  con el WuTao.  Aun  con  esta  nueva  comprensión  de  la  conciencia  que  ha  despertado  y  el  reconocimiento  de  la  insustancialidad  del  camino,  igualmente  el  alquimista  toma  la  obra  transformadora  en  sus  manos  y  se  entrega  incondicionalmente  a  su  accionar  trascendente.

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Todas  estas  pautas  también  son  pilares  fundamentales  de  la  profunda  exposición de la Flor de Oro (que exponemos en su versión completa en las primeras  lecciones del 2º nivel de Taochi Shench´iching), como así también en los 36 Datos de  la  Alquimia  Secreta  para  la  Expansión  de  la  Conciencia  (que  se  desarrolla  íntegramente en la segunda parte del 2º nivel, y en las interpretaciones de los distintos  clásicos de la alquimia taoísta que compartiremos en el transcurso del segundo nivel). 

3º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

La Bioenergía Vital activada, depurada,  refinada, aumentada y reorientada   2­ 

al desborde múltiple de los tres condensadores  de la Energía Cósmica,  3­ 

para el despertar del imponente potencial subyacente  tras la forma material,  4­  con el propósito de mejorar el vínculo y elevar  el intercambio subliminal  5­ 

entre la Naturaleza Superior con la  doble esfera Tien Kun (Cielo Tierra).  6­ 

Porque con la Bioenergía Vital enaltecida  se repliega la Esencia básica   7­ 

para su posterior transmutación divina  en el espacio del Corazón Celestial,

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8­ 

donde la Luz Dorada de la insuperable  alquimia de la Flor de Oro aguarda   9­ 

desde eones siderales su propia mutación mayor  en la esencialidad de Tao.  En  el  presente  proceso,  el  tercero,  se  da  curso  al  desenvolvimiento  del  psiquismo  latente  contenido  de  manera  intrínseca  en  la  composición  material  o  estructura física antes de su trascendencia final.  Este  tercer  progreso  implica  una  notable  reactivación  paranormal  de  la  capacidad bioenergética potencial y de las numerosas posibilidades existentes frente a  lo que puede hacerse con ella en cuanto a todo lo que se puede proyectar a partir de  esta reactivación, marcando una clara diferencia respecto al desenvolvimiento normal  de la bioenergía corriente de los mortales que se disipa a lo largo del rutinario vivir.  Y, precisamente, el despliegue extraordinario del triple tesoro contenido en  todos  los  seres,  y  la  unificación  de  sus  respectivas  fuerzas  en  una  nueva  y  única  potencia  con  la  finalidad  de  direccionarla  hacia  su  centralización  en  el  entrecejo  (tercer ojo), es el logro alquímico posterior al aquietamiento fisiológico y al logro de  una cierta armonía interior, sobre todo, correspondiente a la transformación básica del  Ching más burdo que se reajusta en una primera fase, y, además, a la canalización del  Ching más acuoso que se lleva a cabo en una segunda fase.  A  esto  se  llama  iniciar  la  cocción  del  elixir  en  el  primer  caldero  para  la  mutación del cinabrio en mercurio (lo que sería el plomo en plata) o bien, las sombras  oscuras de la  cueva  inferior o concavidad  cavernosa  en  el  tenue resplandor  del hilo  lunar antes de ser transmutada en luz espiritual fulgurante. 

4º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­  La Mente unificada en la trascendencia  que se verifica por encima   2­ 

de la multiplicidad y de toda división u  opuestos interiores enfrentados,

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3­ 

más allá de toda lucha y conflicto o  características de la personalidad.  4­ 

Armonizados los pulsos eléctricos mentales  en los latidos de lo innominado  5­ 

y centrados los pensamientos con la idea absorta  del silencio existencial.  6­ 

Restaurada la red de neuronas y rejuvenecida  la inteligencia de la mente  7­ 

por medio de la práctica sagrada que reconstituye  la médula espino dorsal,  8­ 

para despertar la conciencia concienciada  por el llamado de los ancestros  9­ 

a través del Viento Yin alineado con la tercera mente  o segundo corazón.  En  el  presente  proceso,  el  cuarto,  se  establece  claramente  la  maravillosa  alquimia de Tao, la que por el momento habrá que saber leer entre líneas.  Aquí principia la Unidad de Tao desenvuelta de manera elemental detrás de  toda fachada prefabricada, correspondiente  a:   el carácter del ego,  los  pensamientos  particulares, el orgullo adherido a la personalidad, los rasgos distintivos enquistados,  pues  sin  esta  primera  trascendencia,  la  comprensión  del  Tao  alquímico  se  detendrá  inexorablemente en lo superficial.

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Y  es  profundamente  lamentable  ver  a  muchos  estudiantes  bloquearse  y  estancarse en esta fase correspondiente a la mitad del camino, pero no hay nada que  hacer, dicen los sabios maestros de la antigüedad: “de miles de personas apenas unas  pocas  contadas  con  los  dedos  de  una  sola  mano  llegan  a  conocer  en  su  vida  la  alquimia  taoísta,  de  entre  cientos  de  caminantes  que  llegan  a  conocer  la  alquimia  taoísta en su vida apenas uno solo llegará a superar la mitad de su recorrido, y entre  una docena de alquimistas que hayan superado la mitad del camino habrá que ver si  tan  siquiera  uno  completará  el  recorrido  hasta  su  nivel  trascendente;    porque  el  Sendero  Práctico  de  Tao  no  está  hecho  a  la  medida  de  nadie,  sino  que  son  los  aspirantes los que han de cambiar para adecuarse a él”.  Esta  es  la  parte  más  difícil  del  camino  alquímico:    superar  las  propias  tendencias  para  transformarse  de  verdad  en  esencia  sublimada  más  allá  del  estado  burdo condicionante que rige sobre todo ser humano.  Tristemente,  muchos  estudiantes de  la  alquimia  taoísta se detienen  en  este  nivel  y  quedan  paralizado  en  esta  parte  del  proceso  sin  poder  ir  más  allá  de  él.  Porque  para ciertas  almas  se  precisan muchas  vidas de  intento antes de dar  un  paso  más allá de su propio ego y de su estructura limitada de pensamiento particular.  El llamado de los ancestros desde Fengfu clama desde hace cientos de miles  de años desde la tercera mente asentada en Tsu Chiao al alma dormida, y justamente  para que se pueda oír su convocatoria es necesario antes despertar.  Así de difícil es encontrar al alquimista de mente amplia y corazón abierto  para  compartir  la  colosal  herencia  de  la  alquimia  Tao  (taoísta),  a  quien  la  acepte  desinteresadamente, sin prejuicios y sin ningún condicionamiento deformante. 

5º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

El Psiquismo reordenado en la escala de  la dimensión psíquica superior,  2­ 

balanceado, sobre­desarrollado, desdoblado y  expandido desde cada uno

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3­ 

de los sutiles centros energéticos de la  etérica Membrana microcósmica,  4­ 

entretejida por los 12 Pasajes, los 8 Canales  y los Filamentos Metafísicos,  5­ 

constituyentes subliminales de la naturaleza  del Dragón Blanco y Amarillo.  6­ 

Conformando el rearmado alquímico del tejido  psíquico vinculante con el  7­ 

estadio de expresión transformadora del  Sendero ascendente entre Cumbres  8­ 

por sobre el cual, vuela el Ave Escarlata de  penacho coronario multicolor,  9­ 

se emancipa definitivamente Shen Tao del  Ch´i Yin del Ching Yin­Yang.  En  el  presente  proceso,  el  quinto,  se  ha  trascendido  la  mitad  del  recorrido  del camino alquímico de Tao.  Este cinco (correspondiente al quinto progreso) representa al ser humano en  toda  su  dimensión  espiritual.    El  simbolismo  de  esta  Ave  Escarlata  y  del  Dragón  Blanco y Amarillo será compartido con todo estudiante del segundo nivel de Taochi a  través  del  “Documento  Ancestral  del  Circuito  Alquímico”  que  se  brinda  en  el  transcurso de los 36 Datos.  Por lo tanto, no entraremos en este momento en mayores  detalles ya que la comprensión completa de este quinto proceso se entenderá cuando  al consultar dicho documento.  Tan  sólo  digamos  por  ahora  que  esta  etapa  del  despliegue  psíquico  en  el  desenvolvimiento alquímico es un portal abierto a las dimensiones esenciales del Ser,  el cual es traspasado en principio a través del Circuito Psíquico Menor.

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6º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

El Espíritu microcósmico fijado en torno a  la rueda psicohidráulica Hoche,  2­ 

con su inmensa capacidad potencial  sensible­espiritual desenvuelta a pleno.  3­ 

Reflejado en el despertar de la perla luminiscente  de la octava esfera en la   4­ 

circunferencia pre­celeste y terrenal,  como resultante de la píldora dorada   5­ 

confeccionada mediante la fórmula secreta del  elixir para la inmortalidad.  6­ 

Estado pulsante en la más refinada escala vibratoria de  la Alquimia Interior   7­ 

que conlleva al sutil asiento de la verdadera naturaleza  del Tao existencial,  8­ 

expresado en forma de cristalinos copos de nieve  cayendo del cielo y de  9­ 

una ambrosía incomparable que brinda genuina  identidad al Ser Esencial.

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En el presente proceso, el sexto, el Circuito Psíquico Menor ha alcanzado su  plenitud  y  madurez  psíquica  por  lo  que  se  produce  el  florecimiento  de  Tsu  Chiao,  cuando  amanece  frente  a  él  la  esfera  iridiscente  que  señala  el  despertar  de  la  conciencia expansiva.  Este es precisamente el punto donde se desvanece el Circuito  Psíquico Menor y todas las pautas alquímicas.  Esta centralización en Tsuchiao  sucede cuando la  introspección  meditativa  se  ha  proyectado  hasta  su  propio  cenit  trascendiendo  cuerpo,  mente,  bioenergía  y  psiquismo,  y  cuando  se  ha  entrado  completamente  en  la  cámara  del  vacío  absoluto  donde se representa la nada en toda su dimensión.  Esta  etapa  constituye  el  Tao  de  los  taos  en  lo  que  respecta  a  las  posibilidades alquímicas con las que cuenta el ser humano.  Este sexto progreso significa el mismo despertar de la conciencia expandida  pero que aún no ha sido concienciada, es la conexión suprema con lo esencial y con  la  Unidad  de  la  Existencia,  donde  desaparece  toda  dualidad  aun  viviendo  en  medio  del  inmenso  plano  de  las  polaridades  yin­yang.    Porque  en  esta  etapa  se  asimila  intuitivamente el aspecto más intangible de Tao, ese al que no llega la filosofía ni la  teoría  religiosa,  el  cual  escapa  a  todo  pensamiento  y  concepto,  sentimiento  o  expresión,  ya  que  sólo  puede  ser  captado  mediante  un  estado  extraordinario  y  paranormal de profunda meditación. 

7º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­ 

El sublimado Ser Alquímico Espiritual,  transformado en Embrión Inmortal  2­ 

por fusión de su Quinta Esencia trascendental  acopiada del caldero medio,  3­ 

que como Luz Cósmica en forma de  infinita Conciencia Concienciada   4­ 

egresa desde la apertura de los místicos pétalos  de la eterna Flor de Oro.

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5­ 

La nueva Identidad sublime de la  existencia alquímica en la Inmortalidad,  6­ 

por la auto­identificación no egoica con  la esencia de toda esencialidad.  7­ 

Y la nueva vida inagotable de estadios sublimes  sin límites ni términos,  8­ 

emprende el antiguo sendero de regreso a su  antepasada condición innata   9­ 

en donde jamás se ha producido ni un solo principio  de ninguna naturaleza.  En el presente proceso, el séptimo, brota espontáneamente la autonomía de  la conciencia independiente de todos los factores condicionantes.  Este  progreso  es  el  de  retorno,  el  que  se  orienta  a  la  fuente  y  raíz  de  la  conciencia misma de la Existencia pero que aun sigue sin ser concienciada;  y si bien  el  avance  progresivo  por  los  distintos  niveles  y  estadios  es  limitado,  es  decir,  que  tiene  un  principio  y  fin,  el  regreso  en  sí  es  ilimitado  pues  ya  no  hay  parámetros  conceptuales  ni  medidas  de  ningún  tipo  para  determinar  dónde  empieza  y  dónde  termina este “volver a la fuente”.  Este es el último paso posible de dar:  la disolución del ego.  Lo que sigue a  partir de aquí nadie puede hacerlo, pues sucede por sí mismo y por sí solo, siguiendo  con este impulso creativo y espontáneo libre de toda posible manipulación, control o  programación prefijada. 

8º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas  1­  El mismísimo Retorno a la Misteriosa Fuente  del Tao indescriptible,

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2­  más allá del Ser Sublime y Espiritual,  donde el no­Ser es la Existencia real.  3­  El cual se evidencia en la máxima absorción y  abstracción del triple reino:  4­  el omnipresente Silencio del Shen,  el imponderable Vacío del Ch´i, y la  5­  sempiterna Quietud e inmovilidad total de  la esencia básica del Ching.  6­  El regreso a las raíces de la perenne conciencia  de la Existencia inmortal,  7­  sin forma y carente de contenido y atributos,  sumergida en el Wu­i total,  8­  proyectada hasta la ultérrima trascendencia  de su misma inexistencia,  9­  donde únicamente prevalece la Gran Unidad  de la Nada absoluta de Tao.  En el presente proceso, el octavo, amanece el estadio de la trascendencia o  iluminación ­conciencia concienciada­.  Este progreso implica el  surgimiento  de  una  visión  que  se  enfoca más allá  de toda forma, sea material o espiritual,  y junto con esta percepción se  desarrolla al  mismo tiempo la comprensión de que nada puede anteponerse a la magnificencia de  Tao.  Todos los asuntos de la vida, la realidad relativa de las circunstancias diarias, el  mundo de las ideas, los conceptos y las teorías, el valor dado a todas las cosas, pasan  a ser un resultado de la mera fantasía que cada individuo se ha inventado.

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A  partir  de  aquí  el  mayor  significado  existencial  lo  asume  el  Vacío  y  la  Nada  esencial.    Todo  lo  demás,  es  tan  sólo  un  aspecto  ilusorio  temporal  manufacturado por el propio ego que está destinado a la extinción definitiva.  Este tema de inmensas raíces es expuesto ampliamente (en la medida de los  límites  de  la  captación  humana,  claro  está)  al  final  de  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta para la Expansión de la Conciencia que se describen en  la segunda parte del  2º  nivel  (­cabe  destacar  esto  para  que  cada  estudiante  sepa  en  cuáles  de  todas  las  materias alquímicas se trata el núcleo de esta cuestión­). 

Nota:  La referencia simbólica  de  los nueve puntos  que  se  enumeran por  cada progreso (proceso) será revelada en el transcurso de los 36 Datos cuando esta  referencia concuerde con cierto tema específico que se estudiará en dicho momento.  Ya  hemos  dicho  en  otra  oportunidad,  que  estos  símbolos  alquímicos,  sumamente  apreciados  y  valorados  por  los  taoístas  prácticos  de  todos  los  siglos,  constituyen  el  eje  angular  de  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secr eta  par a  la  Expansión  de  la  Conciencia;    a  partir  de  lo  cual,  de  manera  poética  y  sumamente  creativa,  se  exponen  los  numerosos  comentarios  profundísimos  de  vastos  conocimientos  esotéricos  e  iniciáticos  de  la  tradición  que  ha  labrado  al  Taoísmo,  complementados a su vez, con un centenar de ejercicios poco difundidos fuera de los  monasterios  que  los  resguardaron  desde  la  antigüedad,  para  orientar  a  todos  los  alquimistas de las futuras generaciones.  En  otras  palabras,  a  través  de  la  presente  rama  alquímica  de  la  corriente  taoísta  “práctico­individual”,  pletórica  de  claves  simbólicas  y  conocimientos  alegóricos, de metafísica poética y enseñanzas representativas  y figurativas, se pone  en evidencia también  la rama “mística” del  taoísmo primitivo  y  la rama “filosófica”  en  todos  sus  grados  con  sus  respectivos  postulados  y  profunda  metodología  para  desentrañar  el  misterio  de  la  conciencia  latente  en  todo  ser  humano,  el  naturismo  abarcador  libre  de  todo  fanatismo,  la  naturalidad  libre  de  toda  ideología  y  doctrina,  hasta  el  punto  de  trascender  el  mismo  camino  de  la  Alquimia  (la  corriente  taoísta  práctico­individual),  para  encontrarse  con  la  Verdadera  Naturaleza  esencial  no  rotulada, sin nombre, y por lo tanto, inexplicable.

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De  todos  modos,  para  llegar  verdaderamente  a  este  estadio  sublime  del  Neidan  Taochi,  estaremos  en  estas  lecciones  del  Segundo  Nivel,  develando  las  claves ancestrales de esta sabiduría y, a su vez, brindando los vehículos primordiales  para conformar la realidad concreta y vivencial (en el sentido práctico) del camino de  autoconocimiento  y  realización  de  la  Transformación  Interior  orientada  a  su  misma  trascendencia. 

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Aon 

y Canal de Youtube:  http://www.youtube.com//AonAlejandro  Todas las MELODÍAS compuestas por Aon  preparadas para MEDITACIÓN ­ TAICHI ­ CHIKUNG  se descargan desde el siguiente enlace:  https://idoc-pub.mejorapp.org/cdn-cgi/l/email-protection" class="__cf_email__" data-cfemail="f899949d9299969c8a97969d88978c9db89f95999194d69b9795">[email protected]

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título  Introito  SÍNTESIS DEL DOCUMENTO DE LAS TRES ETAPAS  CORRESPONDIENTE AL SEGUNDO NIVEL DE  TAOCHI SHENCH´ICHING  Convalidación del Neidan a través del mensaje de distintos  maestros de la actualidad.  Magia Interna taoísta  LA  ALQUIMIA  DE  LAS  ALQUIMIAS:  La Vibración Psíquica Sublimizada  PRIMERA   SECCIÓN  Conocimiento Esencial Nº 1  La  Sabiduría  Ancestral  ­  Metodología  Pedagógica  de  la  Alquimia Taoísta  ­ Las Tres Etapas del Camino Bioenergético  Conocimiento Esencial Nº 2  Los  Cinco  Grandes  Conocimientos  dentro  de  las  Tres  Etapas Alquímicas  Conocimiento Esencial Nº 3  El Conocimiento de los 11 Mapas de la Energía  Conocimiento Esencial Nº 4  Ocho Conocimientos Iniciáticos Filosóficos Taoístas  Conocimiento Esencial Nº 5  Los 16 Principios Alquímicos para el 1º Nivel  Conocimiento Esencial Nº 6  14 Premisas del Segundo Nivel de la Alquimia  La Historia de Nan Chú 

Aon 

página  3  5  8  11  15 

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SEGUNDA  SECCIÓN  INTERPRETACIÓN DE DOS CLÁSICOS TAOÍSTAS  Primer Clásico:  El Mister io de la Flor  de Oro ­ Taiyi jinhua zongzhi  1­ Corazón del Cielo  La Metafísica de TSU CHIAO  ­ LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL  2­ Conocimiento del Espíritu Esencial  El Camino de TSU CHIAO  ­ EL ESPÍRITU PRIMORDIAL  Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE  3­ El Retorno de la Luz para su Cuidado en el Centro  La Maduración de TSU CHIAO  ­ CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO  4­ El Retorno de la Luz y el Cambio del Aliento 

Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente  Trascendencia  del  Aliento  Psíquico  del  Microcircuito 

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Aon 

Celestial  ­ CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  Y RITMOLOGÍA DE LA RESPIRACIÓN  5­ El Retorno de la Luz y las Diferencias Erróneas 

Indicios que Revierten la Transformación Alquímica  Desviaciones  Psíquicas  derivadas  de  las  Alteraciones  Bioenergéticas  ­ ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ  6­  El  Retorno  de  la  Luz  y  las  Pruebas  de  los  Resultados  Esperados  Indicios de la Transformación Alquímica   ­ VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE  EL CURSO  CIRCULAR DE LA LUZ  7­ El Retorno de la Luz y su Método de Existencia  Maestría en la Aplicación de la Realización Alquímica   ­  EL  MODO  VIVIENTE  DEL  CURSO  CIRCULAR  DE  LA LUZ  8­ La Fórmula del Camino Remoto  El Método Místico del Camino Trascendente  ­ FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJE A LA  LEJANÍA  9­ Construir los Fundamentos en Cien Días  Un emprendimiento orientado a la Auto­Revelación   ­ EL SENDERO DE LA INMORTALIDAD  10­ Conocimiento de la Luz sobre la Naturaleza de la Luz  De la Esencial Primordial a la Conciencia Trascendental  ­ LA ÚLTIMA SUBLIMACIÓN ALQUÍMICA  11­ La Copulación Kanli  La Relación Amorosa del Tigre y del Dragón   ­ LA GRAN MUTACIÓN  12­ Circunferencia Celestial 

La  Rueda  Hidráulica  para  la  Confección  de  la  Píldora  Dorada   ­ EL RECORRIDO DE LA SUBLIMACIÓN  TRANSFORMADORA  13­ La Canción para la Persuasión Orbital  El Sentido del Camino  ­ EL CAMINO SIN SENTIDO  Segundo Clásico:  Hui Ming J ing ­ Esencia de la Mente  1­ Principio de Acopio y Conservación  EL  POSTULADO  MEDULAR  DE  LA  ALQUIMIA  TAOÍSTA  2­ Seis Trayectos del triple Fuego  3­ La Vinculación Esencial  4­ El Reflejo de Tao en el Germen Inmortal 

81 

89 

97 

101 

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125 

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5­ Proyección del Germen Inmortal,  Transformado en Ser Espiritual  6­ Estadio Sublime del Cuerpo Transformado en  un Nuevo Ser Espiritual  7­ Observando más allá de la Pared  8­ El Perfecto Vacío de la Nada  ¿Para quién Canta el Ave Real?  TERCERA   SECCIÓN  Conocimiento Esencial Nº 7  8  Pasos  del  Neidan  Taochi  para  el  sobre­Desarrollo  Psíquico y la Expansión de la Conciencia  (Claves de la Alquimia Interior Transformadora)  Conocimiento Esencial Nº 8  NEI­DAN TAO­CHI  El Camino de la Transformación Bioenergética  8 Progresos Alquímicos de las 36  Fórmulas  Secretas  ÍNDICE 

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168  170  172  174  175 

178 

194  214

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Aon 

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Autor de esta Obra :  AON  (Alejandro Nepote ) 

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